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“There is no god but God, and Muhammad is the messenger of God.”Por séculos, esta profissão de fé forneceu a base para a unidade muçulmana em face de diversos costumes religiosos populares, tais como a busca da intercessão de homens santos, o respeito aos túmulos de antepassados honrados, e o apelo aos santos sufistas para bênçãos espirituais., Os teólogos muçulmanos criticaram os costumes populares como desvios das preces canônicas prescritas, mas também sustentaram que, desde que se professasse a fé e realizasse os deveres rituais—oração, caridade, jejum e peregrinação a Meca—um era considerado muçulmano. Em 1740, um teólogo árabe chamado Muhammad ibn ‘ Abd al-Wahhāb (1702-1792) fez uma ruptura surpreendente com o consenso, afirmando que os costumes religiosos populares eram expressões imperdoáveis de idolatria. Sua dissidência provocou uma Controvérsia que tem dividido os muçulmanos desde então.,
A raiz de Ibn ‘Abd al-Wahhāb da dissidência leigos em sua ousada afirmação de que os Muçulmanos tinham esquecido o verdadeiro significado de “não há nenhum deus, senão Deus:” Não só de toda a adoração é devida a Deus, como todos os Muçulmanos acreditam, mas qualquer palavra ou ação que implica adoração para outra criatura faz um idólatra. Outros teólogos negaram que buscar intercessão e semelhantes eram atos de adoração, mas ele insistiu que eram., Ele, portanto, sentiu-se compelido a pedir a purificação da vida religiosa, que ele declarou tinha caducado na mesma idólatra “ignorância espiritual” que o Profeta Maomé combateu mil anos antes.em termos práticos, o Credo de Ibn ‘Abd al-Wahhāb implicava a excomunhão de outros muçulmanos. O termo árabe para excomunhão, takfīr, tornou-se familiar no Ocidente devido à sua associação com a violência extremista cometida pelo Estado Islâmico no Iraque e na Síria, cujos teólogos se extraem extensivamente da doutrina Wahhabi., Os críticos de Ibn ‘Abd al-Wahhab acusaram-no de excomunhão imprudente e errônea de muçulmanos. Ele desviou a acusação, afirmando que ele cuidadosamente restringiu a excomunhão a situações em que os indivíduos receberam uma explicação clara do significado do monoteísmo e, em seguida, rejeitou-o.Ibn ‘ Abd al-Wahhab embarcou em uma missão para estabelecer um domínio de adoração perfeita, a eliminação dos costumes idólatras, a obediência à Lei Divina e a exclusão dos idólatras., No início, ele seguiu sua missão proselitizando, de acordo com o habitual caminho muçulmano de chamar (da’wa) à verdadeira crença. Na maior parte, outros estudiosos religiosos o condenaram. Seus críticos cunharam o termo “Wahhabi” para marginalizar sua mensagem como a falsa noção de um pregador rústico equivocado. É claro que ele rejeitou a etiqueta Wahhabi, e insistiu que estava revivendo o verdadeiro monoteísmo do Islã.,a aliança com o clã Sa’ūd foi capaz de expulsá—lo de duas cidades árabes antes que ele encontrasse apoio do governante de um assentamento oásis—Muhammad ibn Sa’ūd-dando origem à Aliança do wahhabismo e do Clã Sa’ūd. A aliança forneceu a Ibn ‘Abd al-Wahhab o apoio político que ele precisava para criar um domínio purificado da idolatria e para expandir o domínio através da guerra expansionista. Após sua morte em 1792, a liderança religiosa passou para seus filhos e, em seguida, para descendentes posteriores que defenderam a teologia Wahhabi e mantiveram laços estreitos com os governantes Sauditas.,a partir da década de 1740 até o início de 1900, as fortunas Políticas Sauditas tiveram seus altos e baixos. Durante períodos de força política, os clérigos Wahhabi usaram seu monopólio sobre a autoridade religiosa para construir uma cultura religiosa puritana, suprimindo a dissidência e excluindo os muçulmanos não-Wahhabi., Citando o dever religioso para suportar a inimizade para com os infiéis e amizade para os crentes, Wahhabi clérigos ainda tentou a proibição de viagens para as terras vizinhas, tais como o Iraque, a Síria e o Egito, por medo de que a interação com os não-Wahhabi Muçulmanos, a quem eles consideravam infiéis, levaria a simpatia com eles e suas idéias religiosas.a dependência do wahhabismo em relação ao poder Saudita significava que manter a pureza religiosa exigia um governante forte. Consequentemente, os clérigos Wahhabi fizeram da obediência ao governante um dever religioso., Isto está de acordo com a tradição muçulmana sunita de que os crentes devem obedecer a um governante que defende o Islã, desde que um governante não ordene aos crentes que violem a lei islâmica. Mas o wahhabismo estabelece um alto nível para “defender o Islão”.”Requer que um governante proíba desvios de uma definição estrita de adoração correta. Também requer que um governante assuma rigorosamente o dever de” comandar o certo e proibir o errado”, uma fórmula que prevê uma sociedade conforme à definição de wahhabismo de certo e errado., Desde a década de 1920, a conformidade tem sido imposta pela polícia religiosa com a autoridade para impor a segregação de gênero, o fechamento de lojas e escritórios em tempos de oração, e a moralidade pública em geral.
dependência de um governante forte para preservar a pureza religiosa tem o efeito paradoxal de exigir Clérigos Wahhabi para ceder quando um governante decide que a conveniência exige romper com o senso de certo e errado dos Clérigos. Em tais momentos, os clérigos tipicamente resistem antes de chegar a um compromisso., Que foi o padrão quando os governantes primeiro admitiu infiéis Ocidentais por causa do desenvolvimento dos recursos petrolíferos na década de 1930, e quando introduziu a televisão e escolas para meninas na década de 1960. Os clérigos fizeram o seu melhor para limitar o impacto dessas mudanças. Se o governante não apoiasse mais a proibição de permitir que os infiéis vivessem na Arábia Saudita, eles seriam confinados a enclaves residenciais, a fim de minimizar a interação que poderia corromper as maneiras Sauditas. Se o governante insistisse em permitir a televisão, então os clérigos teriam poderes de censura sobre a programação., E se o governante abrisse escolas para meninas, então os clérigos seriam colocados no comando deles.a relação com o xiismo Como lidar com a minoria xiita da Arábia Saudita é uma questão que coloca a conveniência política contra a pureza religiosa. Crafting a lasting compromise has proved elusive because of complexities embedded in history, theology, geography, and politics.a divisão entre sunitas e xiitas remonta ao início da história muçulmana. Após a morte do Profeta, os muçulmanos não podiam concordar em como escolher o líder., Na crença xiita, o Profeta deixou claro que a liderança passaria para seu parente Ali e seus descendentes masculinos, conhecidos como “imames”.”Na crença Sunita, a liderança é decidida através do consenso. Com o tempo, as diferenças teológicas aprofundaram o fosso entre xiitas e sunitas. Os xiitas passaram a acreditar que os imãs possuíam uma visão única sobre o significado da revelação, transformando-os em guias infalíveis para compreender e seguir a vontade de Deus. O xiismo dá aos imãs algo semelhante à autoridade apostólica., Em contraste, os sunitas investiram autoridade para discernir o significado da revelação na sabedoria coletiva dos estudiosos religiosos, considerados “os herdeiros do Profeta.”Além disso, os xiitas acreditam que os imãs têm uma posição especial com Deus que lhes permite interceder com Deus em nome dos crentes fiéis. Assim, a vida religiosa xiita inclui orações que buscam a intercessão dos imãs e celebrações que honram os imãs. Aos olhos de Wahhabis, tudo é pura idolatria.,aparte da inimizade doutrinária do wahhabismo em relação ao xiismo, Geografia e política, o governo saudita controla a minoria xiita. A maioria dos xiitas vivem na província oriental ao longo do Golfo Pérsico—a localização exata dos enormes campos petrolíferos do país. A extração e exportação de petróleo é essencial para a prosperidade Saudita, portanto, agitação xiita episódica coloca enormes riscos para a economia nacional.além disso, os xiitas da Arábia Saudita fazem parte de uma zona xiita na região do Golfo Pérsico que engloba coreligionistas no Bahrein, Kuwait, Iraque e Irã., A ascensão dos governos nacionais modernos sob os governantes sunitas em todos esses países, exceto no Irã, promoveu um senso comum de queixas entre os xiitas que enfrentam discriminação sectária. Em resposta, as comunidades xiitas geraram movimentos transnacionais dedicados à defesa de seus interesses.neste contexto complexo, os governantes Sauditas geralmente chegaram a um compromisso entre a doutrina Wahhabi que suprimiria o xiismo e a necessidade de estabilidade que seria ameaçada pela implementação da doutrina Wahhabi., O compromisso permite que os xiitas venerem em suas próprias mesquitas, mas proíbe a celebração pública de seus dias santos. Ao mesmo tempo, o compromisso dá liberdade ao estabelecimento Wahhabi em sermões de mesquita e salas de aula para condenar o xiismo como infiéis conspirando secretamente para minar o Islã.o clima religioso opressivo traduz-se em discriminação generalizada. Os xiitas encontram-se em desvantagem na procura de empregos governamentais numa economia em que o sector público é a principal fonte de emprego para os cidadãos sauditas., Desde o boom do petróleo da década de 1970, o governo investiu enormes somas para elevar o padrão material de vida em todo o país, exceto em bairros xiitas, cidades e aldeias. Para piorar as coisas, após a Revolução Iraniana de 1979 ter trazido ao poder um governo oficialmente xiita, os xiitas Sauditas tornaram-se suspeitos de abrigar lealdade a uma potência estrangeira hostil. Consequentemente, os protestos xiitas em 1979 e 2011 foram descartados como subversão inspirada pelo governo iraniano., O primeiro conjunto de protestos levou o governo saudita a se comprometer a tratar de queixas, mas a agitação mais recente encontrou uma repressão pura.o que os críticos ocidentais e muçulmanos chamam de “exportação de wahhabismo” é um termo pejorativo para proselitismo. Em 1700, Muhammad ibn ‘ Abd al-Wahhab enviou epístolas a estudiosos religiosos na Arábia, Síria, Egito, Tunísia e Marrocos, convidando-os a apoiar sua missão. Ele encontrou rejeição quase unânime., O proselitismo Wahhabi não começou a encontrar uma audiência receptiva até a década de 1920, quando o fundador do moderno Estado Saudita, Abd al-Azīz ibn Sa’ūd, subsidiou a distribuição de tratados Wahhabi por uma editora no Egito.foi apenas na década de 1960 que a proselitização em sua forma atual tomou forma, em grande parte graças à conveniência política. Em resposta à popularidade e dinamismo dos regimes nacionalistas Árabes seculares, a Arábia Saudita reuniu uma coalizão internacional de governos muçulmanos que afirmam representar a lealdade ao Islã., Clérigos Wahhabi viram uma oportunidade de criar organizações para espalhar sua doutrina e eles ajudaram a lançar organizações pan-islâmicas como a Liga Mundial Muçulmana e a Assembleia Mundial da Juventude muçulmana. Estas organizações converteram as receitas petrolíferas da Arábia Saudita em influência religiosa, financiando Escolas, mesquitas, instituições de caridade e clínicas médicas sob a supervisão de clérigos sauditas e aliados religiosos em todo o mundo muçulmano e da diáspora muçulmana no Ocidente., O efeito da propagação do wahhabismo tem sido injetar tensões entre muçulmanos sobre a chegada de uma doutrina que gera um estado de intolerância onde um espírito pluralista havia prevalecido por muito tempo.a campanha de proselitismo foi amplificada pela cooperação com ativistas e organizações islâmicas que não abraçam a doutrina Wahhabi, mas compartilham sua hostilidade contra a propagação dos costumes ocidentais e o apelo à solidariedade para defender as comunidades muçulmanas ameaçadas em lugares como a Palestina E Caxemira., A cooperação transnacional muçulmana atingiu um ponto alto quando a União Soviética invadiu o Afeganistão em 1979, a fim de estabilizar um regime marxista instável.os governos da Arábia Saudita e do Paquistão trabalharam com grupos ativistas para organizar, financiar e equipar rebeldes afegãos e voluntários muçulmanos para resistir às forças soviéticas. Os Estados Unidos viram o Afeganistão através das lentes da rivalidade da Guerra Fria com a União Soviética e lançaram seu apoio à causa., No entanto, no rescaldo da guerra afegã, assistiu-se à abertura de novas frentes para a jihad na Bósnia, na Chechénia, no Tajiquistão e noutros locais mais alarmantes para o Ocidente. Nos anos 1990 assistiu-se ao surgimento de um novo tipo de militância islâmica que misturou o proselitismo Wahhabi com a resistência armada às ameaças contra as comunidades muçulmanas. Esta nova militância se tornaria conhecida como jihadismo Salafi.salafismo wahhabis geralmente se descrevem como “Salafis”, ou seja, muçulmanos dedicados a reviver as crenças e práticas originais do Islã., Descartando o rótulo ” Wahhabi “e assumindo o manto” Salafi “torna mais fácil para a mensagem religiosa da Arábia Saudita ressoar no mundo muçulmano:” Wahhabi “chama a mente uma doutrina controversa que apareceu em 1700, por isso parece uma invenção recente, enquanto” Salafi “chama a mente a comunidade muçulmana original—salaf significa “ancestrais”.analisar os Termos Salafi e Wahhabi é complicado, mas se resume à teologia e à Lei. Eles compartilham a mesma definição de monoteísmo que busca purificar a adoração e que condena o xiismo, o Sufismo, e assim por diante., Salafis, no entanto, considera Wahhabis um erro quando se trata da lei islâmica. O desacordo decorre da afiliação do wahhabismo com o Hanbalismo, uma das quatro tradições jurídicas históricas do Islã sunita. Salafis rejeita a filiação com qualquer uma das escolas legais, alegando que eles representam desenvolvimentos históricos muito depois da primeira geração muçulmana. A discordância sobre a lei islâmica não impede a colaboração em nome da difusão da teologia de Salafi/Wahhabi., Mas as fileiras dos próprios Salafis estão divididas sobre as condições para travar a jihad, com os clérigos Sauditas do lado da contenção por causa de sua posição de que apenas um governante pode declarar a jihad.o wahhabismo segue o consenso geral na lei islâmica sunita que define dois tipos de jihad. (Há uma tradição Sufi que define jihad militar como uma forma menor e que define jihad espiritual como uma forma maior. O wahhabismo não reconhece a jihad espiritual)., Na jihad ofensiva, o governante convida os idólatras a abraçar o Islã, e se eles se recusarem, então ele deve lançar uma campanha militar para trazê-los sob o domínio islâmico. Na jihad defensiva, o governante lidera uma campanha militar para proteger os muçulmanos de ataques inimigos. Seja ofensiva ou defensiva, de acordo com a lei islâmica Sunita, apenas o governante pode autorizar uma campanha militar. O apoio da Arábia Saudita aos insurgentes anti-soviéticos no Afeganistão durante a década de 1980 foi justificado como jihad defensiva porque um inimigo não-muçulmano, A União Soviética, tinha invadido um país muçulmano.,o wahhabismo não tolera três inovações na jihad associadas ao jihadismo de Salafi. Em primeiro lugar, quando os muçulmanos estão sob o governo de um apóstata, eles devem fazer jihad para derrubar o governo. Por exemplo, na Argélia, O Grupo Islâmico Armado travou a jihad durante a década de 1990 para derrubar o governo por não ter governado de acordo com a lei islâmica. Em segundo lugar, a jihad defensiva deve ser estendida da luta contra um invasor estrangeiro à luta contra o domínio estrangeiro., Por exemplo, a al-Qaeda travou a jihad contra os Estados Unidos Por causa do apoio de Washington a Israel e a regimes seculares que oprimem os muçulmanos. Em terceiro lugar, a autoridade para comandar a jihad não se restringe a um governante quando as condições justificam a jihad e o governante não faz a sua parte; então, os muçulmanos comuns podem assumir a autoridade.durante a Guerra Fria Árabe nos anos 1950 e 1960, a Arábia Saudita forjou uma aliança com a Irmandade Muçulmana contra as forças seculares e esquerdistas lideradas pelo presidente egípcio Gamal Abdel Nasser., Para consolidar o poder, Nasser baniu a Irmandade Muçulmana, prendeu centenas de seus membros e expulsou outros para o exílio. A Arábia Saudita deu refúgio a membros da Irmandade Muçulmana que fugiam da perseguição no Egito e em outros países como o Sudão e a Síria. Os sauditas não lhes permitiram criar um ramo oficial, mas foram capazes de espalhar um espírito de ativismo político em desacordo com a doutrina do wahhabismo de obediência aos governantes. Nas décadas de 1960 e 1970, Jovens Sauditas misturando ethos ativista da Irmandade com a teologia Wahhabi emergiram para se opor a uma tendência liberal modesta mas vocal.,
na década de 1980, a síntese da Irmandade Wahhabi-muçulmana surgiu como um movimento completo chamado de Despertar (sahwa). O Despertar atraiu os clérigos Sauditas mais jovens alarmados com as incursões da cultura ocidental. Ele irrompeu em um sólido movimento de protesto em 1990/91, quando o governo convidou milhares de tropas Ocidentais para protegê-lo contra um possível ataque ao Iraque após a invasão do vizinho Kuwait. O governo reprimiu os protestos prendendo os clérigos mais abertamente despertados e distribuindo patronos e clérigos leais aos recursos.,em 2017, O Rei Salman baralhou a linha de sucessão e elevou seu filho Muhammad (n. 1985) a príncipe herdeiro. Para fortalecer sua posição para a sucessão real, Muhammad bin Salman tomou medidas para ganhar o apoio popular dos jovens Sauditas. Sua afirmação de que ele é um novo tipo de líder sintonizado com as perspectivas e necessidades da Juventude Saudita pode simplesmente refletir afinidade geracional. Mas com quase sessenta por cento da população com menos de 30 anos, cortejar este círculo eleitoral maciço também tem o anel da conveniência política.,seja impulsionado por afinidade ou conveniência, o Príncipe Muhammad mostrou simpatia pelos jovens Sauditas insatisfeitos com as restrições inspiradas em Wahhabi. Argumentando que o país se desviaram religiosa moderação na década de 1980, ele proclamou que era hora de relaxar as restrições para cinemas e levantar a proibição de mulheres condução de veículos a motor. Até onde ele vai ou pode ir na liberalização do clima social ainda está por ver., Em 2019, o governo revogou os regulamentos que exigem que as mulheres obtenham permissão dos Guardiões masculinos para viajar para o exterior, mas não alterou outras regras de tutela masculina que colocam as mulheres sob a Autoridade de parentes masculinos, e as leis patriarcais que regem o casamento, divórcio e Custódia permanecem em vigor.a conveniência e a doutrina Wahhabi alinharam-se na promoção do príncipe herdeiro de uma cruzada contra o xiismo., Ele abraçou a ideia de que o Irã está liderando um plano xiita para destruir o Islã sunita, com a ajuda de xiitas no Iêmen, Síria e Iraque, e sim, membros da própria minoria xiita da Arábia Saudita. A narrativa ignora a própria diversidade do xiismo enraizada em divisões que datam do início dos tempos islâmicos. Os xiitas Zaidi do Iêmen (o movimento Houthi) e os Alauís da Síria (supostamente representados pelo regime de Bashar al-Asad) não compartilham teologia, direito ou liderança religiosa com os xiitas do Irã., No entanto, a narrativa provou ser eficaz na geração de apoio de regimes sunitas na região e em casa, onde o espectro de uma conspiração xiita é usado para justificar a supressão da dissidência e protesto. Em abril de 2019, mais de trinta xiitas foram condenados à morte—seus supostos crimes incluíam espionagem para o Irã.,a resiliência do wahhabismo em um sentido, o wahhabismo exige que se enfoque a adoração a Deus em face de uma ilusão tentadora—a ilusão de que as criaturas mortais têm a capacidade de interceder com Deus a fim de oferecer alívio do sofrimento nesta vida e salvação na próxima. Pode-se imaginar esta ilusão como um sinal da Misericórdia generosa de Deus que abençoa o mundo com homens exemplares possuindo poderes espirituais oferecendo acesso ao Criador., Mas a doutrina Wahhabi insiste na profissão de fé, não há deus além de Deus, tira a ilusão e deixa qualquer um a seu cargo, ao lado da incredulidade. Embora a dependência dos governantes Sauditas tenha colocado limites ao que os clérigos Wahhabitas podem comandar e proibir, ao longo do tempo, os clérigos têm sido capazes de salvaguardar e proselitizar a doutrina central do wahhabismo.