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“Non c’è altro dio all’infuori di Dio, e Maometto è il messaggero di Dio.”Per secoli, questa professione di fede ha fornito le basi per l’unità musulmana di fronte a diverse usanze religiose popolari come la ricerca dell’intercessione di uomini santi, il rispetto per le tombe degli antenati onorati e l’appello ai santi sufi per le benedizioni spirituali., I teologi musulmani criticavano le usanze popolari come deviazioni dalle preghiere canoniche prescritte, ma sostenevano anche che finché si professava la fede e si svolgevano i doveri rituali—preghiera, carità, digiuno e pellegrinaggio alla Mecca—si contava come musulmani. Nel 1740, un teologo arabo di nome Muhammad ibn ‘ Abd al-Wahhāb (1702-1792) fece una sorprendente rottura con il consenso affermando che le usanze religiose popolari erano espressioni imperdonabili di idolatria. Il suo dissenso ha scatenato una polemica che ha diviso i musulmani da allora.,
La radice del dissenso di Ibn ‘Abd al-Wahhāb stava nella sua audace affermazione che i musulmani avevano dimenticato il vero significato di “non c’è Dio all’infuori di Dio”: Non solo tutto il culto è dovuto a Dio, come tutti i musulmani credono, ma qualsiasi parola o azione che implichi il culto per un’altra creatura rende un idolatra. Altri teologi hanno negato che la ricerca di intercessione e simili sono stati atti di culto, ma ha insistito che erano., Si sentì quindi costretto a chiedere la purificazione della vita religiosa, che dichiarò decaduta nella stessa idolatrica “ignoranza spirituale” che il profeta Maometto combatteva mille anni prima.
In termini pratici, il credo di Ibn ‘Abd al-Wahhāb implicava la scomunica dei compagni musulmani. Il termine arabo per scomunica, takfīr, è diventato familiare in Occidente a causa della sua associazione con la violenza estremista commessa dallo Stato islamico in Iraq e Siria, i cui teologi attingono ampiamente dalla dottrina wahhabita., I critici di Ibn ‘Abd al-Wahhāb lo accusarono di scomunica sconsiderata e ingiusta dei musulmani. Egli deviò l’accusa, sostenendo che egli attentamente limitato scomunica a situazioni in cui gli individui hanno ricevuto una chiara spiegazione del significato del monoteismo e poi respinto.
Ibn ‘Abd al-Wahhāb intraprese una missione per stabilire un dominio di culto perfetto, l’eliminazione delle usanze idolatriche, l’obbedienza alla legge divina e l’esclusione degli idolatri., In un primo momento, ha perseguito la sua missione di proselitismo, in accordo con il consueto percorso musulmano di chiamare (da’wa) alla vera fede. Per la maggior parte, altri studiosi religiosi lo condannarono. I suoi critici hanno coniato il termine “wahhabita” per emarginare il suo messaggio come la falsa nozione di un predicatore rustico fuorviato. Naturalmente, ha respinto l’etichetta wahhabita, e ha insistito che stava facendo rivivere il vero monoteismo dell’Islam.,
L’alleanza con il clan Sa’yud
I critici furono in grado di farlo espellere da due città arabe prima di trovare il sostegno del sovrano di un insediamento oasi—Muhammad ibn Sa’yud—dando vita all’alleanza del wahhabismo e del clan Sa’yud. L’alleanza fornì a Ibn ‘Abd al-Wahhāb il sostegno politico di cui aveva bisogno per creare un dominio purificato dall’idolatria e per espandere il dominio attraverso una guerra espansionistica. Dopo la sua morte nel 1792, la leadership religiosa passò ai suoi figli e poi ai discendenti successivi che sostennero la teologia wahhabita e mantennero stretti legami con i governanti sauditi.,
Dal 1740 ai primi anni del 1900, fortune politiche saudite hanno avuto i loro alti e bassi. Durante i periodi di forza politica, i chierici wahhabiti usarono il loro monopolio sull’autorità religiosa per costruire una cultura religiosa puritana sopprimendo il dissenso ed escludendo i musulmani non wahabiti., Citando il dovere religioso di sopportare l’inimicizia verso gli infedeli e l’amicizia verso i credenti, i chierici wahhabiti hanno persino cercato di vietare i viaggi in terre vicine come Iraq, Siria ed Egitto, per paura che l’interazione con i musulmani non wahhabiti, che consideravano infedeli, avrebbe portato alla simpatia con loro e le loro idee religiose.
La dipendenza del wahhabismo dal potere saudita significava che sostenere la purezza religiosa richiedeva un sovrano forte. Di conseguenza, i chierici wahhabiti fecero dell’obbedienza al sovrano un dovere religioso., Questo è in accordo con la tradizione musulmana sunnita che i credenti devono obbedire a un sovrano che sostiene l’Islam fino a quando un sovrano non comanda ai credenti di violare la legge islamica. Ma il wahhabismo imposta una barra alta per “sostenere l” Islam.”Richiede che un sovrano proibisca le deviazioni da una definizione rigorosa di culto corretto. Richiede anche che un governante si assuma rigorosamente il dovere di “comandare il bene e proibire il male”, una formula che prevede una società conforme alla definizione di giusto e sbagliato del wahhabismo., Dal 1920, la conformità è stata applicata dalla polizia religiosa con l’autorità di imporre la segregazione di genere, la chiusura di negozi e uffici nei momenti di preghiera e la moralità pubblica in generale.
La dipendenza da un sovrano forte per preservare la purezza religiosa ha l’effetto paradossale di richiedere ai chierici wahhabiti di cedere quando un sovrano decide che l’opportunità richiede la rottura con il senso del bene e del male dei chierici. In questi momenti, i chierici in genere resistono prima di raggiungere un compromesso., Questo era il modello quando i governanti ammisero per la prima volta gli occidentali infedeli per lo sviluppo delle risorse petrolifere negli 1930 e quando introdussero la televisione e le scuole per ragazze negli 1960. I chierici fecero del loro meglio per limitare l’impatto di questi cambiamenti. Se il sovrano non sosterrebbe più il divieto di consentire agli infedeli di vivere in Arabia Saudita, sarebbero confinati in enclavi residenziali al fine di ridurre al minimo l’interazione che potrebbe corrompere i modi sauditi. Se il sovrano insistesse per consentire la televisione, allora i chierici avrebbero poteri di censura sulla programmazione., E se il sovrano aprisse scuole per ragazze, allora i chierici sarebbero stati incaricati di loro.
Il rapporto con lo sciismo
Come affrontare la minoranza sciita dell’Arabia Saudita è una questione che contrappone l’opportunità politica alla purezza religiosa. Creare un compromesso duraturo si è rivelato elusivo a causa delle complessità incorporate nella storia, nella teologia, nella geografia e nella politica.
La divisione tra sunniti e sciiti risale all’inizio della storia musulmana. Dopo la morte del Profeta, i musulmani non potevano essere d’accordo su come scegliere il leader., Nella credenza sciita, il Profeta ha chiarito che la leadership sarebbe passata al suo parente Ali ei suoi discendenti maschi, noto come ” imam.”Nella credenza sunnita, la leadership è decisa attraverso il consenso. Nel corso del tempo, le differenze teologiche hanno approfondito il divario tra sciiti e sunniti. Gli sciiti arrivarono a credere che gli imam possedessero una visione unica del significato della rivelazione, trasformandoli in guide infallibili per comprendere e seguire la volontà di Dio. Lo sciismo conferisce agli imam qualcosa di simile all’autorità apostolica., Al contrario, i sunniti hanno acquisito l’autorità di discernere il significato della rivelazione nella saggezza collettiva degli studiosi religiosi, ritenuti “gli eredi del Profeta.”Inoltre, gli sciiti credono che gli imam abbiano una posizione speciale presso Dio che consente loro di intercedere presso Dio a nome dei fedeli credenti. Quindi, la vita religiosa sciita include preghiere che cercano l’intercessione degli imam e celebrazioni in onore degli imam. Agli occhi dei wahhabiti, è tutta pura idolatria.,
A parte l’inimicizia dottrinale del wahhabismo verso lo sciismo, la geografia e la politica modellano la gestione del governo saudita della minoranza sciita. La maggior parte degli sciiti vive nella provincia orientale lungo il Golfo Persico—la posizione precisa degli enormi giacimenti petroliferi del paese. L’estrazione e l’esportazione di petrolio sono essenziali per la prosperità saudita, pertanto i disordini sciiti episodici pongono enormi rischi per l’economia nazionale.
Inoltre, gli sciiti dell’Arabia Saudita fanno parte di una zona sciita nella regione del Golfo Persico che comprende i correligionari in Bahrain, Kuwait, Iraq e Iran., L’ascesa dei moderni governi nazionali sotto i governanti sunniti in tutti quei paesi, ad eccezione dell’Iran, ha favorito un comune senso di risentimento tra gli sciiti che affrontano la discriminazione settaria. In risposta, le comunità sciite hanno dato vita a movimenti transnazionali dediti alla difesa dei loro interessi.
In questo contesto complesso, i governanti sauditi hanno generalmente raggiunto un compromesso tra la dottrina wahhabita che sopprimerebbe lo sciismo e la necessità di stabilità che sarebbe minacciata dall’attuazione della dottrina wahhabita., Il compromesso consente agli sciiti di adorare nelle proprie moschee, ma vieta la celebrazione pubblica dei loro giorni santi. Allo stesso tempo, il compromesso dà all’establishment wahhabita libero sfogo nei sermoni delle moschee e nelle aule scolastiche per condannare lo sciismo come infedeli che complottano segretamente per minare l’Islam.
Il clima religioso oppressivo si traduce in una discriminazione pervasiva. Gli sciiti si trovano in svantaggio quando cercano posti di lavoro governativi in un’economia in cui il settore pubblico è la principale fonte di occupazione per i cittadini sauditi., Dal 1970 boom del petrolio, il governo ha investito enormi somme per aumentare il tenore di vita materiale in tutto il paese, tranne che nei quartieri sciiti, città e villaggi. A peggiorare le cose, dopo che la rivoluzione iraniana del 1979 portò al potere un governo ufficialmente sciita, gli sciiti sauditi divennero sospettati di nutrire lealtà verso una potenza straniera ostile. Di conseguenza, le proteste sciite del 1979 e del 2011 sono state liquidate come sovversione ispirata dal governo iraniano., La prima serie di proteste ha portato il governo saudita a impegnarsi ad affrontare le rimostranze, ma i disordini più recenti hanno incontrato pura repressione.
Proselitismo
Ciò che i critici occidentali e musulmani chiamano “l’esportazione del wahhabismo” è un termine peggiorativo per fare proselitismo. Nel 1700, Muhammad ibn ‘ Abd al-Wahhāb spedì epistole a studiosi religiosi in Arabia, Siria, Egitto, Tunisia e Marocco, invitandoli a sostenere la sua missione. Ha incontrato un rifiuto quasi unanime., Il proselitismo wahhabita non cominciò a trovare un pubblico ricettivo fino al 1920, quando il fondatore del moderno stato saudita, ‘Abd al-Azīz ibn Saʿūd, sovvenzionò la distribuzione di trattati wahhabiti da una casa editrice in Egitto.
Fu solo nel 1960 che il proselitismo nella sua forma attuale prese forma, in gran parte grazie alla convenienza politica. In risposta alla popolarità e al dinamismo dei regimi nazionalisti arabi secolari, l’Arabia Saudita ha messo insieme una coalizione internazionale di governi musulmani che affermano di rappresentare la lealtà all’Islam., I chierici wahhabiti hanno visto l’opportunità di creare organizzazioni per diffondere la loro dottrina e hanno contribuito a lanciare organizzazioni pan-islamiche come la Lega mondiale musulmana e l’Assemblea mondiale della gioventù musulmana. Queste organizzazioni hanno convertito le entrate petrolifere dell’Arabia Saudita in influenza religiosa finanziando scuole, moschee, enti di beneficenza e cliniche mediche sotto la supervisione di chierici sauditi e alleati religiosi in tutto il mondo musulmano e la diaspora musulmana in Occidente., L’effetto della diffusione del wahhabismo è stato quello di iniettare tensioni tra i musulmani per l’arrivo di una dottrina che genera uno stato d’intolleranza in cui uno spirito pluralista aveva da tempo prevalso.
La campagna di proselitismo è stata amplificata dalla cooperazione con attivisti islamici e organizzazioni che non abbracciano la dottrina wahhabita ma condividono la sua ostilità verso la diffusione dei costumi occidentali e l’appello alla solidarietà per difendere le comunità musulmane in pericolo in luoghi come la Palestina e il Kashmir., La cooperazione musulmana transnazionale ha raggiunto un punto alto quando l’Unione Sovietica ha invaso l’Afghanistan nel 1979 per stabilizzare un traballante regime marxista.
I governi dell’Arabia Saudita e del Pakistan hanno lavorato con gruppi di attivisti per organizzare, finanziare e dotare i ribelli afghani e i volontari musulmani di resistere alle forze sovietiche. Gli Stati Uniti hanno visto l’Afghanistan attraverso la lente della rivalità della Guerra fredda con l’Unione Sovietica e hanno lanciato il loro sostegno alla causa., Le conseguenze della guerra afghana, tuttavia, hanno visto l’apertura di nuovi fronti per la jihad in Bosnia, Cecenia, Tagikistan e altrove che erano più allarmanti per l’Occidente. Gli 1990 hanno visto l’emergere di un nuovo tipo di militanza islamica che ha mescolato il proselitismo wahhabita con la resistenza armata alle minacce contro le comunità musulmane. Questa nuova militanza sarebbe diventata nota come jihadismo salafita.
Salafismo
I wahhabiti si descrivono comunemente come “salafiti”, cioè musulmani dediti a far rivivere le credenze e le pratiche originali dell’Islam., Spargendo l’etichetta” wahhabita “e assumendo il mantello” salafita “rende più facile per il messaggio religioso dell’Arabia Saudita a risuonare nel mondo musulmano:” wahhabita “richiama alla mente una dottrina controversa che è apparso nel 1700, quindi sembra una recente invenzione, mentre” Salaf “richiama alla mente la comunità musulmana originale—salaf significa” antenati.”
Analizzare i termini salafiti e wahhabiti è complicato, ma si tratta di teologia e legge. Condividono la stessa definizione di monoteismo che cerca di purificare il culto e che condanna lo sciismo, il sufismo e così via., I salafiti, tuttavia, considerano i wahhabiti in errore quando si tratta di legge islamica. Il disaccordo deriva dall’affiliazione del wahhabismo con l’hanbalismo, una delle quattro tradizioni giuridiche storiche dell’Islam sunnita. I salafiti rifiutano l’affiliazione con una qualsiasi delle scuole legali sulla base del fatto che rappresentano sviluppi storici molto tempo dopo la prima generazione musulmana. Il disaccordo sulla legge islamica non ostacola la collaborazione per diffondere la teologia salafita/wahhabita., Ma i ranghi dei salafiti stessi sono divisi sulle condizioni per condurre la jihad, con i chierici sauditi dalla parte della moderazione a causa della loro posizione che solo un sovrano può dichiarare la jihad.
Jihad
Il wahhabismo segue il consenso generale nella legge islamica sunnita che definisce due tipi di jihad. (C’è una tradizione sufi che definisce la jihad militare come una forma minore e che definisce la “jihad spirituale” come una forma maggiore. Il wahhabismo non riconosce la jihad spirituale)., Nella jihad offensiva, il sovrano invita gli idolatri ad abbracciare l’Islam, e se rifiutano, allora deve lanciare una campagna militare per portarli sotto il dominio islamico. Nella jihad difensiva, il sovrano conduce una campagna militare per proteggere i musulmani dagli attacchi nemici. Se offensivo o difensivo, secondo la legge islamica sunnita, solo il sovrano può autorizzare una campagna militare. Il sostegno dell’Arabia Saudita agli insorti anti-sovietici in Afghanistan durante gli 1980 era giustificato come jihad difensivo perché un nemico non musulmano, l’Unione Sovietica, aveva invaso un paese musulmano.,
Il wahhabismo non tollera tre innovazioni nella jihad associate al jihadismo salafita. In primo luogo, quando i musulmani sono sotto il dominio di un apostata, sono a condurre la jihad per rovesciare il governo. Ad esempio, in Algeria, il gruppo islamico armato ha intrapreso la jihad durante gli 1990 per rovesciare il governo per non aver governato secondo la legge islamica. In secondo luogo, la jihad difensiva dovrebbe essere estesa dalla lotta contro un invasore straniero alla lotta contro il dominio straniero., Ad esempio, al-Qaeda ha intrapreso la jihad contro gli Stati Uniti a causa del sostegno di Washington a Israele e ai regimi secolari che opprimono i musulmani. In terzo luogo, l’autorità di comandare la jihad non è limitata a un sovrano quando le condizioni giustificano la jihad e il sovrano non riesce a fare la sua parte; quindi, i musulmani ordinari possono assumere l’autorità.
Il Movimento del risveglio
Durante la guerra fredda araba negli anni ’50 e’ 60, l’Arabia Saudita ha forgiato un’alleanza con i Fratelli Musulmani contro le forze laiche e di sinistra guidate dal presidente egiziano Gamal Abdel Nasser., Per consolidare il potere, Nasser ha vietato i Fratelli Musulmani, imprigionato centinaia di suoi membri, e ha spinto gli altri in esilio. L’Arabia Saudita ha dato rifugio ai membri dei Fratelli Musulmani in fuga dalle persecuzioni in Egitto e in altri paesi come il Sudan e la Siria. I sauditi non permisero loro di creare un ramo ufficiale, ma furono in grado di diffondere uno spirito di attivismo politico in contrasto con la dottrina wahhabista dell’obbedienza ai governanti. Negli anni ’60 e’ 70, giovani sauditi che mescolano l’ethos attivista della Fratellanza con la teologia wahhabita emersero per opporsi a una tendenza liberale modesta ma vocale.,
Nel 1980, la sintesi wahabita-Fratelli Musulmani è emerso come un movimento in piena regola che si fa chiamare il Risveglio (sahwa). Il Risveglio ha fatto appello ai giovani chierici sauditi allarmati dalle incursioni della cultura occidentale. Scoppiò in un robusto movimento di protesta nel 1990-91 quando il governo invitò migliaia di truppe occidentali a proteggerlo da possibili attacchi da parte dell’Iraq dopo l’invasione del vicino Kuwait. Il governo ha represso le proteste imprigionando i chierici più espliciti del Risveglio e distribuendo patronato e risorse ai chierici lealisti.,
Il principe ereditario
Nel 2017, re Salman ha mischiato la linea di successione e ha elevato il suo giovane figlio Muhammad (n. 1985) a principe ereditario. Per rafforzare la sua posizione per la successione reale, Muhammad bin Salman ha preso provvedimenti per ottenere il sostegno popolare dei giovani sauditi. La sua affermazione di essere un nuovo tipo di leader in sintonia con le prospettive e le esigenze dei giovani sauditi può semplicemente riflettere l’affinità generazionale. Ma con quasi il sessanta per cento della popolazione sotto i 30 anni, corteggiare questa massiccia circoscrizione ha anche l’anello della convenienza politica.,
Sia guidato da affinità o convenienza, il principe ereditario Muhammad ha mostrato simpatia per i giovani sauditi insoddisfatti delle restrizioni di ispirazione wahhabita. Sostenendo che il paese ha deviato dalla moderazione religiosa negli 1980, ha proclamato che era giunto il momento di allentare le restrizioni sui cinema e revocare il divieto alle donne di guidare veicoli a motore. Resta da vedere fino a che punto si spingerà o potrà arrivare a liberalizzare il clima sociale., In 2019, il governo ha revocato i regolamenti che richiedono alle donne di ottenere il permesso dai tutori maschi di viaggiare all’estero, ma non ha modificato altre regole di tutela maschile che pongono le donne sotto l’autorità di parenti maschi, e le leggi patriarcali che regolano il matrimonio, il divorzio e la custodia rimangono in vigore.
La convenienza e la dottrina wahhabita si sono allineate nella promozione del principe ereditario di una crociata contro lo sciismo., Ha abbracciato l’idea che l’Iran stia conducendo un complotto sciita per distruggere l’Islam sunnita, con l’assistenza degli sciiti in Yemen, Siria e Iraq, e sì, membri della stessa minoranza sciita dell’Arabia Saudita. La narrazione ignora la diversità dello Sciismo radicata nelle divisioni risalenti ai primi tempi islamici. Gli sciiti zaidi dello Yemen (il movimento Houthi) e gli alawiti della Siria (presumibilmente rappresentati dal regime di Bashar al-Asad) non condividono teologia, legge o leadership religiosa con i dodici sciiti iraniani., Tuttavia, la narrazione si è dimostrata efficace nel generare sostegno dai regimi sunniti nella regione e in patria, dove lo spettro di una cospirazione sciita è usato per giustificare la soppressione del dissenso e della protesta. Nell’aprile 2019, più di trenta sciiti sono stati messi a morte—i loro presunti crimini includevano lo spionaggio per l’Iran.,
La resilienza del wahhabismo
In un certo senso, il wahhabismo richiede che si concentri l’adorazione su Dio di fronte a un’illusione allettante—l’illusione che le creature mortali abbiano la capacità di intercedere presso Dio per offrire sollievo dalla sofferenza in questa vita e salvezza nella prossima. Si potrebbe immaginare questa illusione come un segno della generosa misericordia di Dio che benedice il mondo con uomini esemplari in possesso di poteri spirituali che offrono accesso al Creatore., Ma la dottrina wahhabita insiste sulla professione di fede, non c’è Dio all’infuori di Dio, spoglia l’illusione e lascia chiunque ad essa legato dalla parte dell’incredulità. Mentre la dipendenza dai governanti sauditi ha posto limiti a ciò che i chierici wahhabiti possono comandare e proibire, nel tempo, i chierici sono stati in grado di salvaguardare e fare proselitismo la dottrina principale del wahhabismo.