descărcați acest articol ca PDF
„nu există Dumnezeu decât Dumnezeu, iar Muhammad este mesagerul lui Dumnezeu.”Timp de secole, această profesie de credință a oferit fundamentul unității musulmane în fața diverselor obiceiuri religioase populare, cum ar fi căutarea mijlocirii oamenilor sfinți, respectul față de mormintele strămoșilor onorați și apelarea la sfinții Sufi pentru binecuvântări spirituale., Teologii musulmani au criticat obiceiurile populare ca abateri de la rugăciunile canonice prescrise, dar au susținut, de asemenea, că atâta timp cât cineva a mărturisit credința și a îndeplinit îndatoririle rituale—Rugăciunea, caritatea, postul și pelerinajul la Mecca—unul a fost considerat musulman. În 1740, un teolog Arab pe nume Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhāb (1702-1792) a făcut o pauză uimitoare cu consens afirmând că obiceiurile religioase populare erau expresii de neiertat ale idolatriei. Disidența sa a stârnit o controversă care a împărțit musulmanii de atunci.,
rădăcina de Ibn ‘Abd al-Wahhāb disidență pune în bold susțin că Musulmanii au uitat adevărata semnificație a „nu este dumnezeu afară de Dumnezeu:” Nu numai toate este închinarea datorată lui Dumnezeu, ca toți Musulmanii cred, dar orice cuvânt sau acțiune care implică cult pentru o altă creatură face un idolatru. Alți teologi au negat că căutarea mijlocirii și altele asemenea erau acte de închinare, dar el a insistat că acestea erau., Prin urmare, el a simțit obligat să cheme pentru purificarea vieții religioase, care a declarat că a căzut în același idolatru „ignoranță spirituală” Profetul Muhammad combătut o mie de ani înainte.
în termeni practici, crezul lui Ibn ‘Abd al-Wahhāb implica excomunicarea colegilor musulmani. Termenul arab pentru excomunicare, takfīr, a devenit cunoscut în Occident datorită asocierii sale cu violența extremistă comisă de Statul Islamic în Irak și Siria, ai cărei teologi se trag pe larg din doctrina Wahhabi., Criticii lui Ibn ‘ Abd al-Wahhāb l-au acuzat de excomunicarea nechibzuită și greșită a musulmanilor. El a deviat acuzația, susținând că a limitat cu atenție excomunicarea la situațiile în care indivizii au primit o explicație clară a sensului monoteismului și apoi au respins-o.Ibn ‘ Abd al-Wahhāb s-a angajat într-o misiune de a stabili un domeniu al închinării perfecte, eliminarea obiceiurilor idolatre, ascultarea de legea divină și excluderea idolatrilor., La început, el și-a urmărit misiunea prin prozelitism, în acord cu calea musulmană obișnuită de chemare (da ‘ wa) la credința adevărată. În cea mai mare parte, alți savanți religioși l-au condamnat. Criticii săi au inventat termenul „Wahhabi”pentru a marginaliza mesajul său ca fiind falsa noțiune a unui predicator rustic greșit. Desigur, el a respins eticheta Wahhabi și a insistat că revigorează adevăratul monoteism al Islamului.,
Alianță cu Sa’ūd clan
Criticii au fost capabili să-l exmatriculat de la două Arab orașe înainte de a găsit sprijin din partea conducătorului de o oază de decontare—Muhammad ibn Sa’ūd—nașterea alianței de Wahhabismul și Sa’ūd clan. Alianța i-a oferit lui Ibn ‘Abd al-Wahhāb sprijinul politic de care avea nevoie pentru a crea un domeniu curățat de idolatrie și pentru a extinde domeniul prin războaie expansioniste. După moartea sa în 1792, conducerea religioasă a trecut la fiii săi și apoi la descendenții ulteriori care au susținut teologia Wahhabi și au păstrat legături strânse cu conducătorii Saudiți.,din anii 1740 până la începutul anilor 1900, averile politice Saudite au avut suișuri și coborâșuri. În perioadele de forță politică, clericii Wahhabi și-au folosit monopolul asupra autorității religioase pentru a construi o cultură religioasă puritană prin suprimarea disidenței și excluderea musulmanilor non-Wahhabi., Invocând datoria religioasă să poarte dușmănie față de necredincioși și de prietenie față de credincioși, Wahhabi clerici chiar a încercat să interzică călători în țările vecine, cum ar fi Irak, Siria și Egipt, de teama că interacțiunea cu non-Musulmani Wahhabi, care au considerat necredincioși, ar duce la simpatie cu ei și ideile lor religioase.dependența Wahhabismului de puterea Saudită a însemnat că susținerea purității religioase a necesitat un conducător puternic. În consecință, clericii Wahhabi au făcut din ascultarea conducătorului o datorie religioasă., Acest lucru este în acord cu tradiția musulmană sunnită că credincioșii trebuie să se supună unui conducător care susține Islamul, atâta timp cât un conducător nu poruncește credincioșilor să încalce legea islamică. Dar Wahhabismul stabilește un bar înalt pentru ” susținerea Islamului.”Este nevoie de un conducător pentru a interzice abaterile de la o definiție strictă a închinării corecte. De asemenea, este nevoie de un conducător să-și asume riguros datoria de a „comanda binele și a interzice răul”, o formulă care prevede o societate conformă definiției Wahhabismului despre bine și rău., Începând cu anii 1920, conformitatea a fost impusă de poliția religioasă cu Autoritatea de a impune segregarea de gen, închiderea magazinelor și birourilor la orele de rugăciune și moralitatea publică în general.
dependența de un conducător puternic pentru a păstra puritatea religioasă are efectul paradoxal de a cere clericilor Wahhabi să cedeze atunci când un conducător decide că oportunitatea cere ruperea sentimentului de bine și rău al clericilor. În astfel de momente, clericii rezistă de obicei înainte de a ajunge la un compromis., Acesta a fost modelul când conducătorii au admis pentru prima dată occidentalii necredincioși de dragul dezvoltării resurselor petroliere în anii 1930 și când au introdus televiziunea și școlile pentru fete în anii 1960. clericii au făcut tot posibilul pentru a limita impactul acestor schimbări. Dacă conducătorul nu ar mai susține interdicția de a permite necredincioșilor să trăiască în Arabia Saudită, aceștia s-ar limita la enclavele rezidențiale pentru a minimiza interacțiunea care ar putea corupe căile Saudite. Dacă conducătorul a insistat să permită televiziunea, atunci clericii ar avea puteri de cenzură asupra programării., Și dacă conducătorul a deschis școli pentru fete, atunci clericii ar fi responsabili de ei.
relația cu șiismul
cum să se ocupe de minoritatea șiită a Arabiei Saudite este o întrebare care găsește oportunitatea politică împotriva purității religioase. Crafting un compromis de durată sa dovedit evaziv din cauza complexităților încorporate în istorie, teologie, geografie și politică.diviziunea dintre sunniți și șiiți se întoarce la istoria musulmană timpurie. După moartea Profetului, musulmanii nu au putut fi de acord cu privire la modul de alegere a liderului., În credința șiită, Profetul a făcut clar că conducerea va trece la ruda lui Ali și descendenții săi de sex masculin, cunoscut sub numele de ” imami.”În credința sunnită, conducerea este decisă prin consens. De-a lungul timpului, diferențele teologice au adâncit decalajul dintre șiiți și sunniți. Șiiții au ajuns să creadă că imamii aveau o perspectivă unică asupra sensului revelației, transformându-i în ghiduri infailibile pentru înțelegerea și respectarea voinței lui Dumnezeu. Șiismul îi înzestrează pe imami cu ceva asemănător autorității apostolice., În schimb, sunniții au învestit Autoritatea de a discerne sensul revelației în înțelepciunea colectivă a Savanților religioși, considerați „moștenitorii Profetului.”În plus, șiiții cred că imamii au o poziție specială cu Dumnezeu care le permite să mijlocească cu Dumnezeu în numele credincioșilor credincioși. Prin urmare, viața religioasă șiită include rugăciuni care caută mijlocirea imamilor și sărbători care onorează imamii. În ochii Wahhabilor, totul este idolatrie pură.,în afară de vrăjmășia doctrinară a Wahhabismului față de șiism, geografia și Politica modelează modul în care guvernul saudit tratează minoritatea șiită. Majoritatea șiiților trăiesc în provincia estică de—a lungul Golfului Persic-locația exactă a câmpurilor petroliere enorme ale țării. Extracția și exportul de petrol este esențială pentru prosperitatea Saudită, prin urmare tulburările șiite episodice prezintă riscuri enorme pentru economia națională.în plus, șiiții din Arabia Saudită fac parte dintr-o zonă șiită din regiunea Golfului Persic, care cuprinde coreligioniști din Bahrain, Kuweit, Irak și Iran., Creșterea guvernelor naționale moderne sub conducătorii sunniți în toate aceste țări, cu excepția Iranului, a favorizat un sentiment comun de nemulțumire în rândul șiiților care se confruntă cu discriminarea sectară. Ca răspuns, comunitățile șiite au dat naștere unor mișcări transnaționale dedicate apărării intereselor lor.în acest context complex, conducătorii saudiți au ajuns, în general, la un compromis între doctrina Wahhabi care ar suprima șiismul și nevoia de stabilitate care ar fi amenințată prin implementarea doctrinei Wahhabi., Compromisul permite șiiților să se închine în propriile moschei, dar interzice celebrarea publică a zilelor lor sfinte. În același timp, compromisul oferă unității Wahhabi frâu liber în predicile moscheilor și sălile de clasă școlare pentru a condamna șiismul ca infideli complotează în secret pentru a submina Islamul.climatul religios opresiv se traduce prin discriminare omniprezentă. Șiiții se află într-un dezavantaj atunci când caută locuri de muncă guvernamentale într-o economie în care sectorul public este principala sursă de angajare pentru cetățenii Saudiți., De la boom-ul petrolului din anii 1970, guvernul a investit sume enorme pentru a ridica nivelul de trai material în întreaga țară, cu excepția cartierelor, orașelor și satelor șiite. Pentru a înrăutăți lucrurile, după ce revoluția iraniană din 1979 a adus la putere un guvern șiit Oficial, șiiții saudiți au devenit suspectați de a păstra loialitatea față de o putere străină ostilă. În consecință, protestele șiite din 1979 și 2011 au fost respinse ca subversiune inspirată de guvernul Iranian., Primul set de proteste a determinat guvernul saudit să se angajeze să abordeze nemulțumirile, dar tulburările mai recente au întâmpinat o represiune pură.ceea ce criticii occidentali și musulmani numesc „exportul Wahhabismului” este un termen peiorativ pentru prozelitism. În anii 1700, Muhammad ibn ‘ Abd al-Wahhāb a trimis epistole savanților religioși din Arabia, Siria, Egipt, Tunisia și Maroc, cerându-le să sprijine misiunea sa. El a întâmpinat o respingere aproape unanimă., Wahhabi prozelitism nu a începe să găsească un public receptiv, până la 1920, când fondatorul statul modern Arabia saudită, ‘Abd al-Azīz ibn Sa’ūd, subvenționate de distribuție a Wahhabi tratate de către o editură din Egipt.doar în anii 1960, prozelitismul în forma sa actuală a luat formă, în mare parte datorită oportunității politice. Ca răspuns la popularitatea și dinamismul regimurilor naționaliste Arabe seculare, Arabia Saudită a reunit o coaliție internațională de guverne musulmane care pretind că reprezintă loialitatea față de Islam., Clericii Wahhabi au văzut o oportunitate de a crea organizații pentru a-și răspândi doctrina și au ajutat la lansarea organizațiilor pan-islamice, cum ar fi Liga Mondială musulmană și Adunarea Mondială a Tineretului musulman. Aceste organizații au transformat veniturile din petrol ale Arabiei Saudite în influență religioasă prin finanțarea școlilor, moscheilor, organizațiilor de caritate și clinicilor medicale sub supravegherea clericilor saudiți și a aliaților religioși din întreaga lume musulmană și a diasporei musulmane din Occident., Efectul răspândirii Wahhabismului a fost acela de a injecta tensiuni între musulmani în legătură cu sosirea unei doctrine care generează o stare de intoleranță în care un spirit pluralist a predominat mult timp.
prozelitism campanie a fost amplificat de cooperare cu Islamică activiști și organizații care nu îmbrățișează Wahhabi doctrină, dar cota sa de ostilitate față de răspândirea de Vest vamale și apel la solidaritate pentru a apăra pe cale de dispariție comunitățile Musulmane din locuri cum ar fi Palestina și Kashmir., Cooperarea musulmană transnațională a atins un punct înalt atunci când Uniunea Sovietică a invadat Afganistanul în 1979 pentru a stabiliza un regim marxist șubred.guvernele Arabiei Saudite și Pakistanului au lucrat cu grupuri activiste pentru a organiza, finanța și dota rebelii afgani și voluntarii musulmani pentru a rezista forțelor sovietice. Statele Unite au privit Afganistanul prin prisma rivalității Războiului Rece cu Uniunea Sovietică și și-au aruncat sprijinul asupra cauzei., Cu toate acestea, după războiul afgan, au fost deschise noi fronturi pentru jihad în Bosnia, Cecenia, Tadjikistan și în alte părți care au fost mai alarmante pentru Occident. Anii 1990 au văzut apariția unui nou tip de militanță islamică care a amestecat prozelitismul Wahhabi cu rezistența armată la amenințările împotriva comunităților musulmane. Această nouă militanță va deveni cunoscută sub numele de jihadism Salafi.Wahhabis se descriu în mod obișnuit ca „Salafis”, adică musulmani dedicați reînvierii credințelor și practicilor originale ale Islamului., Vărsarea etichetei ” Wahhabi „și asumarea mantalei” Salafi „face mai ușor mesajul religios al Arabiei Saudite să rezoneze în lumea musulmană:” Wahhabi „cheamă în minte o doctrină controversată apărută în anii 1700, deci pare o invenție recentă, în timp ce” Salafi „cheamă în minte comunitatea musulmană originală—salaf înseamnă” strămoși.”
parsarea Termenilor Salafi și Wahhabi este dificilă, dar se reduce la teologie și drept. Ei împărtășesc aceeași definiție a monoteismului care caută să purifice închinarea și care condamnă șiismul, sufismul și așa mai departe., Cu toate acestea, Salafis consideră că Wahhabii sunt în eroare atunci când vine vorba de legea islamică. Dezacordul provine din afilierea Wahhabismului cu Hanbalismul, una dintre cele patru tradiții juridice istorice din Islamul Sunnit. Salafis respinge afilierea cu oricare dintre școlile juridice pe motiv că acestea reprezintă evoluții istorice mult timp după prima generație musulmană. Dezacordul față de legea islamică nu stă în calea colaborării de dragul răspândirii teologiei Salafi/Wahhabi., Dar rândurile lui Salafis în sine sunt împărțite în ceea ce privește condițiile de purtare a jihadului, cu clericii Saudiți pe partea de reținere din cauza poziției lor că doar un conducător poate declara jihadul.Wahhabismul urmează consensul general în Legea islamică sunnită care definește două tipuri de jihad. (Există o tradiție Sufi care definește jihadul militar ca o formă mai mică și care definește „jihadul spiritual” ca o formă mai mare. Wahhabismul nu recunoaște jihadul spiritual)., În jihadul ofensiv, conducătorul îi cheamă pe idolatrii să îmbrățișeze Islamul, iar dacă refuză, atunci va lansa o campanie militară pentru a-i aduce sub dominație islamică. În jihadul defensiv, conducătorul conduce o campanie militară pentru a proteja musulmanii de atacul inamic. Indiferent dacă este ofensiv sau defensiv, conform legii islamice sunnite, numai conducătorul poate autoriza o campanie militară. Sprijinul Arabiei Saudite pentru insurgenții antisovietici din Afganistan în timpul anilor 1980 a fost justificat ca jihad defensiv, deoarece un inamic non-musulman, Uniunea Sovietică, a invadat o țară musulmană.,Wahhabismul nu tolerează trei inovații în jihad asociate cu jihadismul Salafi. În primul rând, când musulmanii intră sub conducerea unui apostat, ei trebuie să facă jihad pentru a răsturna guvernul. De exemplu, în Algeria, gruparea islamică armată a purtat jihad în anii 1990 pentru a răsturna guvernul pentru că nu a condus conform legii islamice. În al doilea rând, jihadul defensiv ar trebui extins de la lupta împotriva unui invadator străin la lupta împotriva dominației străine., De exemplu, al-Qaeda a purtat jihadul împotriva Statelor Unite din cauza sprijinului Washingtonului pentru Israel și regimurile seculare care oprimă musulmanii. În al treilea rând, Autoritatea de a comanda jihadul nu este limitată la un conducător atunci când condițiile justifică jihadul și conducătorul nu reușește să-și facă partea; atunci, musulmanii obișnuiți își pot asuma Autoritatea.în timpul Războiului Rece Arab în anii 1950 și 1960, Arabia Saudită a făcut o alianță cu Frăția musulmană împotriva forțelor seculare și de stânga conduse de președintele egiptean Gamal Abdel Nasser., Pentru a consolida puterea, Nasser a interzis Frăția Musulmană, a închis sute de membri ai săi și a condus pe alții în exil. Arabia Saudită a dat refugiu membrilor Frăției Musulmane fugind de persecuție în Egipt și în alte țări precum Sudan și Siria. Saudiții nu le-au permis să creeze o ramură oficială, dar au reușit să răspândească un spirit de activism politic în contradicție cu doctrina Wahhabismului de ascultare față de conducători. În anii 1960 și 1970, tinerii Saudiți care îmbină etosul activist al Frăției cu teologia Wahhabi au apărut pentru a se opune unei tendințe liberale modeste, dar vocale.,
în anii 1980, sinteza Frăției Wahhabi-musulmane a apărut ca o mișcare plină de suflare care se numește trezirea (sahwa). Trezirea a apelat la clericii Saudiți mai tineri alarmați de incursiunile culturii occidentale. A erupt într-o mișcare de protest robustă în 1990-91 când guvernul a invitat mii de trupe Occidentale să-l protejeze împotriva posibil atac de Irak după invazia sa din Kuweit vecine. Guvernul a redus protestele Prin închiderea celor mai deschiși clerici de trezire și distribuirea clericilor loialiști de patronaj și resurse.,în 2017, Regele Salman a amestecat linia de succesiune și l-a ridicat pe tânărul său fiu Muhammad (n. 1985) la prințul coroanei. Pentru a-și consolida poziția pentru succesiunea Regală, Muhammad bin Salman a luat măsuri pentru a câștiga sprijin popular din partea tinerilor Saudiți. Afirmația lui că el este un nou tip de lider acordat perspectivei și nevoilor Tineretului saudit poate reflecta doar afinitatea generațională. Dar, cu aproape șaizeci la sută din populație sub vârsta de 30 de ani, Curtarea acestei circumscripții masive are, de asemenea, inelul de oportunitate politică.,fie că este condus de afinitate sau de oportunitate, Prințul Muhammad a manifestat simpatie cu tinerii Saudiți nemulțumiți de restricțiile inspirate de Wahhabi. Argumentând că țara sa abătut de la moderarea religioasă în anii 1980, el a proclamat că este timpul să relaxeze restricțiile asupra cinematografelor și să ridice interdicția femeilor care conduc autovehicule. Cât de departe va merge sau poate merge în liberalizarea climatului social rămâne de văzut., În 2019, guvernul a revocat reglementări necesită femeile să obțină permisiunea de sex masculin gardienii să călătorească în străinătate, dar nu a modificat alte masculin tutela regulilor că locul femeilor sub autoritatea de rudele de sex masculin, patriarhale și legile care reglementează căsătoria, divorțul și custodia rămâne în vigoare.Expediența și doctrina Wahhabi s-au aliniat în promovarea de către prințul coroanei a unei cruciade împotriva șiismului., El a îmbrățișat ideea că Iranul conduce un complot șiit pentru a distruge Islamul Sunnit, cu asistență din partea șiiților din Yemen, Siria și Irak și, da, membri ai minorității șiite din Arabia Saudită. Narațiunea ignoră propria diversitate Shiism înrădăcinate în diviziuni datare la începutul timpurilor islamice. Yemen Șiiți Zaidi (Houthi mișcare) și Siria Alawis (se presupune reprezentat de regimul lui Bashar al-Asad) nu împărtășesc teologie, de drept, religioase sau de conducere cu Iran Twelver Șiiți., Cu toate acestea, narațiunea sa dovedit eficientă în generarea de sprijin din partea regimurilor sunnite din regiune și acasă, unde spectrul unei conspirații șiite este folosit pentru a justifica suprimarea disidenței și a protestului. În aprilie 2019, mai mult de treizeci de șiiți au fost uciși—presupusele lor crime au inclus spionaj pentru Iran.,într—un anumit sens, Wahhabismul cere ca o persoană să se închine lui Dumnezeu în fața unei iluzii ispititoare-iluzia că creaturile muritoare au capacitatea de a mijloci cu Dumnezeu pentru a oferi alinare de la suferință în această viață și mântuire în următoarea. S-ar putea imagina această iluzie ca un semn al milostivirii generoase a lui Dumnezeu care binecuvântează lumea cu oameni exemplari care posedă puteri spirituale care oferă acces la Creator., Dar doctrina Wahhabi insistă asupra mărturisirii credinței, nu există Dumnezeu în afară de Dumnezeu, îndepărtează iluzia și lasă pe oricine din partea necredinței. În timp ce dependența de conducătorii saudiți a pus limite asupra a ceea ce clericii Wahhabi pot comanda și interzice, în timp, clericii au reușit să protejeze și să prozelitizeze Doctrina de bază a Wahhabismului.