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„Es gibt keinen Gott außer Gott, und Muhammad ist der Gesandte Gottes.“Dieses Glaubensbekenntnis bildete jahrhundertelang die Grundlage für die Einheit der Muslime angesichts verschiedener religiöser Bräuche der Bevölkerung, wie zum Beispiel der Suche nach Fürsprache heiliger Männer, der Achtung der Gräber geehrter Vorfahren und der Bitte an die Heiligen der Sufi um spirituellen Segen., Muslimische Theologen kritisierten die Volksbräuche als Abweichungen von vorgeschriebenen kanonischen Gebeten, behaupteten aber auch, dass man als Muslim gezählt werde, solange man den Glauben bekenne und die rituellen Pflichten—Gebet, Nächstenliebe, Fasten und Pilgerfahrt nach Mekka—erfülle. 1740 machte ein arabischer Theologe namens Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhāb (1702-1792) einen überraschenden Konsensbruch, indem er behauptete, dass populäre religiöse Bräuche unentschuldbare Ausdrücke von Götzendienst seien. Sein Dissens löste eine Kontroverse aus, die seitdem die Muslime gespalten hat.,
Die Wurzel von Ibn ‚ Abd al-Wahhābs Dissens lag in seiner kühnen Behauptung, dass Muslime die wahre Bedeutung von „Es gibt keinen Gott außer Gott“ vergessen hatten: Nicht nur alle Anbetung ist Gott zu verdanken, wie alle Muslime glauben, sondern jedes Wort oder jede Handlung, die Anbetung für ein anderes Geschöpf impliziert, macht einen zum Götzendiener. Andere Theologen bestritten, dass die Suche nach Fürsprache und dergleichen Taten der Anbetung waren, aber er bestand darauf, sie waren., Er fühlte sich daher gezwungen, zur Reinigung des religiösen Lebens aufzurufen, von dem er erklärte, dass er in dieselbe götzendienerische „geistige Ignoranz“ verfallen war, die der Prophet Muhammad tausend Jahre zuvor bekämpft hatte.
In der Praxis implizierte Ibn ‚ Abd al-Wahhābs Glaubensbekenntnis die Exkommunikation anderer Muslime. Der arabische Begriff für Exkommunikation, takfīr, ist im Westen bekannt geworden, weil er mit der extremistischen Gewalt des Islamischen Staates im Irak und in Syrien in Verbindung gebracht wird, deren Theologen weitgehend aus der wahhabitischen Doktrin stammen., Ibn ‚ Abd al-Wahhābs Kritiker beschuldigten ihn der rücksichtslosen, unrechtmäßigen Exkommunikation von Muslimen. Er lenkte den Vorwurf ab und behauptete, dass er die Exkommunikation sorgfältig auf Situationen beschränkte, in denen Einzelpersonen eine klare Erklärung der Bedeutung des Monotheismus erhielten, und lehnte sie dann ab.
Ibn ‚ Abd al-Wahhāb begann eine Mission, um eine Domäne vollkommener Anbetung, die Beseitigung götzendiener Bräuche, den Gehorsam gegenüber dem göttlichen Gesetz und den Ausschluss von Götzendienern zu etablieren., Zunächst verfolgte er seine Mission, indem er im Einklang mit dem üblichen muslimischen Weg der Berufung (da ‚ wa) zum wahren Glauben proselytisierte. Zum größten Teil verurteilten ihn andere Religionsgelehrte. Seine Kritiker prägten den Begriff „Wahhabi“, um seine Botschaft als falsche Vorstellung eines fehlgeleiteten rustikalen Predigers zu marginalisieren. Natürlich lehnte er das wahhabitische Label ab und bestand darauf, den wahren Monotheismus des Islam wiederzubeleben.,
Das Bündnis mit dem Sa’ūd-Clan
Kritiker konnten ihn aus zwei arabischen Städten vertreiben lassen, bevor er Unterstützung vom Herrscher einer Oasensiedlung—Muhammad ibn Sa’ūd – fand, die das Bündnis des Wahhabismus und des Sa’ūd-Clans hervorbrachte. Die Allianz bot Ibn ‚ Abd al-Wahhāb die politische Unterstützung, die er brauchte, um eine von Götzendienst gereinigte Domäne zu schaffen und die Domäne durch expansionistische Kriegsführung zu erweitern. Nach seinem Tod 1792 ging die religiöse Führung an seine Söhne und dann an spätere Nachkommen über, die die wahhabitische Theologie bestätigten und enge Beziehungen zu saudischen Herrschern unterhielten.,
Von den 1740er bis in die frühen 1900er Jahre hatten saudische politische Vermögen ihre Höhen und Tiefen. In Zeiten politischer Stärke nutzten wahhabitische Kleriker ihr Monopol über religiöse Autorität, um eine puritanische religiöse Kultur aufzubauen, indem sie Dissens unterdrückten und nichtwahhabitische Muslime ausschlossen., Unter Berufung auf die religiöse Pflicht, Feindschaft gegenüber Ungläubigen und Freundschaft gegenüber Gläubigen zu tragen, wahhabitische Kleriker versuchten sogar, Reisen in benachbarte Länder wie den Irak, Syrien und Ägypten zu verbieten, aus Angst, dass die Interaktion mit nicht-wahhabitischen Muslimen, die sie als Ungläubige betrachteten, würde zu Sympathie mit ihnen und ihren religiösen Ideen führen.
Die Abhängigkeit des Wahhabismus von der saudischen Macht bedeutete, dass die Aufrechterhaltung religiöser Reinheit einen starken Herrscher erforderte. Folglich machten wahhabitische Kleriker den Gehorsam gegenüber dem Herrscher zu einer religiösen Pflicht., Dies entspricht der sunnitischen muslimischen Tradition, dass Gläubige einem Herrscher gehorchen müssen, der den Islam aufrechterhält, solange ein Herrscher den Gläubigen nicht befohlen hat, gegen das islamische Gesetz zu verstoßen. Aber Wahhabismus setzt eine hohe Messlatte für “ Aufrechterhaltung des Islam.“Es erfordert ein Lineal, um Abweichungen von einer strengen Definition korrekter Anbetung zu verbieten. Es erfordert auch, dass ein Herrscher streng die Pflicht übernimmt, „richtig zu befehlen und falsch zu verbieten“, eine Formel, die eine Gesellschaft vorstellt, die der Definition von Recht und Unrecht durch den Wahhabismus entspricht., Seit den 1920er Jahren wird die Konformität von der Religionspolizei mit der Befugnis zur Durchsetzung der Geschlechtertrennung, der Schließung von Geschäften und Büros zu Gebetszeiten und der öffentlichen Moral im Allgemeinen durchgesetzt.
Die Abhängigkeit von einem starken Herrscher, um religiöse Reinheit zu bewahren, hat den paradoxen Effekt, dass wahhabitische Kleriker nachgeben müssen, wenn ein Herrscher entscheidet, dass Zweckmäßigkeit das Brechen mit dem Sinn für Richtig und Falsch der Kleriker erfordert. In solchen Momenten widersetzen sich die Kleriker typischerweise, bevor sie einen Kompromiss erzielen., Dies war das Muster, als die Herrscher in den 1930er Jahren zum ersten Mal ungläubige Westler für die Entwicklung von Ölressourcen einräumten und in den 1960er Jahren Fernsehen und Schulen für Mädchen einführten. Die Kleriker taten ihr Bestes, um die Auswirkungen dieser Veränderungen zu begrenzen. Wenn das Lineal nicht mehr unterstützt würde, den Bann über das zulassen von Ungläubigen zu Leben in Saudi-Arabien, Sie würden eingesperrt werden, um Wohn-Enklaven in Auftrag zu minimieren die Interaktion, die möglicherweise beschädigt Saudi-Möglichkeiten. Wenn der Herrscher darauf bestand, Fernsehen zuzulassen, hätten die Kleriker Zensurbefugnisse über die Programmierung., Und wenn der Herrscher Schulen für Mädchen eröffnete, würden die Kleriker für sie verantwortlich gemacht.
Die Beziehung mit Shiism
Wie zu deal mit Saudi-Arabien, die schiitische Minderheit ist eine Frage, die Gruben politischen Zweckmäßigkeit gegen religiöse Reinheit. Die Herstellung eines dauerhaften Kompromisses hat sich aufgrund der Komplexität, die in Geschichte, Theologie, Geographie und Politik eingebettet ist, als schwer fassbar erwiesen.
Die Spaltung zwischen Sunniten und Schiiten geht auf die frühe muslimische Geschichte zurück. Nach dem Tod des Propheten konnten sich die Muslime nicht darauf einigen, wie sie den Führer wählen sollten., Im schiitischen Glauben machte der Prophet klar, dass die Führung auf seinen Verwandten Ali und seine männlichen Nachkommen, die als „Imame“ bekannt sind, übergehen würde.“Im sunnitischen Glauben wird Führung durch Konsens entschieden. Im Laufe der Zeit vertieften theologische Unterschiede die Kluft zwischen Schiiten und Sunniten. Die Schiiten glaubten, dass die Imame einen einzigartigen Einblick in die Bedeutung der Offenbarung besaßen und sie zu unfehlbaren Führern für das Verständnis und die Befolgung des Willens Gottes machten. Der Schiismus verleiht den Imamen etwas, das der apostolischen Autorität ähnelt., Im Gegensatz dazu verfügten die Sunniten über die Autorität, die Bedeutung der Offenbarung in der kollektiven Weisheit religiöser Gelehrter zu erkennen, die als „Erben des Propheten“ gelten.“Darüber hinaus glauben Schiiten, dass die Imame eine besondere Stellung bei Gott haben, die es ihnen ermöglicht, im Namen treuer Gläubiger für Gott einzutreten. Daher umfasst das schiitische religiöse Leben Gebete, die die Fürsprache der Imame suchen, und Feiern, die die Imame ehren. In den Augen der Wahhabis ist alles reiner Götzendienst.,
Abgesehen von der doktrinären Feindschaft des Wahhabismus gegenüber dem Schiismus prägen Geographie und Politik den Umgang der saudischen Regierung mit der schiitischen Minderheit. Die meisten Schiiten leben in der östlichen Provinz entlang des Persischen Golfs—der genauen Lage der riesigen Ölfelder des Landes. Die Gewinnung und der export von öl ist wichtig, um Saudi-Wohlstand, daher episodische schiitischen Unruhen birgt enorme Risiken für die nationale Wirtschaft.
Darüber hinaus sind die Schiiten Saudi-Arabiens Teil einer schiitischen Zone in der Persischen Golfregion, die Koreligionisten in Bahrain, Kuwait, Irak und Iran umfasst., Der Aufstieg moderner nationaler Regierungen unter sunnitischen Herrschern in all diesen Ländern, mit Ausnahme des Iran, hat ein gemeinsames Gefühl der Missstände unter Schiiten gefördert, die einer sektiererischen Diskriminierung ausgesetzt sind. Als Reaktion darauf brachten schiitische Gemeinschaften transnationale Bewegungen hervor, die sich der Verteidigung ihrer Interessen widmeten.
Vor diesem komplexen Hintergrund haben saudische Herrscher im Allgemeinen einen Kompromiss zwischen der wahhabitischen Doktrin, die den Schiismus unterdrücken würde, und dem Bedürfnis nach Stabilität geschlossen, das durch die Umsetzung der wahhabitischen Doktrin bedroht wäre., Der Kompromiss erlaubt es Schiiten, in ihren eigenen Moscheen anzubeten, verbietet aber die öffentliche Feier ihrer heiligen Tage. Gleichzeitig lässt der Kompromiss dem wahhabitischen Establishment in Moscheepredigten und Schulklassen freien Lauf, um den Schiismus als Ungläubige zu verurteilen, die heimlich planen, den Islam zu untergraben.
Das bedrückende religiöse Klima führt zu allgegenwärtiger Diskriminierung. Schiiten sind benachteiligt, wenn sie Regierungsjobs in einer Wirtschaft suchen, in der der öffentliche Sektor die Hauptbeschäftigungsquelle für saudische Staatsangehörige ist., Seit dem Ölboom der 1970er Jahre hat die Regierung enorme Summen investiert, um den materiellen Lebensstandard im ganzen Land zu erhöhen, außer in schiitischen Vierteln, Städten und Dörfern. Um die Sache noch schlimmer zu machen, nachdem die iranische Revolution von 1979 eine offiziell schiitische Regierung an die Macht gebracht hatte, wurden saudische Schiiten verdächtigt, Loyalität zu einer feindlichen ausländischen Macht zu haben. Infolgedessen wurden schiitische Proteste in den Jahren 1979 und 2011 als von der iranischen Regierung inspirierte Subversion abgetan., Die erste Reihe von Protesten führte die saudische Regierung zu verpfänden, um Adresse Beschwerden, aber die jüngsten Unruhen erfüllt bloße Unterdrückung.
Proselytisierung
Was westliche und muslimische Kritiker „den Export des Wahhabismus“ nennen, ist ein abwertender Begriff für Proselytisierung. In den 1700er Jahren sandte Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhāb Briefe an Religionsgelehrte in Arabien, Syrien, Ägypten, Tunesien und Marokko und forderte sie auf, seine Mission zu unterstützen. Er stieß auf fast einstimmige Ablehnung., Die wahhabitische Proselytisierung fand erst in den 1920er Jahren ein empfängliches Publikum, als der Gründer des modernen saudischen Staates, Abd al-Azīz ibn Sa ‘íd, die Verbreitung von wahhabitischen Abhandlungen durch einen Verlag in Ägypten subventionierte.
Erst in den 1960er Jahren nahm das Proselytisieren in seiner jetzigen Form Gestalt an, vor allem dank politischer Zweckmäßigkeit. In Reaktion auf die Popularität und Dynamik der säkularen, Arabisch-nationalistischen Regime, Saudi-Arabien zusammen eine internationale Koalition, die von muslimischen Regierungen zu fordern, zu vertreten Loyalität zum Islam., Wahhabitische Kleriker sahen die Möglichkeit, Organisationen zu gründen, um ihre Lehre zu verbreiten, und halfen dabei, panislamische Organisationen wie die Muslim World League und die Weltversammlung der muslimischen Jugend zu gründen. Diese Organisationen umgewandelt Saudi-Arabien ‚ s öl-Einnahmen in religiösen Einfluss durch die Finanzierung von Schulen, Moscheen, Stiftungen und Kliniken unter der Aufsicht der Saudi-Kleriker und religiösen Verbündeten in der islamischen Welt und der muslimischen diaspora im Westen., Der Effekt der Ausbreitung des Wahhabismus bestand darin, Spannungen zwischen Muslimen über die Ankunft einer Doktrin auszulösen, die eine Intoleranzstimmung hervorruft, in der lange Zeit ein pluralistischer Geist vorherrschte.
Die Proselytisierungskampagne wurde durch die Zusammenarbeit mit islamischen Aktivisten und Organisationen verstärkt, die die wahhabitische Doktrin nicht annehmen, sondern ihre Feindseligkeit gegenüber der Verbreitung westlicher Bräuche und den Aufruf zur Solidarität zur Verteidigung gefährdeter muslimischer Gemeinschaften teilen Orte wie Palästina und Kaschmir., Die transnationale muslimische Zusammenarbeit erreichte einen Höhepunkt, als die Sowjetunion 1979 in Afghanistan einmarschierte, um ein wackeliges marxistisches Regime zu stabilisieren.
Die Regierungen Saudi-Arabiens und Pakistans arbeiteten mit Aktivistengruppen zusammen, um afghanische Rebellen und muslimische Freiwillige zu organisieren, zu finanzieren und auszustatten, um sowjetischen Streitkräften zu widerstehen. Die Vereinigten Staaten betrachteten Afghanistan durch die Linse der Rivalität des Kalten Krieges mit der Sowjetunion und warfen ihre Unterstützung für die Sache., Nach dem Afghanistankrieg wurden jedoch neue Fronten für den Dschihad in Bosnien, Tschetschenien, Tadschikistan und anderswo eröffnet, die für den Westen alarmierender waren. In den 1990er Jahren entstand eine neue Art islamische Militanz, die wahhabitische Proselytisierung mit bewaffnetem Widerstand gegen Bedrohungen gegen muslimische Gemeinschaften mischte. Diese neue Militanz würde als salafistischer Dschihadismus bekannt werden.
Salafismus
Wahhabis bezeichnen sich allgemein als „Salafis“, dh Muslime, die sich der Wiederbelebung der ursprünglichen Überzeugungen und Praktiken des Islam verschrieben haben., Das Ablegen des“ Wahabi „—Labels und die Annahme des“ Salafi “ – Mantels erleichtert es Saudi-Arabiens religiöser Botschaft, in der muslimischen Welt mitschwingen zu können:“ Wahabi „erinnert an eine umstrittene Doktrin, die in den 1700er Jahren erschien Es scheint eine neuere Erfindung zu sein, während“ Salafi „an die ursprüngliche muslimische Gemeinschaft erinnert-Salaf bedeutet „Ahnen“.“
Das Parsen der Begriffe Salafi und Wahhabiten ist schwierig, aber es kommt auf Theologie und Recht an. Sie teilen die gleiche Definition des Monotheismus, der die Anbetung reinigen will und den Schiismus, Sufismus usw. verurteilt., Salafisten halten Wahhabiten jedoch für Irrtum, wenn es um islamisches Recht geht. Die Meinungsverschiedenheit beruht auf der Zugehörigkeit des Wahhabismus zum Hanbalismus, einer der vier historischen Rechtstraditionen im sunnitischen Islam. Salafisten lehnen die Zugehörigkeit zu einer der juristischen Schulen mit der Begründung ab, dass sie historische Entwicklungen lange nach der ersten muslimischen Generation darstellen. Meinungsverschiedenheiten über das islamische Recht stehen der Zusammenarbeit nicht im Wege, um die salafi/wahhabitische Theologie zu verbreiten., Aber die Reihen der Salafisten selbst sind sich über die Bedingungen für waging jihad, mit Saudi-Kleriker, der sich auf die Seite der Zurückhaltung aufgrund Ihrer position, dass nur ein Herrscher kann erklären jihad.
Jihad
Der Wahhabismus folgt dem allgemeinen Konsens im sunnitischen islamischen Recht, der zwei Arten von Dschihad definiert. (Es gibt eine Sufi-Tradition, die den militärischen Dschihad als eine geringere Form definiert und den „spirituellen Dschihad“ als eine größere Form definiert. Der Wahhabismus erkennt den spirituellen Dschihad nicht an)., Im offensiven Dschihad ruft der Herrscher Götzendiener auf, den Islam anzunehmen, und wenn sie sich weigern, wird er eine militärische Kampagne starten, um sie unter islamische Herrschaft zu bringen. Im defensiven Dschihad führt der Herrscher eine militärische Kampagne, um Muslime vor feindlichen Angriffen zu schützen. Ob offensiv oder defensiv, nach sunnitischem islamischem Recht darf nur der Herrscher einen Feldzug genehmigen. Saudi-Arabiens Unterstützung für antisowjetische Aufständische in Afghanistan in den 1980er Jahren wurde als defensiver Dschihad gerechtfertigt, weil ein nicht-muslimischer Feind, die Sowjetunion, in ein muslimisches Land eingedrungen war.,
Der Wahhabismus duldet nicht drei Innovationen im Dschihad, die mit dem Salafi-Dschihadismus verbunden sind. Erstens, wenn Muslime unter die Herrschaft eines Abtrünnigen geraten, sollen sie den Dschihad führen, um die Regierung zu stürzen. Zum Beispiel führte die bewaffnete islamische Gruppe in Algerien in den 1990er Jahren den Dschihad aus, um die Regierung zu stürzen, weil sie nicht nach islamischem Recht regierte. Zweitens sollte der defensive Dschihad von der Bekämpfung eines ausländischen Eindringlings auf die Bekämpfung der Fremdherrschaft ausgedehnt werden., Zum Beispiel führte al-Qaida Dschihad gegen die Vereinigten Staaten wegen Washingtons Unterstützung für Israel und säkulare Regime, die Muslime unterdrücken. Drittens ist die Autorität, den Dschihad zu befehligen, nicht auf einen Herrscher beschränkt, wenn die Bedingungen den Dschihad rechtfertigen und der Herrscher seinen Teil nicht leistet; dann können gewöhnliche Muslime die Autorität übernehmen.
The Awakening Movement
Während des arabischen Kalten Krieges in den 1950er und 1960er Jahren schmiedete Saudi-Arabien ein Bündnis mit der Muslimbruderschaft gegen säkulare und linke Kräfte unter der Führung des ägyptischen Präsidenten Gamal Abdel Nasser., Um die Macht zu festigen, verbot Nasser die Muslimbruderschaft, verhaftete Hunderte ihrer Mitglieder und trieb andere ins Exil. Saudi-Arabien gab Muslimbruderschaftsmitgliedern Zuflucht, die vor der Verfolgung in Ägypten und anderen Ländern wie dem Sudan und Syrien flohen. Die Saudis haben Ihnen nicht erlaubt, zu schaffen eine offizielle Niederlassung, aber waren Sie in der Lage zu verbreiten, den Geist des politischen Aktivismus im Widerspruch mit der Wahhabismus ist die Lehre von der Unterordnung zum Herrscher. In den 1960er und 1970er Jahren, junge Saudis Vermischung der Bruderschaft aktivistische Gesinnung mit wahhabitischen Theologie entstanden, um gegen eine bescheidene, aber vocal-liberale Tendenz.,
In den 1980er Jahren entstand die Synthese der wahhabitisch-muslimischen Bruderschaft als ausgewachsene Bewegung, die sich das Erwachen (sahwa) nennt. Das Erwachen appellierte an die jüngeren Saudi-Kleriker alarmiert Vormarsch der westlichen Kultur. Es brach in 1990-91 zu einer robusten Protestbewegung aus, als die Regierung Tausende westlicher Truppen einlud, um es nach seiner Invasion im benachbarten Kuwait vor möglichen Angriffen des Irak zu schützen. Die Regierung hat die Proteste niedergeschlagen, indem sie die ausgesprochensten erwachenden Kleriker eingesperrt und Patronage und Ressourcen loyalistische Kleriker verteilt hat.,
Der Kronprinz
Im Jahr 2017 mischte König Salman die Linie der Nachfolge und erhöhte seinen kleinen Sohn Muhammad (*1985) zum Kronprinzen. Um seine Position für die königliche Nachfolge zu stärken, unternahm Muhammad bin Salman Schritte, um die Unterstützung der jungen Saudis durch die Bevölkerung zu gewinnen. Seine Behauptung, er ist eine neue Art von Führer, abgestimmt auf den Ausblick und die Bedürfnisse der saudischen Jugend kann nur ein Ausdruck für Generationen-Affinität. Aber mit fast sechzig Prozent der Bevölkerung unter 30 Jahren hat das Umwerben dieses massiven Wahlkreises auch den Ring der politischen Zweckmäßigkeit.,
Ob von Affinität oder Zweckmäßigkeit getrieben, Kronprinz Muhammad hat Sympathie mit jungen Saudis gezeigt, die mit von Wahhabiten inspirierten Einschränkungen unzufrieden sind. Er argumentierte, dass das Land in den 1980er Jahren von der religiösen Mäßigung abgewichen sei, und erklärte, es sei an der Zeit, die Beschränkungen für Kinos zu lockern und das Verbot von Frauen, Kraftfahrzeuge zu fahren, aufzuheben. Wie weit er bei der Liberalisierung des sozialen Klimas gehen wird oder kann, bleibt abzuwarten., Im Jahr 2019 hob die Regierung die Vorschriften auf, nach denen Frauen die Erlaubnis von männlichen Vormündern erhalten müssen, ins Ausland zu reisen, änderte jedoch nicht andere männliche Vormundschaftsregeln, die Frauen unter die Autorität männlicher Verwandter stellen, und patriarchalische Gesetze, die Ehe, Scheidung und Sorgerecht regeln, bleiben bestehen.
Zweckmäßigkeit und wahhabitische Doktrin haben sich in der Förderung eines Kreuzzugs des Kronprinzen gegen den Schiismus ausgerichtet., Er hat die Idee angenommen, dass der Iran eine schiitische Verschwörung zur Zerstörung des sunnitischen Islam anführt, mit Unterstützung der Schiiten im Jemen, Syrien und Irak und ja, Mitgliedern der eigenen schiitischen Minderheit Saudi-Arabiens. Die Erzählung ignoriert die Vielfalt des Schiismus, die in Spaltungen verwurzelt ist Dating zu frühen islamischen Zeiten. Jemen Zaidi Schiiten (die Houthi-Bewegung) und die syrischen Alawiten (angeblich vertreten durch das regime von Bashar al-Asad) nicht teilen, Theologie, Recht, oder religiöse Führer mit dem Iran die Zwölfer Schiiten., Dennoch hat sich die Erzählung als wirksam erwiesen, um Unterstützung durch sunnitische Regime in der Region und zu Hause zu generieren, wo das Gespenst einer schiitischen Verschwörung verwendet wird, um die Unterdrückung von Dissens und Protest zu rechtfertigen. Im April 2019 wurden mehr als dreißig Schiiten getötet—ihre angeblichen Verbrechen umfassten Spionage für den Iran.,
Die Widerstandsfähigkeit des Wahhabismus
In gewisser Weise verlangt der Wahhabismus, dass man sich angesichts einer verlockenden Illusion auf Gott konzentriert—der Illusion, dass sterbliche Geschöpfe die Fähigkeit haben, für Gott einzutreten, um Erleichterung von Leiden in diesem Leben und Erlösung im nächsten zu bieten. Man könnte sich diese Illusion als Zeichen der Barmherzigkeit Gottes vorstellen, die die Welt mit vorbildlichen Menschen segnet, die spirituelle Kräfte besitzen, die dem Schöpfer Zugang bieten., Aber die wahhabitische Lehre besteht auf dem Glaubensbekenntnis, es gibt keinen Gott außer Gott, entfernt die Illusion und lässt niemanden, der ihr auf der Seite des Unglaubens verpflichtet ist. Während die Abhängigkeit von saudischen Herrschern dem, was wahhabitische Kleriker befehlen und verbieten können, Grenzen gesetzt hat, konnten die Kleriker im Laufe der Zeit die Kerndoktrin des Wahhabismus schützen und proselytisieren.