DOWNLOAD dit artikel als een PDF
“Er is geen god dan God, en Mohammed is de Boodschapper van God.”Eeuwenlang heeft dit Geloofsbelijdenis de basis gelegd voor moslim-eenheid in het aangezicht van diverse populaire religieuze gebruiken, zoals het zoeken naar de voorspraak van heilige mannen, het betalen van respect voor de graven van geëerde voorouders, en een beroep doen op Soefi heiligen voor geestelijke zegeningen., Islamitische theologen bekritiseerden de populaire gebruiken als afwijkingen van voorgeschreven canonieke gebeden, maar ze hielden ook vol dat zolang men het geloof belijdt en de rituele taken uitvoert—gebed, liefdadigheid, vasten en de bedevaart naar Mekka—men als moslim wordt gerekend. In 1740 maakte een Arabische theoloog genaamd Mohammed ibn ‘Abd al-Wahhāb (1702-1792) een verrassende breuk met de consensus door te beweren dat populaire religieuze gebruiken onvergeeflijke uitingen van afgoderij waren. Zijn afwijkende mening leidde tot een controverse die Moslims sindsdien verdeeld heeft.,de wortel van Ibn ‘Abd al-Wahhāb’ s afwijkende mening lag in zijn gewaagde bewering dat moslims de ware betekenis van “Er is geen god dan God” waren vergeten: niet alleen is alle aanbidding aan God verschuldigd, zoals alle moslims geloven, maar elk woord of handeling dat aanbidding voor een ander schepsel impliceert, maakt iemand een afgodendienaar. Andere theologen ontkenden dat het zoeken naar voorspraak en dergelijke daden van aanbidding waren, maar hij stond erop dat ze waren., Hij voelde zich daarom gedwongen om te roepen tot de zuivering van het religieuze leven, die hij verklaarde had vervallen in dezelfde afgoderij “spirituele onwetendheid” de Profeet Mohammed bestreden duizend jaar eerder.in praktische termen impliceerde Ibn ‘Abd al-Wahhāb’ s credo de excommunicatie van medemoslims. De Arabische term voor excommunicatie, takfīr, is bekend geworden in het Westen vanwege zijn associatie met het extremistische geweld gepleegd door de Islamitische Staat in Irak en Syrië, waarvan de theologen uitgebreid putten uit de Wahhabi doctrine., Ibn ‘Abd al-Wahhāb’ s critici beschuldigden hem van roekeloze, onrechtmatige excommunicatie van moslims. Hij verwierp de beschuldiging en hield vol dat hij de excommunicatie zorgvuldig beperkte tot situaties waarin individuen een duidelijke uitleg kregen over de Betekenis van het monotheïsme en deze vervolgens verwierpen.Ibn ‘ Abd al-Wahhāb begon aan een missie om een domein van volmaakte aanbidding te vestigen, de afschaffing van afgoderij gebruiken, gehoorzaamheid aan de goddelijke wet, en de uitsluiting van afgodendienaars., In eerste instantie vervolgde hij zijn missie door zich te bekeren, in overeenstemming met de gebruikelijke Islamitische weg van het roepen (da ‘ wa) tot het ware geloof. Voor het grootste deel, andere religieuze geleerden veroordeelde hem. Zijn critici bedacht de term “Wahhabi” om zijn boodschap te marginaliseren als de valse notie van een misleide rustieke prediker. Natuurlijk verwierp hij het Wahhabi-label en stond erop dat hij het ware monotheïsme van de Islam nieuw leven inblies.,de alliantie met de sa’ūd—clan critici konden hem uit twee Arabische steden verdrijven voordat hij steun vond Van De heerser van een oase—nederzetting-Mohammed ibn Sa’ūd-die geboorte gaf aan de Alliantie van het wahhabisme en de sa’ūd-clan. De alliantie gaf Ibn ‘Abd al-Wahhāb de politieke steun die hij nodig had om een domein te creëren dat gezuiverd was van afgoderij en om het domein uit te breiden door expansionistische oorlogvoering. Na zijn dood in 1792 werd het religieuze leiderschap overgedragen aan zijn zonen en later aan latere afstammelingen die de wahabitische theologie hooghielden en nauwe banden met de Saoedische heersers hielden.,vanaf de jaren 1740 tot het begin van de jaren 1900 hadden de Saoedische politieke fortuinen hun ups en downs. Tijdens periodes van politieke kracht gebruikten Wahhabi geestelijken hun monopolie op religieuze autoriteit om een puriteinse religieuze cultuur op te bouwen door dissidenten te onderdrukken en niet-Wahhabi moslims uit te sluiten., Onder verwijzing naar de religieuze plicht om vijandschap jegens ongelovigen en vriendschap jegens gelovigen te dragen, Wahhabi geestelijken zelfs geprobeerd te verbieden reizen naar naburige landen zoals Irak, Syrië en Egypte, uit angst dat de interactie met niet-Wahhabi moslims, die zij beschouwd als ongelovigen, zou leiden tot sympathie met hen en hun religieuze ideeën.de afhankelijkheid van het wahhabisme van de Saoedische macht betekende dat het behoud van religieuze zuiverheid een sterke heerser vereiste. Bijgevolg maakten Wahabi geestelijken gehoorzaamheid aan De heerser tot een religieuze plicht., Dit is in overeenstemming met de soennitische moslim traditie dat gelovigen een heerser moeten gehoorzamen die de Islam Hooghoudt zolang een heerser gelovigen niet beveelt de islamitische wet te overtreden. Maar het wahhabisme legt een hoge lat voor ” het handhaven van de Islam.”Het vereist een heerser om afwijkingen van een strikte definitie van correcte aanbidding te verbieden. Het vereist ook dat een heerser rigoureus de plicht op zich neemt om “het goede te bevelen en het verkeerde te verbieden”, een formule die een samenleving voorstelt die voldoet aan de definitie van goed en fout van het wahabisme., Sinds de jaren 1920 wordt door de religieuze politie naleving afgedwongen met de bevoegdheid om gendersegregatie af te dwingen, de sluiting van winkels en kantoren op gebedstijden, en de openbare moraal in het algemeen.
afhankelijkheid van een sterke liniaal om religieuze zuiverheid te behouden heeft het paradoxale effect dat wahabitische geestelijken moeten toegeven wanneer een liniaal besluit dat opportuniteit vraagt om te breken met het gevoel van goed en kwaad van de geestelijken. Op zulke momenten verzetten de geestelijken zich meestal voordat ze tot een compromis komen., Dat was het patroon toen heersers voor het eerst ongelovige westerlingen toestonden omwille van de ontwikkeling van oliebronnen in de jaren 1930, en toen ze televisie en scholen voor meisjes introduceerden in de jaren 1960. de geestelijken deden hun best om de impact van deze veranderingen te beperken. Als De heerser niet langer het verbod op het toestaan van ongelovigen om in Saudi-Arabië te leven zou steunen, zouden ze worden beperkt tot residentiële enclaves om interactie die de Saoedische manieren zou kunnen corrumperen te minimaliseren. Als De heerser erop stond televisie toe te staan, dan zouden de geestelijken censuurbevoegdheden hebben over programmering., En als De heerser scholen voor meisjes opende, dan zouden de geestelijken de leiding over hen krijgen.
De relatie met het sjiisme
hoe om te gaan met de sjiitische minderheid van Saoedi-Arabië is een vraag die politieke opportuniteit plaatst tegenover religieuze zuiverheid. Het maken van een duurzaam compromis is ongrijpbaar gebleken vanwege de complexiteit ingebed in de geschiedenis, theologie, geografie en politiek.
De scheiding tussen soennieten en sjiieten gaat terug tot de vroege Moslimgeschiedenis. Na de dood van de Profeet konden Moslims het niet eens worden over hoe ze leider moesten kiezen., In het sjiitische geloof maakte de Profeet duidelijk dat leiderschap zou overgaan tot zijn bloedverwant Ali en zijn mannelijke nakomelingen, bekend als “imams.”In het soennitische geloof wordt leiderschap bepaald door consensus. Na verloop van tijd verdiepten theologische verschillen de kloof tussen sjiieten en soennieten. Sjiieten begonnen te geloven dat de imams een uniek inzicht hadden in de Betekenis van openbaring, waardoor ze onfeilbare gidsen werden voor het begrijpen en volgen van Gods wil. Het sjiisme schenkt de imams iets dat lijkt op Apostolisch gezag., In tegenstelling, soennieten vestigde het gezag om de Betekenis van openbaring te onderscheiden in de collectieve wijsheid van religieuze geleerden, beschouwd als “de erfgenamen van de Profeet.”Bovendien geloven de sjiieten dat de imams een speciale positie hebben bij God, waardoor ze bij God kunnen bemiddelen ten behoeve van gelovigen. Daarom omvat het sjiitische religieuze leven gebeden op voorspraak van de imams en vieringen ter ere van de imams. In de ogen van Wahhabis is het allemaal pure afgoderij.,naast de doctrinaire vijandigheid van het wahhabisme ten opzichte van het sjiisme, vormen geografie en politiek de manier waarop de Saoedische regering omgaat met de sjiitische minderheid. De meeste sjiieten leven in de oostelijke provincie langs de Perzische Golf—De precieze locatie van de enorme olievelden van het land. De winning en export van olie is essentieel voor de Saoedische welvaart, daarom vormt episodische sjiitische onrust enorme risico ‘ s voor de nationale economie.bovendien maken de sjiieten van Saoedi-Arabië deel uit van een sjiitische zone in de Perzische Golf, die kerneligionisten in Bahrein, Koeweit, Irak en Iran omvat., De opkomst van moderne nationale regeringen onder soennitische heersers in al die landen, met uitzondering van Iran, heeft geleid tot een gezond verstand van grieven onder sjiieten die geconfronteerd worden met sektarische discriminatie. In reactie daarop ontstonden de sjiitische gemeenschappen transnationale bewegingen die zich toeleggen op het verdedigen van hun belangen.tegen deze complexe achtergrond hebben de Saoedische heersers over het algemeen een compromis gevonden tussen de wahabitische doctrine die het Sjiïsme zou onderdrukken en de behoefte aan stabiliteit die zou worden bedreigd door de toepassing van de wahabitische doctrine., Het compromis staat sjiieten toe om te aanbidden in hun eigen moskeeën, maar verbiedt publieke viering van hun heilige dagen. Tegelijkertijd geeft het compromis het Wahabi establishment de vrije hand in Moskee preken en klaslokalen om het Sjiïsme te veroordelen als ongelovigen die in het geheim plannen maken om de Islam te ondermijnen.
het onderdrukkende religieuze klimaat vertaalt zich in alomtegenwoordige discriminatie. Sjiieten zijn in het nadeel wanneer ze werk zoeken bij de overheid in een economie waar de publieke sector de belangrijkste bron van werkgelegenheid is voor Saoedische onderdanen., Sinds de olieboom van de jaren zeventig heeft de regering enorme bedragen geïnvesteerd om de materiële levensstandaard in het hele land te verhogen, behalve in sjiitische buurten, steden en dorpen. Om het nog erger te maken, nadat de Iraanse Revolutie van 1979 een officieel sjiitische regering aan de macht bracht, werden Saoedische sjiieten ervan verdacht loyaliteit te herbergen aan een vijandige buitenlandse macht. Daarom werden de sjiitische protesten in 1979 en 2011 afgedaan als subversie geïnspireerd door de Iraanse regering., De eerste reeks protesten leidde de Saoedische regering tot de belofte om grieven aan te pakken, maar de meer recente onrust stuitte op pure repressie.
bekeren
wat Westerse en Moslimcritici “de export van wahhabisme” noemen is een pejoratieve term voor bekeren. In de jaren 1700 zond Mohammed ibn ‘Abd al-Wahhāb brieven naar religieuze geleerden in Arabië, Syrië, Egypte, Tunesië en Marokko, en riep hen op om zijn missie te ondersteunen. Hij werd bijna unaniem afgewezen., Wahhabi bekeren begon niet een ontvankelijk publiek te vinden tot de jaren 1920, toen de stichter van de moderne Saoedische staat, ‘Abd al-Azīz ibn Sa’ūd, de distributie van Wahhabi verhandelingen door een uitgeverij in Egypte subsidieerde.het was pas in de jaren zestig dat bekering in zijn huidige vorm vorm kreeg, grotendeels dankzij politieke opportuniteit. Als reactie op de populariteit en dynamiek van seculiere Arabische nationalistische regimes, heeft Saoedi-Arabië een internationale coalitie van Moslimregeringen opgericht die beweren trouw te zijn aan de Islam., Wahhabi geestelijken zagen een kans om organisaties te creëren om hun doctrine te verspreiden en ze hielpen bij het lanceren van pan-islamitische organisaties zoals de Muslim World League en de World Assembly of Muslim Youth. Deze organisaties zetten de olie-inkomsten van Saoedi-Arabië om in religieuze invloed door scholen, moskeeën, liefdadigheidsinstellingen en medische klinieken te financieren onder toezicht van Saoedische geestelijken en religieuze bondgenoten in de moslimwereld en de Islamitische diaspora in het Westen., Het effect van de verspreiding van het wahhabisme is geweest om spanningen tussen Moslims te injecteren over de komst van een doctrine die een stemming van intolerantie voortbrengt waar een pluralistische geest lange tijd de overhand had.de bekeringscampagne werd versterkt door samenwerking met Islamitische activisten en organisaties die de wahabitische doctrine niet omarmen, maar die hun vijandigheid delen tegen de verspreiding van westerse gebruiken en de oproep tot solidariteit om bedreigde moslimgemeenschappen te verdedigen in plaatsen als Palestina en Kasjmir., Transnationale Moslimsamenwerking bereikte een hoogtepunt toen de Sovjet-Unie Afghanistan binnenviel in 1979 om een wankel marxistisch regime te stabiliseren.de regeringen van Saoedi-Arabië en Pakistan werkten samen met activistische groepen om Afghaanse rebellen en Moslimvrijwilligers te organiseren, te financieren en uit te rusten om weerstand te bieden aan Sovjettroepen. De Verenigde Staten bekeken Afghanistan door de lens van de Koude Oorlog rivaliteit met de Sovjet-Unie en gooide haar steun aan de zaak., De nasleep van de Afghaanse oorlog zag echter de opening van nieuwe fronten voor jihad in Bosnië, Tsjetsjenië, Tadzjikistan, en elders die alarmerender waren voor het Westen. De jaren 1990 zag de opkomst van een nieuwe soort Islamitische militance die Wahhabi bekeren met gewapend verzet tegen bedreigingen tegen moslimgemeenschappen gemengd. Deze nieuwe militie zou bekend worden als Salafi jihadisme.
salafisme
Wahhabis beschrijven zichzelf vaak als “Salafis”, dat wil zeggen, moslims die zich inzetten om de oorspronkelijke overtuigingen en praktijken van de Islam nieuw leven in te blazen., Het afwerpen van het” Wahhabi “label en het aannemen van de” Salafi “mantel maakt het makkelijker voor de religieuze boodschap van Saoedi—Arabië om te resoneren in de moslimwereld:” Wahhabi “roept op tot een controversiële doctrine die in de jaren 1700 verscheen, dus het lijkt een recente uitvinding terwijl” Salafi “roept op tot de oorspronkelijke moslimgemeenschap-salaf betekent” voorouders.”
Het ontleden van de termen Salafi en Wahhabi is lastig, maar het komt neer op theologie en recht. Zij delen dezelfde definitie van het monotheïsme dat de aanbidding tracht te zuiveren en dat het Sjiïsme, het soefisme enzovoort veroordeelt., Salafis, echter, beschouwen Wahhabis als een fout als het gaat om de islamitische wet. De onenigheid komt voort uit de verbondenheid van het wahhabisme met het Hanbalisme, een van de vier historische rechtstradities in de soennitische Islam. Salafis verwerpen aansluiting bij een van de juridische scholen op grond van het feit dat ze vertegenwoordigen historische ontwikkelingen lang na de eerste moslim generatie. Onenigheid over de islamitische wet staat samenwerking niet in de weg omwille van de verspreiding van Salafi/Wahabi theologie., Maar de rangen van Salafi ‘ s zelf zijn verdeeld over de voorwaarden voor het voeren van de jihad, met Saoedische geestelijken aan de kant van terughoudendheid vanwege hun positie dat alleen een heerser de jihad mag verklaren.
Jihad
wahhabisme volgt de algemene consensus in de soennitische islamitische wet die twee soorten jihad definieert. (Er is een Soefitraditie die militaire jihad definieert als een mindere vorm en die “spirituele jihad” definieert als een grotere vorm. Wahhabisme herkent geen spirituele jihad)., In offensieve jihad roept de heerser afgodendienaars op om de Islam te omarmen, en als ze weigeren, moet hij een militaire campagne lanceren om hen onder islamitische heerschappij te brengen. In de defensieve jihad leidt De heerser een militaire campagne om Moslims te beschermen tegen vijandelijke aanvallen. Of het nu offensief of defensief is, volgens de soennitische islamitische wet mag alleen de heerser een militaire campagne toestaan. Saudi-Arabië ‘ s steun voor anti-Sovjet opstandelingen in Afghanistan tijdens de jaren 1980 was gerechtvaardigd als defensieve jihad omdat een niet-moslim vijand, de Sovjet-Unie, een Moslim land was binnengevallen.,
wahhabisme keurt drie innovaties in jihad in verband met Salafi jihadisme niet goed. Ten eerste, wanneer moslims onder de heerschappij van een afvallige komen, moeten ze jihad voeren om de regering omver te werpen. In Algerije bijvoorbeeld voerde de Gewapende Islamitische Groep in de jaren negentig jihad om de regering omver te werpen omdat ze niet volgens de islamitische wet regeerde. Ten tweede moet de defensieve jihad worden uitgebreid van het bestrijden van een buitenlandse indringer tot het bestrijden van buitenlandse overheersing., Bijvoorbeeld, al-Qaeda voerde jihad tegen de Verenigde Staten vanwege de steun van Washington voor Israël en seculiere regimes die Moslims onderdrukken. Ten derde is het gezag om jihad te bevelen niet beperkt tot een heerser wanneer de omstandigheden jihad rechtvaardigen en De heerser zijn deel niet doet; dan kunnen gewone Moslims het gezag aanvaarden.tijdens de Arabische Koude Oorlog in de jaren 1950 en 1960 sloot Saoedi-Arabië een alliantie met de Moslimbroederschap tegen seculiere en linkse krachten onder leiding van de Egyptische president Gamal Abdel Nasser., Om de macht te consolideren, verbood Nasser de Moslimbroederschap, sloot honderden van zijn leden op, en dreef anderen in ballingschap. Saoedi-Arabië gaf onderdak aan leden van de Moslimbroederschap die op de vlucht waren voor vervolging in Egypte en andere landen zoals Soedan en Syrië. De Saoedi ‘ s stonden hen niet toe om een officiële tak te creëren, maar ze waren in staat om een geest van politiek activisme te verspreiden die in strijd was met de leer van het wahhabisme van gehoorzaamheid aan heersers. In de jaren 1960 en 1970, jonge Saoedi ‘ s mengen activistische ethos van de broederschap met Wahabi theologie naar voren gekomen om een bescheiden maar vocale liberale trend te verzetten.,in de jaren 80 ontstond de synthese van de Wahabi-Moslimbroederschap als een volwaardige beweging die zichzelf De Awakening (sahwa) noemde. De ontwaking deed een beroep op jongere Saoedische geestelijken die gealarmeerd waren door het binnendringen van de westerse cultuur. Het barstte uit in een robuuste protestbeweging in 1990-91 toen de regering duizenden westerse troepen uitnodigde om het te beschermen tegen een mogelijke aanval door Irak na de invasie van buurland Koeweit. De regering stootte de protesten aan door de meest uitgesproken geestelijken op te sluiten en het Patronaat en de middelen van loyalistische geestelijken te verdelen.,in 2017 schudde Koning Salman de lijn van opvolging en verhief zijn zoon Muhammad (1985)tot kroonprins. Om zijn positie voor de Koninklijke opvolging te versterken, nam Mohammed bin Salman stappen om de steun van jonge Saoedi ‘ s te winnen. Zijn bewering dat hij een nieuw soort leider is die is afgestemd op de vooruitzichten en behoeften van de Saoedische jeugd, kan alleen maar de verwantschap van de generaties weerspiegelen. Maar met bijna zestig procent van de bevolking onder de 30, heeft het hof maken van dit enorme kiesdistrict ook de ring van politieke opportuniteit.,of het nu gedreven door affiniteit of opportuniteit is, kroonprins Mohammed heeft sympathie getoond voor jonge Saudi ‘ s die ontevreden zijn over door Wahabi geïnspireerde beperkingen. Met het argument dat het land afweek van religieuze matiging in de jaren 1980, verklaarde hij dat het tijd was om de beperkingen op bioscopen te versoepelen en het verbod op het besturen van auto ‘ s door vrouwen op te heffen. Hoe ver hij wil of kan gaan in het liberaliseren van het sociale klimaat valt nog te bezien., In 2019 trok de regering de regelgeving in die vrouwen verplicht om toestemming te krijgen van mannelijke voogden om naar het buitenland te reizen, maar veranderde geen andere mannelijke voogdijregels die Vrouwen Onder het gezag van mannelijke familieleden plaatsen, en patriarchale wetten betreffende huwelijk, echtscheiding en voogdij blijven van kracht.de opportuniteit en de Wahabi-doctrine hebben zich aangesloten bij de promotie van de kruistocht tegen het Sjiïsme door de kroonprins., Hij heeft het idee omarmd dat Iran een sjiitisch complot leidt om de soennitische Islam te vernietigen, met hulp van sjiieten in Jemen, Syrië en Irak, en ja, leden van Saudi-Arabië ‘ s eigen sjiitische minderheid. Het verhaal negeert de eigen diversiteit van het sjiisme, geworteld in verdeeldheid die dateert uit de vroege islamitische tijden. De Jemenitische Zaidi-sjiieten (de Houthi-beweging) en Syrische Alawi ‘ s (zogenaamd vertegenwoordigd door het regime van Bashar al-Asad) delen geen theologie, wet of religieus leiderschap met de twaalf sjiieten van Iran., Niettemin is het verhaal effectief gebleken in het genereren van steun van soennitische regimes in de regio en thuis, waar het spook van een sjiitische samenzwering wordt gebruikt om het onderdrukken van dissidenten en protest te rechtvaardigen. In April 2019 werden meer dan dertig sjiieten ter dood gebracht—hun vermeende misdaden omvatten spionage voor Iran.,de veerkracht van het wahhabisme in zekere zin vereist het wahhabisme dat men zich richt op God in het aangezicht van een verleidelijke illusie—de illusie dat sterfelijke schepselen de capaciteit hebben om bij God te bemiddelen om verlichting te bieden van het lijden in dit leven en verlossing in het volgende. Men zou deze illusie kunnen voorstellen als een teken van Gods overvloedige barmhartigheid die de wereld zegent met voorbeeldige mensen die geestelijke krachten bezitten en toegang bieden aan de Schepper., Maar Wahabi doctrine dringt de belijdenis van het geloof, er is geen god dan God, verwijdert de illusie en laat iedereen verplicht om het aan de kant van ongeloof. Terwijl de afhankelijkheid van Saoedische heersers grenzen heeft gesteld aan wat wahabitische geestelijken kunnen bevelen en verbieden, zijn de geestelijken in de loop van de tijd in staat geweest om de kerndoctrine van het wahhabisme te beschermen en bekeren.