stáhněte si tento článek jako PDF
“ neexistuje žádný bůh, ale Bůh, a Mohamed je posel Boží.“Po celá staletí, toto vyznání víry předpokladu, že základem pro Muslimské jednoty tváří v tvář rozmanité populární náboženské zvyky, jako je hledání na přímluvu svatých mužů, přičemž ohledem na hroby ctění předků, a apelovat na Súfijských světců pro duchovní požehnání., Muslimští teologové kritizovali lidových zvyků jako odchylky od předepsané kanonické modlitby, ale také tvrdil, že tak dlouho, jak jeden vyznal víru a provádí rituální povinnosti—modlitba, charitativní, půst a pouť do Mekky—jednou počítal jako Muslim. V roce 1740, Arabský teolog jménem Muhammad ibn ‚Abd al-Wahhāb (1702-1792) udělal překvapivý rozchod s konsensem, když tvrdí, že populární náboženské zvyky byly neomluvitelné projevy modlářství. Jeho nesouhlas vyvolal spor, který muslimy od té doby rozděluje.,
kořen Ibn ‚Abd al-Wahhāb nesouhlas ležel v jeho odvážné tvrzení, že Muslimové zapomněli na pravý význam „není žádný bůh, ale Bůh:“ nejen všechny uctívání je vůči Bohu, jako všichni Muslimové věří, ale nějaké slovo nebo akce, které vyplývá uctívání pro další stvoření dělá jeden uctívač. Jiní teologové popřeli, že by usilovali o přímluvu a podobně, ale trval na tom, že jsou., Proto se cítil nucen volat po očištění náboženského života, který prohlásil, upadl do stejné modlářské „duchovní nevědomosti“ Prorok Muhammad bojovat o tisíc let dříve.
z praktického hlediska znamenalo ibn ‚Abd al-Wahhābovo vyznání exkomunikaci spoluobčanů muslimů. Arabský termín pro exkomunikaci, takfīr, se stal známý na Západě, protože jeho přidružení k extremistické násilí, kterého se dopouští Islámský Stát v Iráku a Sýrii, jehož teologové čerpat značně z Wahhábistické doktríny., Kritici Ibn ‚ Abd al-Wahhāb ho obvinili z bezohledné a neoprávněné exkomunikace muslimů. On odrazil obvinění, tvrdí, že pečlivě omezeno exkomunikaci k situacím, kde jednotlivci obdrží jasné vysvětlení smyslu monoteismu a pak ji odmítl.
Ibn ‚Abd al-Wahhāb se pustili na misi k vytvoření domény dokonalé uctívání, odstranění modlářské zvyky, poslušnost božského zákona, a vyloučení modláři., Nejprve sledoval své poslání proselytizací, v souladu s obvyklou muslimskou cestou volání (da ‚ wa) k pravé víře. Z větší části ho odsoudili jiní náboženští učenci. Jeho kritici vytvořili termín „Wahhabi“, aby marginalizovali jeho poselství jako falešný pojem pomýleného rustikálního kazatele. Samozřejmě, odmítl wahhábský štítek, a trval na tom, že oživuje skutečný monoteismus islámu.,
Spojenectví s Sa’ūd klanu
Kritici byli schopni, aby ho vyloučili ze dvou Arabských měst, než našel podporu od vládce oáza vypořádání—Muhammad ibn Sa’ūd—porodu aliance Wahhábismu a Sa’ūd klanu. Aliance za předpokladu, Ibn ‚Abd al-Wahhāb politickou podporu, kterou potřeboval k vytvoření domény očištěna od modlářství a rozšířit domény prostřednictvím expanzivní války. Po jeho smrti v roce 1792, náboženské vedení přešel na jeho syny a pak později potomci, kteří se potvrdil Wahhábistické teologie a udržuje úzké vazby s Saúdských vládců.,
od 1740s do počátku 1900s, Saúdské politické bohatství mělo své vzestupy a pády. Během období politické síly, Wahhábistické duchovní, používá jejich monopol na náboženskou autoritu postavit puritánské náboženské kultury potlačení disentu a kromě non-Wahhábistické Muslimové., S odvoláním na náboženskou povinnost nést nepřátelství vůči bezvěrcům a přátelství vůči věřícím, Wahhábistické duchovní, dokonce se pokusil zákaz cestovat do sousedních zemí, jako jsou Irák, Sýrie a Egypt, pro strach, že interakce s non-Wahhábistické Muslimy, které považují za nevěřící, by to vést k soucitu s nimi a jejich náboženské představy.
závislost wahhábismu na Saúdské moci znamenala, že udržení náboženské čistoty vyžadovalo silného vládce. V důsledku toho wahhábští duchovní učinili poslušnost vládci náboženskou povinností., To je v souladu se sunnitskou muslimskou tradicí, že věřící musí poslouchat vládce, který dodržuje Islám, pokud vládce nepřikáže věřícím porušovat islámské právo. Ale wahhábismus nastavuje vysokou laťku pro “ prosazování islámu.“Vyžaduje, aby pravítko zakázalo odchylky od přísné definice správného uctívání. To také vyžaduje vládce, aby důsledně zavazuji se, „příkaz, právo a zakazovat špatné,“ vzorec, který předpokládá společnost podle Wahhabism je definice správné a co špatné., Od 1920, shody bylo vykonáno podle náboženské policie s pravomocí k prosazení genderové segregace, uzavření obchodů a kanceláří na časy modliteb, a veřejné morálky obecně.
Závislost na silného panovníka k zachování náboženské čistoty má paradoxní účinek vyžadující Wahhábistické duchovní, aby výnos, když se vládce rozhodne, že prospěšnost vyzývá k prolomení s duchovní smysl pro správné a co špatné. V takových chvílích duchovní obvykle odolávají, než dosáhnou kompromisu., To byl vzor, když vládci první přiznal, bezvěrce ze Západu kvůli rozvoji zdrojů ropy v roce 1930, a když se představil televizní a školy pro dívky v roce 1960. Kněží dělali jejich nejlepší, aby se omezil dopad těchto změn. V případě, že vládce by již podporu zákazu umožňuje nevěřící žít v Saúdské Arábii, měly by být omezeny na rezidenční enklávy, aby se minimalizovala interakce, která může poškodit Saúdská způsoby. Pokud by vládce trval na povolení televize, pak by duchovní měli cenzurní pravomoci nad programováním., A pokud by vládce otevřel školy pro dívky, pak by je měli na starosti duchovní.
vztah k Šíismu
Jak se vypořádat se šíitskou menšinou Saúdské Arábie je otázkou, která staví politickou účelnost proti náboženské čistotě. Vytvoření trvalého kompromisu se ukázalo jako nepolapitelné kvůli složitostem zakotveným v historii, teologii, geografii a politice.
rozdělení mezi sunnity a šíity sahá až do rané muslimské historie. Po smrti Proroka se muslimové nemohli dohodnout na tom, jak si vybrat vůdce., V šíitské víře Prorok objasnil, že vedení přejde na svého příbuzného Aliho a jeho mužské potomky, známé jako „imámové“.“V sunnitské víře se o vedení rozhoduje prostřednictvím konsensu. V průběhu času teologické rozdíly prohloubily mezeru mezi šíity a sunnity. Šíité začali věřit, že imámové vlastnil jedinečný vhled do smyslu zjevení, a proměnili je do neomylná vodítka k pochopení a následování Boží vůle. Šiismus obdařuje imámy něčím podobným apoštolské autoritě., Naproti tomu sunnité měli pravomoc rozeznat význam zjevení v kolektivní moudrosti náboženských učenců, považovaných za „dědice Proroka“.“Šíité navíc věří, že imámové mají zvláštní postavení s Bohem, které jim umožňuje přimlouvat se za boha jménem věrných věřících. Proto, šíitský náboženský život zahrnuje modlitby usilující o přímluvu imámů a oslavy ctít imámy. V očích Wahhábistů je to všechno čisté modlářství.,
kromě doktrinálního nepřátelství wahhábismu vůči Šíismu, geografie a politika formují zacházení Saúdské vlády se šíitskou menšinou. Většina šíitů žije ve východní provincii podél Perského zálivu-přesné umístění obrovských ropných polí v zemi. Těžba a vývoz ropy je pro Saúdskou prosperitu zásadní, proto epizodické šíitské nepokoje představují pro národní hospodářství obrovská rizika.
šíité Saúdské Arábie jsou navíc součástí šíitské zóny v oblasti Perského zálivu zahrnující coreligionisty v Bahrajnu, Kuvajtu, Iráku a Íránu., Vzestup moderních národních vlád pod sunnitskými vládci ve všech těchto zemích, kromě Íránu, podpořil zdravý pocit rozhořčení mezi šíity, kteří čelí sektářské diskriminaci. V reakci na to šíitské komunity plodily nadnárodní hnutí věnovaná obraně svých zájmů.
v této složité situaci, Saúdská vládci obecně udeřil kompromis mezi Wahhábistické doktríny, která by potlačit Shiism a potřebou stability, že by bylo ohroženo provedení Wahhábistické doktríny., Kompromis umožňuje šíitům uctívat ve vlastních mešitách, ale zakazuje veřejné oslavy jejich svatých dnů. Kompromis zároveň dává wahhábskému establishmentu volnou ruku v kázáních mešit a školních učebnách, aby odsoudil Šíismus jako nevěřící tajně plánující podkopat Islám.
represivní náboženské klima se promítá do všudypřítomné diskriminace. Šíité se ocitají v nevýhodě při hledání vládních pracovních míst v ekonomice, kde je veřejný sektor hlavním zdrojem zaměstnanosti saúdských státních příslušníků., Od roku 1970 olej boom, vláda investovala obrovské částky do zvýšení materiální životní úroveň v celé zemi, s výjimkou Šíitských čtvrtí, měst a vesnic. Aby toho nebylo málo, po Íránské revoluci v roce 1979 přivedl k moci úředně Šíitské vlády, Saúdská Šíitů stal podezření z přechovávání loajalitu nepřátelské cizí moci. V důsledku toho byly šíitské protesty v letech 1979 a 2011 odmítnuty jako podvracení inspirované íránskou vládou., První sada protestů vedla Saúdskou vládu k slibu řešit stížnosti, ale novější nepokoje se setkaly s naprostou represí.
Proselytizing
to, co západní a muslimští kritici nazývají „vývoz Wahhabismu“, je pejorativní termín pro proselytizaci. V roce 1700 Muhammad ibn ‚Abd al-Wahhāb vyslal epištoly náboženským učencům v Arábii, Sýrii, Egyptě, Tunisku a Maroku a vyzval je, aby podpořili jeho misi. Setkal se s téměř jednomyslným odmítnutím., Wahhábistické obracení na víru není begin najít vnímavé publikum až do roku 1920, kdy zakladatel moderní Saúdské státní, ‚Abd al-Azīz ibn Sa’ūd, dotované distribuce Wahhábistické pojednání o nakladatelství v Egyptě.
teprve v šedesátých letech se proselytizace ve své současné podobě formovala, a to především díky politické účelnosti. V reakci na popularitu a dynamiku sekulárních Arabských nacionalistických režimů sestavila Saúdská Arábie mezinárodní koalici muslimských vlád, která tvrdí, že představuje loajalitu k islámu., Wahhábští duchovní viděli příležitost vytvořit organizace pro šíření své doktríny a pomohli zahájit panislámské organizace, jako je muslimská Světová liga a světové shromáždění muslimské mládeže. Tyto organizace převedeny Saúdská Arábie z prodeje ropy do náboženský vliv na financování škol, mešit, charitativních organizací a lékařské kliniky pod vedením Saúdské duchovních a náboženských spojenců po celém Muslimském světě a Muslimské diaspory na Západě., Důsledkem šíření wahhábismu bylo vyvolat napětí mezi muslimy kvůli příchodu doktríny, která vyvolává náladu nesnášenlivosti, kde pluralitní duch dlouho převládal.
obracení na víru kampaně byl zesílen tím, že spolupráce s Islámskými aktivisty a organizacemi, které nepřijímají Wahhábistické doktríny, ale podělit se o své nepřátelství vůči šíření Západní zvyky a volání po solidaritě bránit ohrožené Muslimských komunit v místech, jako jsou Palestině a Kašmíru., Nadnárodní muslimská spolupráce dosáhla vrcholu, když Sovětský svaz v roce 1979 napadl Afghánistán, aby stabilizoval neklidný marxistický režim.
vlády Saúdské Arábie a Pákistánu pracoval s aktivistických skupin organizovat, financovat, a vybavit Afghánské rebely a Muslimských dobrovolníků odolat Sovětské síly. Spojené státy pohlížely na Afghánistán objektivem soupeření studené války se Sovětským svazem a hodily jeho podporu příčině., Následky afghánské války však zaznamenaly otevření nových front pro džihád v Bosně, Čečensku, Tádžikistánu a jinde, které byly pro Západ alarmující. V roce 1990 došlo ke vzniku nového druhu islámské militance, která míchala Wahhabi proselytizing s ozbrojeným odporem vůči hrozbám proti muslimským komunitám. Tato nová milice by se stala známou jako Salafi džihádismus.
Salafismus
Wahhábovci běžně popisují sebe jako „Salafisté,“ to znamená, že Muslimové se věnuje oživení Islámu je původní víry a praxe., Ubývání „Wahhábovským“ štítku a za předpokladu, že „Salafi“ pláště usnadňuje Saúdská Arábie náboženské zpráva rezonovat v Muslimském světě: „Wahhábovským“ volání na mysli kontroverzní doktríny, které se objevily v roce 1700, takže se zdá, jako nedávný vynález vzhledem k tomu, že „Salafi“ volání na mysli původní Muslimské společenství—salaf znamená „předků.“
analyzovat termíny Salafi a Wahhabi je složité, ale jde o teologii a právo. Sdílejí stejnou definici monoteismu, který se snaží očistit uctívání a který odsuzuje Šíismus, sufismus a tak dále., Salafis však považuje Wahhábis za chybu, pokud jde o islámské právo. Nesouhlas pramení z příslušnosti wahhábismu k Hanbalismu, jedné ze čtyř historických právních tradic sunnitského islámu. Salafisté odmítnout příslušnost s právní školy na základě toho, že představují historický vývoj dlouho po první Muslimské generace. Nesouhlas s islámským právem nestojí v cestě kolaboraci kvůli šíření Salafi / Wahhabi teologie., Ale do řad Salafistů sami jsou rozděleny podmínky pro vedení džihádu, s Saúdský duchovní na straně zdrženlivosti, protože jejich pozice, že pouze vládce může vyhlásit džihád.
Džihád
wahhábismus sleduje obecný konsensus v sunnitském islámském právu, který definuje dva druhy džihádu. (Existuje Sufijská tradice, která definuje vojenský džihád jako menší formu a definuje „duchovní džihád“ jako větší formu. Wahhábismus neuznává duchovní džihád)., V útočném džihádu vládce vyzývá modloslužebníky, aby přijali islám, a pokud odmítnou, pak má zahájit vojenskou kampaň, aby je přivedl pod islámskou vládu. V obranném džihádu vede vládce vojenskou kampaň na ochranu muslimů před nepřátelským útokem. Ať už ofenzivní nebo defenzivní, podle sunnitského islámského práva může pouze vládce povolit vojenskou kampaň. Saúdskoarabská podpora protisovětských povstalců v Afghánistánu během 80.let byla ospravedlněna jako obranný džihád, protože muslimská země napadla nemuslimského nepřítele, Sovětský svaz.,
wahhábismus neomlouvá tři inovace v džihádu spojené se Salafistickým džihádismem. Za prvé, když se muslimové dostanou pod vládu odpadlíka, mají vést džihád ke svržení vlády. Například v Alžírsku vedla ozbrojená islámská skupina džihád v 90.letech, aby svrhla vládu za to, že neovládala podle islámského práva. Za druhé, obranný džihád by měl být rozšířen od boje proti cizímu útočníkovi k boji proti cizí nadvládě., Například al-Káida vedla džihád proti Spojeným státům kvůli podpoře Washingtonu Izraeli a sekulárním režimům, které utlačují muslimy. Zatřetí, autorita velení džihádu není omezena na vládce, když podmínky zaručují džihád a vládce neplní svou roli; pak, obyčejní muslimové mohou převzít autoritu.
Probuzení Hnutí,
Během Arabské Studené Války v letech 1950 a 1960, Saúdská Arábie kované spojenectví s Muslimským Bratrstvem proti sekulární a levicové síly pod vedením Egyptského prezidenta Gamála Abd an-Násir., Abychom upevnili moc, Nasser zakázal Muslimské bratrstvo, uvěznil stovky jeho členů a vyhnal další do exilu. Saúdská Arábie poskytla útočiště členům Muslimského bratrstva prchajícím před pronásledováním v Egyptě a dalších zemích, jako je Súdán a Sýrie. Saúdové jim nedovolili vytvořit oficiální pobočku, ale dokázali šířit ducha politického aktivismu v rozporu s wahhábistickou doktrínou poslušnosti vládcům. V 1960s a 1970, mladí Saúdové mísení bratrské aktivistické étos s Wahhabi teologie se objevil proti skromný, ale hlasitý liberální trend.,
V roce 1980, Wahhábovců-Muslimské Bratrstvo syntézy ukázal jako full-foukané hnutí, která sama sebe nazývá Probuzení (sahwa). Probuzení se odvolalo na mladší Saúdské duchovní znepokojené nájezdy západní kultury. To propukl robustní protestní hnutí v letech 1990-91, kdy vláda pozvala tisíce Západních vojáků chránit proti možnému útoku na Irák po jeho invazi do sousedního Kuvajtu. Vláda potlačila protesty uvězněním nejotevřenějších duchovních a distribucí patronátů a zdrojů loajalistických duchovních.,
korunní princ
v roce 2017 král Salman zamíchal linii posloupnosti a povýšil svého mladého syna Muhammada (b. 1985) na korunního prince. Aby posílil svou pozici pro královskou posloupnost, Muhammad bin Salman podnikl kroky k získání populární podpory mladých Saúdů. Jeho tvrzení, že je novým druhem vůdce naladěného na výhled a potřeby Saúdské mládeže, může pouze odrážet generační spřízněnost. Ale s téměř šedesáti procenty populace mladší 30 let, dvoření této masivní volební obvod má také kruh politické účelnosti.,
Ať už je řízen afinitou nebo účelnosti, Korunní Princ Muhammad se projevil soucit s mladými Saúdové nespokojený s Wahhábovců-inspiroval omezení. Tvrdí, že země odchýlila od náboženské umírněnosti v roce 1980, on prohlásil, že je čas k relaxaci omezení kin a zrušila zákaz na dámské jízdy motorových vozidel. Jak daleko bude nebo může jít při liberalizaci sociálního klimatu, se teprve uvidí., V roce 2019, vláda zrušila nařízení požadující, aby ženy získat povolení od mužských opatrovníků, jak cestovat do zahraničí, ale ne změnit jiné mužské poručnictví pravidla, že místo ženy pod vedením mužských příbuzných, a patriarchální zákony, které upravují manželství, rozvodu a vazby zůstávají na místě.
účelnost a wahhábistická doktrína se spojily v podpoře korunního prince křížové výpravy proti Šíismu., Přijal myšlenku, že Írán vede Šíitský spiknutí za účelem zničení sunnitského islámu, s pomocí šíitů v Jemenu, Sýrii a Iráku, a ano, členové vlastní šíitské menšiny Saúdské Arábie. Příběh ignoruje šíitskou vlastní rozmanitost zakořeněnou v divizích chodit s někým do raných islámských časů. Jemen je Zaidi Šíity (hnutí Houthi) a Sýrie je Alawis (údajně zastoupené režimu Bašára al-Asad) nesdílejí teologie, práva, nebo náboženské vedení s Íránem je Dvanáct Šíity., Příběh se však ukázal jako účinný při vytváření podpory sunnitských režimů v regionu a doma, kde se přízrak šíitského spiknutí používá k ospravedlnění potlačení nesouhlasu a protestu. V dubnu 2019 bylo usmrceno více než třicet šíitů—jejich údajné zločiny zahrnovaly špionáž pro Írán.,
Odolnost Wahhábismu
V jistém smyslu, Wahhabism vyžaduje, aby se člověk zaměří uctívání na Boha tváří v tvář lákavé iluzi—iluzi, že smrtelné bytosti mají schopnost přimlouvat u Boha za účelem nabídnout úlevu od utrpení v tomto životě a spasení v příštím. Jeden by mohl představit, že tato iluze jako znamení Božího milosrdenství, že žehná světě s příkladnou muži mají duchovní síly nabízí přístup na Tvůrce., Ale Wahhábistické doktríny trvá na tom, vyznání víry, tam je žádný bůh, ale Bůh, pásy pryč iluze a listy nikomu zavázán, aby to na straně nevíry. Zatímco závislost na Saúdských vládců má dát limity na to, co Wahhábistické duchovní, může přikázat a zakázat, v průběhu času, kleriky, aby byli schopni chránit a šířit Wahhabism je jádro nauky.