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“神の外に神はなく、ムハンマドは神の使徒である。”何世紀にもわたって、この信仰の職業は、聖なる男性の仲裁を求め、名誉ある祖先の墓に敬意を払い、精神的な祝福のためにスーフィーの聖人にアピールするなど、多様な人気のある宗教的習慣に直面して、イスラム教徒の団結のための基盤を提供しました。, ムスリム神学者は、一般的な習慣を定められた標準的な祈りからの逸脱として批判しましたが、信仰を公言し、祈り、慈善、断食、メッカへの巡礼などの儀式的義務を果たしている限り、ムスリムとして数えられると主張しました。 1740年、ムハンマド-イブン-アブド-アル＝ワッハーブ（1702年-1792年）というアラビアの神学者が、人気のある宗教的慣習は偶像崇拝の許せない表現であると主張して、コンセンサスを持って驚くべき休憩を取った。 彼の反対意見は、それ以来イスラム教徒を分裂させてきた論争を巻き起こした。,
イブン-アブド-アル＝ワッハーブの反対の根源は、ムスリムが”神の外に神はない”という真の意味を忘れてしまったという大胆な主張にあります。 他の神学者は、執り成しなどを求めることは崇拝の行為であることを否定しましたが、彼はそうであると主張しました。, したがって、彼は預言者ムハンマドが千年前に戦ったのとまったく同じ偶像崇拝の”精神的な無知”に陥ったと宣言した宗教的生活の浄化を求めることを余儀なくされたと感じました。
実際には、イブン-アブド-アル＝ワッハーブの信条は、仲間のムスリムの破門を暗示していた。 破門のためのアラビア語の用語、takfīrは、その神学者がワッハーブの教義から広く描くイラクとシリアのイスラム国家によって犯された過激派暴力との関連のために西洋でよく知られるようになった。, イブン-アブド-アル＝ワッハーブの批評家たちは、ムスリムに対する無謀で不当な破門で彼を非難した。 彼は、個人が一神教の意味の明確な説明を受け、それを拒否した状況に破門を慎重に制限していると主張し、非難を逸らした。
Ibn’Abd al-Wahhābは、完全な崇拝、偶像崇拝の習慣の排除、神の律法への服従、偶像崇拝者の排除の領域を確立する使命に着手しました。, 最初は、彼は真の信念に呼び出す（da’wa）の慣習的なイスラム教徒のパスに従って、布教によって彼の使命を追求しました。 ほとんどの場合、他の宗教学者は彼を非難しました。 彼の批評家は、誤った素朴な説教者の誤った概念として彼のメッセージを疎外するために”ワッハービー”という用語を造語しました。 もちろん、彼はワッハーブのラベルを拒否し、彼はイスラム教の真の一神教を復活させていると主張しました。,
サーイード一族との同盟
批評家は、オアシス集落の支配者であるムハンマド—イブン—サーイードからの支持を見つける前に、彼を二つのアラブの町から追い出すことができた。 この同盟は、イブン-アブド-アル＝ワッハーブに、偶像崇拝によって清められた領域を作り、拡張主義の戦争によって領域を拡大するために必要な政治的支援を提供した。 1792年に彼が死んだ後、宗教指導者は彼の息子たちに、そして後の子孫に渡され、ワッハーブ神学を支持し、サウジアラビアの支配者と緊密な関係を保った。,
1740年代から1900年代初頭にかけて、サウジアラビアの政治的運勢は浮き沈みを起こしました。 政治的強さの期間に、ワッハーブの聖職者は、反対意見を抑制し、非ワッハーブのイスラム教徒を排除することによって、清教徒の宗教文化を構築するために宗教権限に対する独占を使用しました。, ワッハーブ派の聖職者は、異教徒に対する敵意と信者に対する友情を負うという宗教的義務を理由に、イラク、シリア、エジプトなどの近隣の土地への旅行を禁止しようとしたが、彼らは異教徒と考えられていた非ワッハーブ派のムスリムとの交流が彼らと彼らの宗教的思想に同情をもたらすことを恐れていた。
ワッハーブ主義のサウジアラビアの権力への依存は、宗教的な純度を維持するために強力な支配者が必要であることを意味しました。 その結果、ワッハーブの聖職者は支配者への服従を宗教的な義務としました。, これは、支配者が信者にイスラーム法に違反するよう命じない限り、信者はイスラームを支持する支配者に従わなければならないというスンニ派のムスリムの伝統と一致している。 がWahhabismタートのための”守りイスラム教です。”それは正しい崇拝の厳格な定義からの逸脱を禁止するために支配者を必要とします。 また、ワッハーブ教の善悪の定義に従った社会を想定した公式である”正しい命令と間違ったことを禁じる”という義務を厳格に引き受けるように統治者が必要である。, 1920年代以降、宗教警察によって、性別分離、祈りの時間における店舗や事務所の閉鎖、一般の道徳を強制する権限を持つ適合性が強制されてきました。
宗教的な純度を保つために強い支配者に依存することは、支配者が便宜が聖職者の善悪の感覚を壊すことを必要とすると判断したときに、ワッハーブ聖職者に降伏を要求するという逆説的な効果を有する。 そのような瞬間に、聖職者は通常、妥協に達する前に抵抗する。, これは、1930年代に石油資源を開発するために異教徒の西洋人を最初に認めたパターンであり、1960年代にテレビや女の子のための学校を導入したときであり、聖職者はこれらの変化の影響を制限するために最善を尽くしました。 さて、このボタンを押うな支援の可能infidels暮らサウジアラビア、いけ住宅の飛び地を最小にするための相互作用が腐敗したサウジです。 支配者がテレビを許可することを主張したならば、聖職者はプログラミングに対する検閲権を持つでしょう。, そして、支配者が女の子のための学校を開いた場合、聖職者はそれらを担当するでしょう。
シーア派との関係
サウジアラビアのシーア派の少数派にどのように対処するかは、宗教的純度に対する政治的便宜をピットする問題である。 永続的な妥協を作り上げることは、歴史、神学、地理、政治に埋め込まれた複雑さのためにとらえどころのない証明されています。
スンニ派とシーア派の間の分裂は、初期のイスラム教徒の歴史にさかのぼります。 預言者の死後、イスラム教徒は指導者を選ぶ方法に同意できませんでした。, シーア派の信念では、預言者はリーダーシップが彼の親族アリーと”イマーム”として知られている彼の男性の子孫に渡すことを明らかにしました。”スンニ派の信念では、リーダーシップはコンセンサスによっ 時間の経過とともに、神学の違いは、シーア派とスンニ派の間のギャップを深めました。 シーア派は、イマームが啓示の意味に対するユニークな洞察を持っていると信じるようになり、神の意志を理解し、次の絶対確実なガイドにそれらを回しま シーア派はイマームに使徒的権威に似たものを与えます。, これとは対照的に、スンニ派は、宗教学者の集団的知恵で啓示の意味を識別するために権限を既得、”預言者の相続人とみなされます。”さらに、シーア派は、イマームが忠実な信者に代わって神ととりなすことを可能にする神との特別な立場を持っていると信じています。 したがって、シーア派の宗教生活には、イマームの執り成しを求める祈りや、イマームを称えるお祝いが含まれます。 ワッハーブ人の目には、それはすべて純粋な偶像崇拝です。,
シーア派に対するワッハーブ主義の教義上の敵意とは別に、地理と政治はサウジアラビア政府のシーア派少数派の取り扱いを形作っている。 ほとんどのシーア派は、ペルシャ湾沿いの東部の州に住んでいます—国の巨大な油田の正確な場所。 石油の抽出と輸出はサウジアラビアの繁栄に不可欠であり、したがって、一時的なシーア派の不安は国民経済に大きなリスクをもたらします。
さらに、サウジアラビアのシーア派は、バーレーン、クウェート、イラク、イランのコレリジョニストを含むペルシャ湾地域のシーア派ゾーンの一部を形成している。, イランを除くすべての国におけるスンニ派の支配者の下での現代の国家政府の台頭は、宗派の差別に直面しているシーア派の間で苦情の常識を育 に対応、シーア派地域の芽生国際移動に没頭を守ります。
このような複雑な背景に対して、サウジアラビアの支配者は、一般的にシーア派を抑圧するワッハーブ主義と、ワッハーブ主義を実施することによって脅かされる安定の必要性との間の妥協を打ってきた。, 妥協は、シーア派が自分のモスクで礼拝することを可能にしますが、彼らの聖なる日の公共のお祝いを禁止します。 同時に、妥協は、ワッハーブの設立にモスクの説教や学校の教室で自由に手綱を与え、密かにイスラム教を弱体化させようとしている異教徒としてシーア派を非難する。
抑圧的な宗教的風土は、普及した差別につながります。 シーア派は、公共部門がサウジアラビア国民の主な雇用源である経済の中で政府の仕事を求めるときに不利な立場にあります。, 1970年代の石油ブーム以来、政府はシーア派の地域、町、村を除いて、全国の生活水準を高めるために莫大な金額を投資してきました。 さらに悪いことに、1979年のイラン革命が正式にシーア派政府に権力を与えた後、サウジアラビアのシーア派は敵対的な外国勢力への忠誠心を抱いている疑いがあるようになった。 その結果、1979年と2011年のシーア派の抗議は、イラン政府に触発された転覆として却下された。, 抗議の最初のセットは、苦情に対処するために誓約するサウジアラビア政府を導いたが、より最近の不安は、純粋な抑圧に会いました。
布教
西洋とイスラム教徒の批評家が”ワッハーブ主義の輸出”と呼ぶものは、布教のための軽蔑的な用語です。 1700年代、ムハンマド-イブン-アブド-アル＝ワッハーブは、アラビア、シリア、エジプト、チュニジア、モロッコの宗教学者に手紙を派遣し、彼の使命を支援するよう呼びかけた。 彼はほぼ満場一致の拒絶に遭遇しました。, ワッハーブ派は、現代のサウジアラビア国家の創設者であるアブド-アル＝アズーズ-イブン-サーイドがエジプトの出版社によるワッハーブ論文の配布に補助金を与えた1920年代まで、受け入れられる聴衆を見つけ始めなかった。
現在の形で布教が形作られたのは1960年代になってからであり、主に政治的便宜のおかげであった。 世俗的なアラブ民族主義政権の人気とダイナミズムに対応して、サウジアラビアはイスラームへの忠誠心を代表すると主張するイスラーム政府の国際連合をまとめた。, ワッハーブの聖職者たちは、彼らの教義を広めるための組織を作る機会を見て、彼らはムスリム世界連盟やムスリム青少年世界会議などの汎イスラム教組織を立ち上げるのを助けました。 これらの組織は、サウジアラビアの石油収入を宗教的影響力に変換し、イスラム世界のサウジアラビアの聖職者や宗教的同盟者の監督の下で、学校、モスク、慈善団体、診療所に資金を供給した。, ワッハーブ教の広がりの効果は、多元主義の精神が長い間広がっていた不寛容の気分を生み出す教義の到着に対するイスラム教徒の間の緊張を注入することであった。
このキャンペーンは、ワッハーブ教の教義を受け入れず、西洋の習慣の広がりに対する敵意を共有し、パレスチナやカシミールなどの絶滅危惧種のイスラム教徒コミュニティを守るための連帯の呼びかけを行うイスラム活動家や組織との協力によって増幅されている。, 1979年、ソ連が不安定なマルクス主義体制を安定させるためにアフガニスタンに侵攻したとき、国境を越えたイスラム教徒の協力は高いポイントに達した。
サウジアラビアとパキスタンの政府は、活動家グループと協力して、アフガニスタンの反政府勢力とイスラム教徒のボランティアを組織し、資金を提供し、装備してソ連軍に抵抗した。 米国はソ連との冷戦の競争のレンズを通してアフガニスタンを見て、その原因にそのサポートを投げました。, しかし、アフガニスタン戦争の余波により、ボスニア、チェチェン、タジキスタンなどでジハードのための新しい前線が開かれ、西側にとってより憂慮すべきものであった。 1990年代には、ワッハーブ派の布教とイスラム教徒のコミュニティに対する脅威に対する武力抵抗を融合させた新しい種類のイスラム軍の出現が見られた。 この新しいmilitanceはSalafi jihadismとして知られるようになりました。
サラフィズム
ワッハーブ人は、一般的に自分自身を”サラフィー”、つまりイスラームの元の信念と実践を復活させることに専念しているイスラーム教徒であると表現している。, “ワッハービー”のラベルを流し、”サラフィ”のマントルを仮定すると、サウジアラビアの宗教的メッセージがイスラム世界に共鳴することが容易になります。”ワッハービー”は1700年代に登場した論争の教義を思い浮かべるように呼びかけているので、”サラフィ”は元のイスラム共同体を思い浮かべるように呼びかけているのに対し、最近の発明のように思われます。”
SalafiとWahhabiという用語を解析するのは難しいですが、それは神学と法律に帰着します。 彼らは崇拝を浄化しようとする一神教とシーア派、スーフィズムなどを非難する一神教の同じ定義を共有しています。, しかし、サラフィースは、イスラーム法に関してはワッハーブ人が誤っていると考えている。 この意見の相違は、スンニ派のイスラム教における四つの歴史的な法的伝統の一つであるハンバリズムとのワッハーブ主義の提携に由来する。 サラフィスは、彼らが最初のイスラム教徒の世代の後に長い歴史的発展を表すという理由で、法律学校のいずれかとの提携を拒否します。 イスラーム法に対する意見の相違は、サラフィー/ワッハーブ神学を広めるための協力の邪魔にはならない。, しかし、サラフィス自身の階級は、支配者だけがジハードを宣言するかもしれないという彼らの立場のために、拘束の側にいるサウジの聖職者とともに、ジハードを繰り広げるための条件について分かれています。
ジハード
ワッハーブ教は、ジハードの二種類を定義するスンニ派のイスラム法の一般的なコンセンサスに従います。 （軍事ジハードをより小さな形と定義し、より大きな形として”精神的なジハード”を定義するスーフィーの伝統があります。 ワッハーブ教は精神的なジハードを認識していません）。, 攻撃的なジハードでは、支配者は偶像崇拝者にイスラム教を受け入れるよう呼びかけ、彼らが拒否するならば、彼はイスラム支配下に彼らをもたらすための軍事作戦を開始することです。 防衛ジハードでは、支配者は敵の攻撃からイスラム教徒を守るための軍事キャンペーンをリードします。 攻撃または守備かどうか、スンニ派のイスラム法によると、唯一の支配者は、軍事作戦を許可することができます。 1980年代のアフガニスタンにおける反ソビエト武装勢力に対するサウジアラビアの支援は、非イスラム教徒の敵であるソビエト連邦がイスラム教徒の国に侵入したため、防衛的なジハードとして正当化された。,
ワッハーブ教は、サラフィー-ジハード主義に関連するジハードにおける三つの革新を容認しない。 第一に、イスラム教徒が背教者の支配下に入るとき、彼らは政府を打倒するためにジハードを行うべきです。 例えば、アルジェリアでは、武装したイスラム集団は、イスラム法に従って支配することができなかったために政府を打倒するために1990年代にジハードを繰り広げた。 第二に、守備的なジハードは、外国の侵略者との戦いから外国の支配との戦いに拡張されるべきである。, 例えば、アルカーイダは、イスラエルとイスラム教徒を抑圧する世俗的な政権に対するワシントンの支持のために、米国に対してジハードを繰り広げた。 第三に、ジハードを指揮する権限は、条件がジハードを保証し、支配者が彼の役割を果たさない場合、支配者に限定されるものではありません。
覚醒運動
1950年代から1960年代にかけてのアラブ冷戦の間、サウジアラビアはエジプトのガマル-アブデル-ナセル大統領が率いる世俗的および左派勢力に対してムスリム同胞団と同盟を結んだ。, 権力を強化するために、ナセルはムスリム同胞団を禁止し、数百人のメンバーを投獄し、他の人を亡命に追いやった。 サウジアラビアした避難ムスリム同胞団員が迫害から逃れたエジプトやその他の国のようにスーダン、シリアで起きている。 サウジアラビア人は彼らが公式の支部を作ることを許さなかったが、彼らは支配者への服従のワッハーブ教の教義と対立して政治活動主義の精神を広めることができた。 1960年代から1970年代にかけて、同胞団の活動家の精神とワッハーブ神学を融合させた若いサウジアラビア人は、控えめではあるが声高なリベラルな傾向に反対するようになった。,
1980年代、ワッハーブ-ムスリム同胞団の統合は、それ自体を目覚め（sahwa）と呼ぶ本格的な動きとして浮上しました。 この目覚めは、西洋文化の進出に警戒されている若いサウジアラビアの聖職者に訴えました。 1990年から91年にかけて、イラクが隣接するクウェートに侵攻した後、イラクによる攻撃の可能性からそれを守るために何千人もの西洋軍を招待したとき、それは堅牢な抗議運動に噴出した。 政府は、最も率直な目覚め聖職者を投獄し、後援とリソースロイヤリスト聖職者を配布することによって抗議を締め付けました。,
皇太子
2017年に、サルマン王は継承のラインをシャッフルし、彼の若い息子ムハンマド（b.1985）を皇太子に昇格させました。 強化の地位の承継、ムハンマド-ビン-サルマン-継続して実施する勝利の人気からの支援に若い砂漠に響く島唄そもそも. 彼がサウジアラビアの若者の見通しとニーズに同調した新しい種類のリーダーであるという彼の主張は、単に世代間の親和性を反映するかもしれ しかし、30歳未満の人口のほぼ六十パーセントで、この大規模な選挙区を求愛することはまた、政治的便宜のリングを持っています。,
親近感や便宜性によって駆動されるかどうか、皇太子ムハンマドは、ワッハーブ風の制限に不満を持っている若いサウジアラビア人に同情を示し 国は1980年代に宗教的な節度から逸脱していると主張し、彼は映画館の制限を緩和し、自動車を運転する女性の禁止を解除する時が来たと宣言した。 彼がどこまで社会風土を自由化するか、または自由化することができるかはまだ分かっていない。, 2019年、政府は女性に対して男性後見人の海外渡航許可を求める規制を取り消したが、女性を男性親族の権限の下に置く他の男性後見規則を変更せず、結婚、離婚、親権を規定する家父長法が残っている。
便宜とワッハーブの教義は、シーア派に対する十字軍の皇太子の昇進に一致しています。, 彼は、イランがイエメン、シリア、イラクのシーア派からの支援を受けて、スンニ派のイスラム教を破壊するためにシーア派の計画を導いているという考えを受け入れています。 物語は、初期のイスラム時代にさかのぼる分裂に根ざしたシーア派自身の多様性を無視しています。 イエメンのザイディ-シーア派（フーティー運動）とシリアのアラウィス（おそらくバシャール-アル＝アサド政権に代表される）は、イランの十二シーア派と神学、法律、宗教指導者を共有していない。, それにもかかわらず、物語は、シーア派の陰謀の亡霊が反対意見や抗議を抑制することを正当化するために使用されている地域や家庭でのスンニ派政権からの支援を生み出すのに効果的であることが証明されています。 2019年には、イランのためのスパイ行為が含まれているとされるシーア派が死に至った。,
ワッハーブ主義の回復力
ある意味では、ワッハーブ主義は、魅力的な錯覚に直面して神に焦点を当てることを要求しています—死すべき生き物がこの世の苦しみからの救済と次の世の救いを提供するために神ととりなす能力を持っているという錯覚。 この錯覚は、創造主へのアクセスを提供する霊的な力を持つ模範的な男性で世界を祝福する神の豊かな慈悲のしるしとして想像するかもしれません。, しかし、ワッハーブの教義は、信仰の職業を主張し、神以外に神はなく、錯覚を取り除き、不信仰の側に誰かがそれに見えるように残します。 サウジアラビアの支配者への依存は、ワッハーブの聖職者が命令し、禁止することができるものに制限を置いているが、時間の経過とともに、聖職者はワッハーブのコアドクトリンを保護し、布教することができました。