töltse le ezt a cikket PDF-ként
“nincs Isten, csak Isten, Muhammad pedig Isten hírnöke.”Évszázadok óta, ez a hitvallás, feltéve, hogy az alapítvány a Muzulmán egység az arcát, változatos, népszerű vallási szokások, mint a kereső közbenjárására a szent emberek, a kifizető a tekintetben, hogy a sírokat a megtiszteltetés ősei, s vonzó, hogy a Szufi szentek a szellemi áldásokat., A muszlim teológusok bírálta népszerű szokások, mint eltérések előírt kanonikus imát, de azt is állította, hogy amíg egy vallott a hit elvégezni a szertartást, vám—ima, szeretet, a böjt, a zarándoklat Mekkába—egy jelezni, mint a Muzulmán. 1740-ben egy arab teológus, Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhāb (1702-1792) megdöbbentő szünetet tartott a konszenzussal azzal, hogy kijelentette, hogy a népszerű vallási szokások a bálványimádás megbocsáthatatlan kifejezései. Elégedetlensége vitát váltott ki, amely azóta megosztotta a muszlimokat.,
az Ibn ‘Abd al-Wahhāb elégedetlenségének gyökere merész állításában feküdt, miszerint a muszlimok elfelejtették a “nincs Isten, hanem Isten:” nemcsak minden imádat tartozik Istennek, ahogy minden muszlim hisz, hanem minden olyan szó vagy cselekedet, amely egy másik teremtmény imádatát jelenti, bálványimádóvá teszi az embert. Más teológusok tagadták, hogy a közbenjárásra és hasonlókra való törekvés imádati cselekedetek lennének, de ő ragaszkodott ahhoz, hogy azok legyenek., Ezért kénytelen volt felszólítani a vallási élet megtisztítására, amelyet kijelentette, hogy ugyanazon bálványimádó “szellemi tudatlanságba” esett, amelyet Muhammad próféta ezer évvel korábban harcolt.
gyakorlati szempontból Ibn ‘ Abd al-Wahhāb hitvallása a többi muszlim kiközösítését jelentette. A kiközösítés Arab kifejezése, a takfīr Nyugaton azért vált ismertté, mert kapcsolatban áll az Iszlám Állam által Irakban és Szíriában elkövetett szélsőséges erőszakkal, amelynek teológusai széles körben kivonulnak a Wahhabi doktrínából., Ibn ‘ Abd al-Wahhāb kritikusai azzal vádolták, hogy gondatlan, jogtalan kiközösítése muszlimok. Elutasította a vádat, fenntartva, hogy gondosan korlátozta a kiközösítést olyan helyzetekre, amikor az egyének egyértelmű magyarázatot kaptak az egyistenhit jelentésére, majd elutasították.
Ibn ‘ Abd al-Wahhāb misszióba kezdett, hogy létrehozza a tökéletes imádat területét, a bálványimádás szokásainak megszüntetését, az isteni törvénynek való engedelmességet és a bálványimádók kizárását., Eleinte azzal folytatta küldetését, hogy proselytizing, összhangban a szokásos muszlim út hívó (da’wa) az igaz hit. A legtöbb esetben más vallástudósok elítélték. Kritikusai megfogalmazták a “Wahhabi” kifejezést, hogy marginalizálják üzenetét, mint egy félrevezetett rusztikus prédikátor hamis fogalmát. Természetesen elutasította a Wahhabi címkét, és ragaszkodott hozzá, hogy újjáéleszti az Iszlám igazi monoteizmusát.,
A Sa’ūd klánnal való szövetség
A kritikusok kiutasíthatták két Arab városból, mielőtt egy oázis település uralkodójától—Muhammad ibn Sa’ūdtól-támogatást kapott a Wahhabizmus és a Sa’ūd Klán Szövetségétől. A szövetség feltéve, Ibn ‘Abd al-Wahhāb a politikai támogatást, ami szükséges, hogy hozzon létre egy domain megtisztított bálványimádás, majd bontsa ki a domain keresztül terjeszkedő hadviselés. 1792-ben bekövetkezett halála után a vallási vezetés átadta fiainak, majd későbbi leszármazottainak, akik fenntartották a Wahhabi teológiát, és szoros kapcsolatokat tartottak fenn a szaúdi uralkodókkal.,
az 1740-es évektől az 1900-as évek elejéig a szaúdi politikai vagyonnak voltak hullámvölgyei. Időszakokban a politikai erő, Wahhabi papok használták a monopólium, mint vallási hatóság építeni egy puritán vallási kultúra elnyomta az elégedetlenség, illetve a nem-Wahhabi Muszlimok., Hivatkozva a vallási kötelessége, hogy a medve ellenségeskedés felé hitetlenek barátság a hívők felé, Wahhabi papok is megpróbálta betiltani utazás a szomszédos földeket, mint Irak, Szíria, Egyiptom, a félelem, hogy a kölcsönhatás nem Wahhabi Muszlimok, akiről úgy vélték, hitetlenek, eredményezné, hogy együttérzést velük, a vallási eszmék.
a Wahhabizmus Szaúdi hatalomtól való függése azt jelentette, hogy a vallási tisztaság fenntartása erős uralkodót igényelt. Következésképpen a Wahhabi papok vallási kötelességet tettek az uralkodónak., Ez összhangban van a szunnita muzulmán hagyomány, hogy a hívőknek engedelmeskedniük kell egy uralkodónak, aki fenntartja az iszlámot, mindaddig, amíg egy uralkodó nem utasítja a hívőket az iszlám törvény megsértésére. De a Wahhabizmus magas sávot állít fel az “Iszlám fenntartására”.”Az uralkodónak meg kell tiltania az eltéréseket a helyes imádat szigorú meghatározásától. Azt is megköveteli az uralkodótól, hogy szigorúan vállalja azt a kötelességet, hogy “parancsolja meg a jót és tiltsa meg a rosszat”, egy olyan képletet, amely a wahabizmus helyes és rossz definíciójának megfelelő társadalmat képzeli el., Az 1920-as évek óta a vallási rendőrség betartatja a nemi szegregáció érvényesítésére, a boltok és hivatalok bezárására vonatkozó hatósági előírásokat, és általában a közerkölcsöt.
az erős uralkodótól való függés a vallási tisztaság megőrzése érdekében Paradox hatással van arra, hogy a Wahhabi papok engedjenek, amikor egy uralkodó úgy dönt, hogy a célszerűség arra szólít fel, hogy szakítson a papok helyes és rossz érzésével. Ilyen pillanatokban a papok általában ellenállnak a kompromisszum elérése előtt., Ez volt a minta, amikor uralkodók először elismerte hitetlen nyugatiak kedvéért fejlődő olajforrások az 1930-as években, és amikor bevezették a televízió és az iskolák a lányok az 1960-as években. a papok mindent megtettek, hogy korlátozza a hatását ezek a változások. Ha az uralkodó már nem támogatná azt a tilalmat, amely szerint a hitetlenek Szaúd-Arábiában élhetnek, lakóingatlanokra korlátozódnának annak érdekében, hogy minimalizálják azokat a kölcsönhatásokat, amelyek megronthatják Szaúd-Arábiát. Ha az uralkodó ragaszkodott a televízió engedélyezéséhez, akkor a papoknak cenzúra hatásköre lenne a programozás felett., Ha az uralkodó iskolákat nyitott a lányok számára, akkor a papok fogják őket irányítani.
A Síizmussal való kapcsolat
Szaúd-Arábia síita kisebbségének kezelése olyan kérdés, amely politikai célszerűséget vet fel a vallási tisztaság ellen. A tartós kompromisszum megalkotása a történelembe, a teológiába, a földrajzba és a politikába ágyazott bonyolultságok miatt nehezen kivitelezhető.
a szunniták és a síiták közötti megosztottság a korai muszlim történelemre nyúlik vissza. A próféta halála után a muszlimok nem tudtak megegyezni a vezető kiválasztásában., A síita hitben a Próféta világossá tette, hogy a vezetés átadja rokonának, Alinak és férfi leszármazottainak, az úgynevezett “imámoknak”.”A szunnita hitben a vezetést konszenzussal határozzák meg. Idővel a teológiai különbségek elmélyítették a síiták és a szunniták közötti szakadékot. A síiták azt hitték, hogy az imámoknak különleges rálátásuk van a kinyilatkoztatás jelentésére, és tévedhetetlen útmutatókká változtatják őket, hogy megértsék és kövessék Isten akaratát. A síizmus az imámokat az apostoli hatalomhoz hasonló módon ruházza fel., Ezzel szemben a szunniták felhatalmazást kaptak arra, hogy felismerjék a kinyilatkoztatás jelentését a vallástudósok kollektív bölcsességében, amelyet “a Próféta örököseinek” tekintettek.”Ezenkívül a síiták úgy vélik, hogy az imámok különleges helyzetben vannak istennel, amely lehetővé teszi számukra, hogy közbenjárjanak Istennel a hűséges hívők nevében. Ezért a síita vallási élet magában foglalja az imámok közbenjárására irányuló imákat és az imámok tiszteletére rendezett ünnepségeket. Wahhabis szemében ez mind tiszta bálványimádás.,
eltekintve attól, hogy a Wahhabizmus a Síizmus, a földrajz és a politika felé irányuló doktrinális ellenségeskedéstől formálja a szaúdi kormány a síita kisebbség kezelését. A legtöbb síita a Perzsa-öböl keleti tartományában él-az ország hatalmas olajmezőinek pontos helye. Az olaj kitermelése és exportja elengedhetetlen a szaúdi jóléthez, ezért a síita zavargások óriási kockázatot jelentenek a nemzetgazdaságra nézve.
továbbá a szaúd-arábiai síiták egy síita övezet részét képezik a Perzsa-öböl térségében, Bahreinben, Kuvaitban, Irakban és Iránban., A modern nemzeti kormányok felemelkedése a szunnita uralkodók alatt ezekben az országokban, Irán kivételével, elősegítette a felekezeti megkülönböztetéssel küzdő síiták körében a sérelmek józan értelmét. Válaszul a síita közösségek transznacionális mozgalmakat hoztak létre, amelyek érdekeik védelmére irányultak.
ezzel a bonyolult háttérrel A Szaúdi uralkodók általában kompromisszumot kötöttek a Wahhabi doktrína között, amely elnyomná a Síizmust és a stabilitás szükségességét, amelyet a Wahhabi doktrína végrehajtása fenyegetne., A kompromisszum lehetővé teszi a síiták számára, hogy saját mecsetekben imádják, de megtiltja Szent napjaik nyilvános ünneplését. Ugyanakkor a kompromisszum szabad kezet ad a Wahhabi intézménynek a mecsetekben és az iskolai tantermekben, hogy elítélje a Síizmust, mivel a hitetlenek titokban az Iszlám aláásását tervezik.
az elnyomó vallási légkör átható megkülönböztetést eredményez. A síiták hátrányban vannak, amikor kormányzati munkahelyeket keresnek egy olyan gazdaságban, ahol a közszféra a szaúdi állampolgárok fő foglalkoztatási forrása., Az 1970-es évek olajrobbanása óta a kormány hatalmas összegeket fektetett be az ország egész területén az anyagi életszínvonal emelésére, kivéve a síita városrészeket, városokat és falvakat. A helyzet még rosszabbá tétele érdekében, miután az 1979-es iráni forradalom hivatalosan síita kormányt hozott hatalomra, a szaúdi síitákat azzal gyanúsították, hogy lojalitást hordoznak egy ellenséges külföldi hatalomhoz. Ennek következtében az 1979-es és 2011-es síita tüntetéseket az iráni kormány által inspirált felforgatásnak minősítették., Az első tüntetéssorozat arra késztette a szaúdi kormányt, hogy vállalja a sérelmek kezelését, de az újabb zavargások puszta elnyomással találkoztak.
Proselytizing
amit a nyugati és Muszlim kritikusok “a Wahhabizmus exportjának” neveznek, az a prozelitizálás pejoratív kifejezése. Az 1700-as években Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhāb leveleit Arabia, Szíria, Egyiptom, Tunézia és Marokkó vallástudósainak küldte el, felszólítva őket, hogy támogassák küldetését. Szinte egyhangú elutasítással találkozott., A Wahhabi proselytizing csak az 1920-as években kezdett fogékony közönséget találni, amikor a modern szaúdi állam alapítója, ” Abd al-Azīz ibn Sa’ūd támogatta a Wahhabi értekezések terjesztését egy egyiptomi kiadónál.
csak az 1960-as években alakult ki a jelenlegi formában a prozelitizálás, nagyrészt a politikai célszerűségnek köszönhetően. A szekuláris Arab nacionalista rezsimek népszerűségére és dinamizmusára válaszul Szaúd-Arábia nemzetközi koalíciót hozott létre muszlim kormányokkal, amelyek azt állítják, hogy az iszlám iránti lojalitást képviselik., A Wahhabi papok lehetőséget láttak arra, hogy olyan szervezeteket hozzanak létre, amelyek terjesztik doktrínájukat, és segítettek olyan pán-iszlám szervezetek elindításában, mint a muszlim Világszövetség és a muszlim fiatalok Világgyűlése. Ezek a szervezetek Szaúd-Arábia olajbevételeit vallási befolyásra alakították át az iskolák, mecsetek, jótékonysági szervezetek és orvosi klinikák finanszírozásával, Szaúd papok és vallási szövetségesek felügyelete alatt az egész muszlim világban, valamint a nyugati muszlim diaszpórában., A wahhabizmus terjedésének hatása az volt, hogy feszültséget szít a muzulmánok között egy olyan doktrína érkezése miatt, amely az intolerancia hangulatát idézi elő, ahol a pluralista szellem már régóta uralkodott.
A térítő kampány már felerősített együttműködés Iszlám aktivisták, illetve szervezetek, amelyek nem kedveli a Wahhabi tant, de részesedése az ellenséges magatartást elterjedésének Nyugati szokásokat, a hívás a szolidaritás, hogy megvédje veszélyeztetett Muszlim közösségek olyan helyeken, mint Palesztina, Kasmír., A transznacionális muszlim együttműködés csúcspontot ért el, amikor a Szovjetunió 1979-ben megszállta Afganisztánt a remegő marxista rendszer stabilizálása érdekében.
Szaúd-Arábia és Pakisztán kormányai aktivista csoportokkal együttműködve szervezték, finanszírozták és felkészítették az afgán lázadókat és Muszlim önkénteseket a szovjet erők ellenállására. Az Egyesült Államok a hidegháborús rivalizálás lencséjén keresztül tekintett Afganisztánra a Szovjetunióval, és támogatásáról biztosította az ügyet., Az afgán háború utóhatásai azonban új frontok megnyitását látták a dzsihád számára Boszniában, Csecsenföldön, Tádzsikisztánban, másutt pedig a Nyugat számára aggasztóbb volt. Az 1990-es években újfajta Iszlám militancia alakult ki, amely összekeverte a Wahhabi proselyt a muszlim közösségek elleni fenyegetésekkel szembeni fegyveres ellenállással. Ez az új militáns Szalafi dzsihadizmus néven vált ismertté.
szalafizmus
A Wahhabis általában “Szalafisznak” nevezi magát, vagyis az Iszlám eredeti hiedelmeinek és gyakorlatainak újjáélesztésére elkötelezett muszlimokat., Hajtását a “Wahhabi” címke, valamint feltételezve, hogy a “Salafi” köpeny megkönnyíti, hogy Szaúd-Arábia vallási üzenet rezonálni a Muszlim világban: “Wahhabi” hívások eszembe egy ellentmondásos tant, hogy megjelent az 1700-as években, úgy tűnik, hogy egy újabb találmány mivel “Salafi” hív, hogy mind az eredeti Muszlim közösség—salaf azt jelenti, hogy “őseink.”
a Salafi és a Wahhabi kifejezések értelmezése bonyolult, de a teológiára és a jogra vonatkozik. Ugyanazt a monoteizmust definiálják, amely az istentisztelet megtisztítására törekszik, és amely elítéli a Síizmust, a szufizmust stb., Salafis, azonban, úgy Wahhabis, hogy a hiba, amikor az iszlám jog. A nézeteltérés abból fakad, hogy a Wahhabizmus a Hanbalizmushoz kapcsolódik, amely a szunnita iszlám négy történelmi jogi hagyományának egyike. Salafis elutasítja a jogi iskolákhoz való kapcsolódást azzal az indokkal, hogy azok az első muszlim generáció után sokkal történelmi fejleményeket képviselnek. Az iszlám törvényekkel kapcsolatos nézeteltérés nem akadályozza az együttműködést a Salafi/Wahhabi teológia terjesztése érdekében., De maguk a Szalafik sorai megosztottak a dzsihád megszerzésének feltételeiről, a szaúdi papok pedig a korlátozás oldalán állnak, mivel álláspontjuk szerint csak egy uralkodó hirdetheti a dzsihádot.
Dzsihád
A Wahhabizmus a szunnita iszlám jog általános konszenzusát követi, amely kétféle dzsihádot határoz meg. (Van egy szufi hagyomány, amely a katonai dzsihádot kisebb formaként határozza meg, és a “spirituális dzsihádot” nagyobb formaként határozza meg. A wahhabizmus nem ismeri fel a szellemi dzsihádot)., A támadó dzsihádban az uralkodó felszólítja a bálványimádókat, hogy öleljék át az iszlámot, és ha elutasítják, akkor katonai kampányt indít, hogy az iszlám uralom alá kerüljenek. A védekező dzsihádban az uralkodó katonai kampányt vezet, hogy megvédje a muszlimokat az ellenséges támadásoktól. Akár támadó, akár védekező, a szunnita iszlám törvény szerint csak az uralkodó engedélyezhet katonai kampányt. Szaúd-Arábia támogatása a szovjetellenes felkelők Afganisztánban az 1980-as években indokolt volt, mint védekező dzsihád, mert egy nem muszlim ellenség, a Szovjetunió, betörtek egy muszlim ország.,
a Wahhabizmus nem hagyja figyelmen kívül a Szalafi-dzsihádizmushoz kapcsolódó dzsihád három újítását. Először is, amikor a muzulmánok hitehagyottak uralma alá kerülnek, dzsihádot kell fizetniük a kormány megdöntésére. Algériában például a fegyveres iszlám csoport dzsihádot folytatott az 1990-es években, hogy megdöntse a kormányt, mert nem tudott uralkodni az Iszlám törvényeknek megfelelően. Másodszor, a védekező dzsihádot ki kell terjeszteni a külföldi behatolók elleni küzdelemről a külföldi uralom elleni küzdelemre., Például az al-Kaida dzsihádot indított az Egyesült Államok ellen, mert Washington támogatta Izraelt és a muszlimokat elnyomó világi rezsimeket. Harmadszor, a dzsihád parancsra való felhatalmazás nem korlátozódik egy uralkodóra, amikor a feltételek megkövetelik a dzsihádot, és az uralkodó nem teszi meg a részét; akkor a hétköznapi muszlimok átvehetik a hatalmat.
Az ébredő mozgalom
Az Arab hidegháború alatt az 1950-es és 1960-as években Szaúd-Arábia szövetséget kötött a muzulmán Testvériséggel a Gamal Abdel Nasser egyiptomi elnök vezette világi és baloldali erők ellen., A hatalom megszilárdítása érdekében Nasser betiltotta a Muzulmán Testvériséget, több száz tagját bebörtönözte, másokat pedig száműzetésbe hurcolt. Szaúd-Arábia menedéket adott az Egyiptomban és más országokban, például Szudánban és Szíriában üldözés elől menekülő Muzulmán Testvériség tagjainak. A szaúdiak nem engedték meg számukra, hogy hivatalos ágat hozzanak létre, de képesek voltak a politikai aktivizmus szellemét terjeszteni, ellentétben a Wahhabizmus uralkodóknak való engedelmesség doktrínájával. Az 1960-1970-es években, a fiatal Szaúdiak keverési a Testvériség aktivista szellemiség a Wahhabi teológia alakult ki, hogy ellenzi egy szerény, de vokális liberális trend.,
Az 1980-as években a Wahhabi-Muzulmán Testvériség szintézis egy teljes értékű mozgalomként jelent meg, amely magát az ébredésnek (sahwa) nevezi. Az ébredés felkeltette a fiatalabb Szaúdi papokat, akik aggódtak a nyugati kultúra behatolása miatt. 1990-91-ben erőteljes tiltakozó mozgalommá vált, amikor a kormány nyugati csapatok ezreit hívta meg, hogy megvédjék Irak esetleges támadása ellen a szomszédos Kuvait inváziója után. A kormány ezután lenyomjuk le a tiltakozások által nigériai a szókimondó Ébredés papok, illetve terjesztése mecenatúra, a források hűséges papok.,
a trónörökös
2017-ben Salman király csoszogott az öröklési sorban, és fiát, Muhammadot (1985-ben) koronahercegré emelte. A királyi örökösödési pozíció megerősítése érdekében Muhammad bin Salman lépéseket tett a fiatal szaúdiak népszerű támogatásának megnyerésére. Állítása, hogy ő egy újfajta vezető, aki a szaúdi fiatalok kilátásaihoz és szükségleteihez igazodik, csupán a generációs affinitást tükrözi. De közel hatvan százaléka a lakosság aluli 30, udvarol ez a hatalmas választókerület is a gyűrű a politikai célszerűség.,
akár affinitás, akár célszerűség vezérli, Muhammad koronaherceg szimpátiát mutatott a fiatal szaúdiak iránt, akik elégedetlenek a Wahhabi ihlette korlátozásokkal. Azzal érvelve, hogy az ország az 1980-as években eltért a vallási mértékletességtől, kijelentette, itt az ideje, hogy lazítson a mozik korlátozásán, és feloldja a gépjárművet vezető nők tilalmát. Még nem látni kell, hogy milyen messzire megy vagy megy a társadalmi éghajlat liberalizálásában., 2019-ben, a kormány visszavonta szabály, miszerint a nők, hogy engedélyt kapjanak a férfi őrzők, hogy külföldre utazik, de nem változtatta meg a többi férfi gondnokság szabályok azon a helyen a nők alapján a hatóság a férfi rokonok, valamint a patriarchális törvények házasság, válás, valamint a felügyeletet továbbra is a helyén.
a célszerűség és a Wahhabi doktrína egybevágott a trónörökös által a Síizmus elleni keresztes hadjárat előmozdításában., Elfogadta azt az elképzelést, hogy Irán síita tervet vezet a szunnita iszlám elpusztítására, Jemenben, Szíriában és Irakban síiták segítségével, és igen, Szaúd-Arábia saját síita kisebbségének tagjai. Az elbeszélés figyelmen kívül hagyja a Shiism saját sokféleségét, amely megosztottságokban gyökerezik társkereső a korai iszlám időkig. A jemeni Zaidi síiták (a Houthi mozgalom) és a szíriai Alawik (akiket állítólag Bassár el-Aszad rezsimje képvisel) nem osztják a teológiát, a jogot vagy a vallási vezetést Irán tizenkét Síitájával., Ennek ellenére az elbeszélés hatékonynak bizonyult a szunnita rezsimek támogatásának megteremtésében a térségben és otthon, ahol a síita összeesküvés szellemét arra használják, hogy igazolják az elégedetlenség és a tiltakozás elnyomását. 2019 áprilisában több mint harminc síita halt meg-állítólagos bűncselekményeik között szerepelt Irán kémkedése.,
A Rugalmasságát e jellemzően
ebben Az értelemben e jellemzően követeli, hogy az egyik fókusza az istentisztelet Isten az arcát egy csábító illúzió az illúzió, hogy a halandó lények képesek beavatkozni Isten annak érdekében, hogy az ajánlat mentességet szenvedés ebben az életben pedig a megváltás, a jövő. Az egyik lehet képzelni, hogy ez illúzió, mint a jele, hogy Isten bőséges kegyelmet, hogy megáldja a világot példás férfiak rendelkező szellemi erő kínál hozzáférést a Teremtő., De a Wahhabi doktrína ragaszkodik a hit szakmájához, nincs Isten, csak Isten, eltünteti az illúziót, és a hitetlenség oldalára hagy mindenkit. Míg a szaúdi uralkodóktól való függés korlátozza, hogy a Wahhabi papok mit tudnak parancsolni és megtiltani, az idő múlásával a papok képesek voltak megvédeni és prozelitizálni a Wahhabizmus alapvető doktrínáját.