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« Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu, et Muhammad est le messager de Dieu. »Pendant des siècles, cette profession de foi a fourni le fondement de l’unité musulmane face à diverses coutumes religieuses populaires telles que la recherche de l’intercession des hommes saints, le respect des tombes des ancêtres honorés et l’appel aux saints soufis pour des bénédictions spirituelles., Les théologiens musulmans ont critiqué les coutumes populaires comme des écarts par rapport aux prières canoniques prescrites, mais ils ont également soutenu que tant que l’on professait la foi et accomplissait les devoirs rituels—prière, charité, jeûne et pèlerinage à La Mecque—on comptait comme musulman. En 1740, un théologien Arabe nommé Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhāb (1702-1792) a fait une rupture surprenante avec le consensus en affirmant que les coutumes religieuses populaires étaient des expressions inexcusables de l’idolâtrie. Sa dissidence a déclenché une controverse qui a divisé les musulmans depuis.,
la racine de la dissidence D’Ibn ‘Abd al-Wahhāb résidait dans son affirmation audacieuse que les musulmans avaient oublié le vrai sens de « il n’y a pas d’autre dieu que Dieu:” non seulement tout culte est dû à Dieu, comme tous les musulmans le croient, mais toute parole ou action qui implique le culte pour une autre créature D’autres théologiens ont nié que la recherche de l’intercession et autres étaient des actes de culte, mais il a insisté sur le fait qu’ils l’étaient., Il s’est donc senti obligé d’appeler à la purification de la vie religieuse, qu’il a déclaré avoir sombré dans la même « ignorance spirituelle” idolâtre que le prophète Mahomet a combattue mille ans auparavant.
en termes pratiques, le credo D’Ibn ‘Abd al-Wahhāb impliquait l’excommunication de ses compatriotes musulmans. Le terme arabe pour excommunication, takfīr, est devenu familier en Occident en raison de son association avec la violence extrémiste commise par L’État islamique en Irak et en Syrie, dont les théologiens s’inspirent largement de la doctrine wahhabite., Les critiques d’Ibn ‘Abd al-Wahhāb l’accusèrent d’excommunication imprudente et injustifiée des musulmans. Il a dévié l’accusation, soutenant qu’il a soigneusement limité l’excommunication aux situations où les individus ont reçu une explication claire du sens du monothéisme et l’ont ensuite rejetée.
Ibn ‘Abd al-Wahhāb s’est engagé dans une mission visant à établir un domaine de culte parfait, l’élimination des coutumes idolâtres, l’obéissance à la loi divine et l’exclusion des idolâtres., Dans un premier temps, il poursuivit sa mission en faisant du prosélytisme, conformément à la voie musulmane coutumière consistant à appeler (da’wa) à la vraie croyance. Pour la plupart, d’autres érudits religieux ont condamné. Ses critiques ont inventé le terme « wahhabite” pour marginaliser son message comme la fausse notion d’un prédicateur rustique égaré. Bien sûr, il a rejeté l’étiquette wahhabite et a insisté sur le fait qu’il ravivait le véritable monothéisme de l’Islam.,
L’Alliance avec le clan Sa’ūd
Les critiques ont pu le faire expulser de deux villes Arabes avant qu’il ne trouve le soutien du dirigeant d’une colonie oasis—Muhammad ibn Sa’ūd—donnant naissance à l’alliance du wahhabisme et du clan Sa’ūd. L’alliance a fourni à Ibn ‘Abd al-Wahhāb le soutien politique dont il avait besoin pour créer un domaine nettoyé de l’idolâtrie et pour étendre le domaine par la guerre expansionniste. Après sa mort en 1792, le leadership religieux passa à ses fils, puis à ses descendants ultérieurs qui défendirent la théologie wahhabite et gardèrent des liens étroits avec les dirigeants saoudiens.,
des années 1740 au début des années 1900, les fortunes politiques saoudiennes ont connu des hauts et des bas. Pendant les périodes de force politique, les clercs wahhabites ont utilisé leur monopole sur l’autorité religieuse pour construire une culture religieuse puritaine en réprimant la dissidence et en excluant les musulmans non wahhabites., Citant le devoir religieux de supporter l’inimitié envers les infidèles et l’amitié envers les croyants, les clercs wahhabites ont même essayé d’interdire les voyages dans les pays voisins tels que L’Irak, La Syrie et l’Égypte, de peur que l’interaction avec les musulmans non wahhabites, qu’ils considéraient comme des infidèles, ne conduise à la sympathie
la dépendance du wahhabisme à l’égard du pouvoir Saoudien signifiait que le maintien de la pureté religieuse nécessitait un dirigeant fort. Par conséquent, les clercs wahhabites ont fait de l’obéissance au souverain un devoir religieux., Ceci est en accord avec la tradition musulmane sunnite selon laquelle les croyants doivent obéir à un dirigeant qui défend l’Islam tant qu’un dirigeant n’ordonne pas aux croyants de violer la loi islamique. Mais le wahhabisme place la barre haute pour » défendre L’Islam. »Cela exige qu’un dirigeant interdise les écarts par rapport à une définition stricte du culte correct. Il exige également qu’un dirigeant assume rigoureusement le devoir de « commander le bien et d’interdire le mal”, une formule qui envisage une société conforme à la définition du bien et du mal par le wahhabisme., Depuis les années 1920, la police religieuse est chargée de faire respecter la ségrégation entre les sexes, la fermeture des magasins et des bureaux aux heures de prière et la moralité publique en général.
la dépendance à l’égard d’un dirigeant fort pour préserver la pureté religieuse a l’effet paradoxal d’obliger les clercs wahhabites à céder lorsqu’un dirigeant décide que l’opportunité appelle à rompre avec le sens du bien et du mal des Clercs. Dans de tels moments, les clercs résistent généralement avant de parvenir à un compromis., C’était le cas lorsque les dirigeants ont admis pour la première fois des Occidentaux infidèles pour développer les ressources pétrolières dans les années 1930, et lorsqu’ils ont introduit la télévision et les écoles pour filles dans les années 1960. les religieux ont fait de leur mieux pour limiter l’impact de ces changements. Si le dirigeant ne soutenait plus l’interdiction de permettre aux infidèles de vivre en Arabie Saoudite, ils seraient confinés dans des enclaves résidentielles afin de minimiser les interactions qui pourraient corrompre les voies saoudiennes. Si le souverain insistait pour autoriser la télévision, les religieux auraient des pouvoirs de censure sur la programmation., Et si le souverain ouvrait des écoles pour les filles, alors les clercs seraient chargés d’eux.
la relation avec le chiisme
Comment traiter avec la minorité chiite D’Arabie Saoudite est une question qui oppose l’opportunité politique à la pureté religieuse. L’élaboration d’un compromis durable s’est avérée difficile en raison des complexités inhérentes à l’histoire, à la théologie, à la géographie et à la Politique.
la division entre sunnites et chiites remonte aux débuts de l’histoire musulmane. Après la mort du Prophète, Les Musulmans ne pouvaient pas s’entendre sur la façon de choisir le leader., Dans la croyance chiite, le Prophète a clairement indiqué que le leadership passerait à son parent Ali et à ses descendants mâles, connus sous le nom d « imams. »Dans la croyance sunnite, le leadership est décidé par consensus. Au fil du temps, les différences théologiques ont creusé l’écart entre chiites et sunnites. Les chiites en sont venus à croire que les imams possédaient un aperçu unique du sens de la révélation, les transformant en guides infaillibles pour comprendre et suivre la volonté de Dieu. Le chiisme confère aux imams quelque chose qui s’apparente à une autorité apostolique., En revanche, les sunnites ont le pouvoir de discerner le sens de la révélation dans la sagesse collective des érudits religieux, considérés comme « les héritiers du Prophète. »En outre, les chiites croient que les imams ont une position spéciale avec Dieu qui leur permet d’intercéder auprès de Dieu au nom des croyants fidèles. Par conséquent, la vie religieuse chiite comprend des prières demandant l’intercession des imams et des célébrations honorant les imams. Aux yeux des wahhabites, tout est pure idolâtrie.,
outre l’inimitié doctrinale du wahhabisme envers le chiisme, la géographie et la Politique façonnent la gestion de la minorité chiite par le gouvernement saoudien. La plupart des chiites vivent dans la province orientale le long du Golfe Persique—l’emplacement précis des énormes gisements de pétrole du pays. L’extraction et l’exportation de pétrole sont essentielles à la prospérité saoudienne, de sorte que les troubles chiites épisodiques présentent d’énormes risques pour l’économie nationale.
En outre, les chiites D’Arabie Saoudite font partie d’une zone chiite dans la région du Golfe Persique englobant les coreligionnaires de Bahreïn, du Koweït, de l’Irak et de L’Iran., La montée des gouvernements nationaux modernes sous les dirigeants sunnites dans tous ces pays, à l’exception de L’Iran, a favorisé un sentiment de grief parmi les chiites confrontés à la discrimination sectaire. En réponse, les communautés chiites ont engendré des mouvements transnationaux consacrés à la défense de leurs intérêts.
dans ce contexte complexe, les dirigeants saoudiens ont généralement trouvé un compromis entre la doctrine wahhabite qui supprimerait le chiisme et le besoin de stabilité qui serait menacé par la mise en œuvre de la doctrine wahhabite., Le compromis permet aux chiites d’adorer dans leurs propres mosquées, mais interdit la célébration publique de leurs jours saints. Dans le même temps, le compromis donne à l’establishment wahhabite le champ libre dans les sermons des mosquées et les salles de classe des écoles pour condamner le chiisme en tant qu’infidèles complotant secrètement pour saper L’Islam.
Le climat religieux oppressif se traduit par une discrimination généralisée. Les chiites se trouvent désavantagés lorsqu’ils cherchent des emplois publics dans une économie où le secteur public est la principale source d’emploi pour les ressortissants Saoudiens., Depuis le boom pétrolier des années 1970, le gouvernement a investi des sommes énormes pour élever le niveau de vie matériel dans tout le pays, sauf dans les quartiers, les villes et les villages chiites. Pour aggraver les choses, après que la révolution iranienne de 1979 a porté au pouvoir un gouvernement officiellement chiite, les chiites Saoudiens ont été soupçonnés d’abriter la loyauté à une puissance étrangère hostile. Par conséquent, les manifestations chiites de 1979 et 2011 ont été rejetées comme une subversion inspirée par le gouvernement iranien., La première série de manifestations a conduit le gouvernement saoudien à s’engager à répondre aux griefs, mais les troubles les plus récents ont rencontré une répression pure.
prosélytisme
ce que les critiques occidentaux et musulmans appellent « l’exportation du wahhabisme” est un terme péjoratif pour le prosélytisme. Dans les années 1700, Muhammad ibn ‘ Abd al-Wahhāb envoya des épîtres aux érudits religieux en Arabie, en Syrie, en Égypte, en Tunisie et au Maroc, les appelant à soutenir sa mission. Il a rencontré un rejet presque unanime., Le prosélytisme wahhabite n’a pas commencé à trouver un public réceptif avant les années 1920, lorsque le fondateur de l’État Saoudien moderne, ‘Abd al-Azīz ibn Sa’ūd, a subventionné la distribution de traités wahhabites par une maison d’édition en Égypte.
ce n’est que dans les années 1960 que le prosélytisme dans sa forme actuelle a pris forme, en grande partie grâce à l’opportunisme politique. En réponse à la popularité et au dynamisme des régimes nationalistes arabes laïques, L’Arabie Saoudite a mis sur pied une coalition internationale de gouvernements musulmans prétendant représenter la loyauté à l’Islam., Les clercs wahhabites ont vu une opportunité de créer des organisations pour diffuser leur doctrine et ils ont aidé à lancer des organisations panislamiques telles que la Ligue Mondiale musulmane et l’Assemblée mondiale de la jeunesse musulmane. Ces organisations ont converti les revenus pétroliers de l’Arabie Saoudite en influence religieuse en finançant des écoles, des mosquées, des organisations caritatives et des cliniques médicales sous la supervision de religieux Saoudiens et d’alliés religieux dans le monde musulman et la diaspora musulmane en Occident., L’effet de la propagation du wahhabisme a été d’injecter des tensions entre Musulmans sur l’arrivée d’une doctrine qui engendre un climat d’intolérance où un esprit pluraliste avait longtemps prévalu.
la campagne de prosélytisme a été amplifiée par la coopération avec des militants et des organisations islamiques qui n’embrassent pas la doctrine wahhabite mais partagent son hostilité envers la propagation des coutumes occidentales et l’appel à la solidarité pour défendre les communautés musulmanes menacées dans des endroits tels que la Palestine et le cachemire., La coopération musulmane transnationale a atteint un point culminant lorsque l’Union Soviétique a envahi L’Afghanistan en 1979 afin de stabiliser un régime marxiste fragile.
Les gouvernements de L’Arabie Saoudite et du Pakistan ont travaillé avec des groupes d’activistes pour organiser, financer et équiper les rebelles Afghans et les volontaires musulmans pour résister aux forces soviétiques. Les États-Unis ont vu L’Afghanistan à travers le prisme de la rivalité de la guerre froide avec l’Union Soviétique et ont apporté leur soutien à la cause., Les lendemains de la guerre en Afghanistan, cependant, ont vu l’ouverture de nouveaux fronts pour le jihad en Bosnie, en Tchétchénie, au Tadjikistan et ailleurs qui étaient plus alarmants pour l’Occident. Les années 1990 ont vu l’émergence d’un nouveau type de militance islamique qui a mélangé le prosélytisme wahhabite avec la résistance armée aux menaces contre les communautés musulmanes. Cette nouvelle milice deviendra connue sous le nom de djihadisme salafiste.
Salafisme
les wahhabites se décrivent généralement comme des « salafistes”, C’est-à-dire des musulmans voués à faire revivre les croyances et les pratiques originales de l’Islam., Se débarrasser de l’étiquette” wahhabite « et assumer le manteau” salafiste « rend plus facile pour le message religieux de L’Arabie Saoudite de résonner dans le monde musulman:” wahhabite « rappelle une doctrine controversée apparue dans les années 1700, donc cela semble être une invention récente alors que” Salaf « rappelle la communauté musulmane d’origine—salaf signifie » ancêtres. »
analyser les Termes salafistes et wahhabites est délicat, mais cela se résume à la théologie et au droit. Ils partagent la même définition du monothéisme qui cherche à purifier le culte et qui condamne le chiisme, le soufisme, etc., Les salafistes, cependant, considèrent que les wahhabites sont dans l’erreur en ce qui concerne la loi islamique. Le désaccord découle de l’affiliation du wahhabisme avec le hanbalisme, l’une des quatre traditions juridiques historiques de l’Islam Sunnite. Les salafistes rejettent l’affiliation à l’une des écoles juridiques au motif qu’elles représentent des développements historiques bien après la première génération musulmane. Le désaccord sur la loi islamique ne fait pas obstacle à la collaboration pour la diffusion de la théologie salafiste/wahhabite., Mais les rangs des salafistes eux-mêmes sont divisés sur les conditions pour mener le djihad, avec des religieux Saoudiens du côté de la retenue en raison de leur position selon laquelle seul un dirigeant peut déclarer le djihad.
le Jihad
le Wahhabisme suit le consensus général dans la loi Islamique Sunnite qui définit deux types de jihad. (Il existe une tradition soufie qui définit le jihad militaire comme une forme moindre et qui définit le « jihad spirituel” comme une forme plus grande. Le wahhabisme ne reconnaît pas le djihad spirituel)., Dans le jihad offensif, le dirigeant appelle les idolâtres à embrasser l’Islam, et s’ils refusent, alors il doit lancer une campagne militaire pour les soumettre à la domination islamique. Dans le jihad défensif, le dirigeant mène une campagne militaire pour protéger les musulmans des attaques ennemies. Qu’elle soit offensive ou défensive, selon la loi islamique sunnite, seul le souverain peut autoriser une campagne militaire. Le soutien de l’Arabie Saoudite aux insurgés antisoviétiques en Afghanistan pendant les années 1980 était justifié comme un jihad défensif parce qu’un ennemi non musulman, L’Union Soviétique, avait envahi un pays musulman.,
le wahhabisme ne tolère pas trois innovations dans le jihad associées au djihadisme salafiste. Premièrement, lorsque les musulmans tombent sous la domination d’un apostat, ils doivent faire le djihad pour renverser le gouvernement. Par exemple, en Algérie, le Groupe islamique armé a mené le jihad pendant les années 1990 pour renverser le gouvernement pour ne pas gouverner selon la loi islamique. Deuxièmement, le jihad défensif devrait être étendu de la lutte contre un envahisseur étranger à la lutte contre la domination étrangère., Par exemple, al-Qaïda a mené le djihad contre les États-Unis en raison du soutien de Washington à Israël et aux régimes laïques qui oppriment les musulmans. Troisièmement, le pouvoir de commander le djihad n’est pas limité à un dirigeant lorsque les conditions le justifient et que le dirigeant ne fait pas sa part; alors, les musulmans ordinaires peuvent assumer l’autorité.
le mouvement du réveil
pendant la guerre froide arabe dans les années 1950 et 1960, L’Arabie Saoudite a forgé une alliance avec les Frères Musulmans contre les forces laïques et de gauche dirigées par le président égyptien Gamal Abdel Nasser., Pour consolider le pouvoir, Nasser interdit les Frères musulmans, emprisonne des centaines de ses membres et conduit d’autres à l’exil. L’Arabie saoudite a donné refuge aux membres des Frères musulmans fuyant les persécutions en Égypte et dans d’autres pays comme Le Soudan et la Syrie. Les Saoudiens ne leur ont pas permis de créer une branche officielle, mais ils ont pu répandre un esprit d’activisme politique en contradiction avec la doctrine du wahhabisme d’obéissance aux dirigeants. Dans les années 1960 et 1970, de jeunes Saoudiens mélangeant l’éthique militante de la fraternité avec la théologie wahhabite ont émergé pour s’opposer à une tendance libérale modeste mais vocale.,
dans les années 1980, la synthèse wahhabite-Frères musulmans a émergé comme un mouvement à part entière se faisant appeler le réveil (sahwa). Le réveil a fait appel aux jeunes religieux Saoudiens alarmés par les incursions de la culture occidentale. Il a éclaté dans un mouvement de protestation vigoureux en 1990-91 lorsque le gouvernement a invité des milliers de troupes occidentales pour le protéger contre une éventuelle attaque de l’Irak après son invasion du Koweït voisin. Le gouvernement a étouffé les protestations en emprisonnant les clercs les plus ouvertement éveillés et en distribuant des Clercs loyalistes de patronage et de ressources.,
Le Prince héritier
en 2017, Le Roi Salman a remanié la ligne de succession et élevé son jeune fils Muhammad (né en 1985) au rang de prince héritier. Pour renforcer sa position pour la succession royale, Muhammad bin Salman a pris des mesures pour gagner le soutien populaire des jeunes Saoudiens. Son affirmation selon laquelle il est un nouveau type de leader à l’écoute des perspectives et des besoins de la jeunesse saoudienne peut simplement refléter une affinité générationnelle. Mais avec près de soixante pour cent de la population âgée de moins de 30 ans, courtiser cette circonscription massive a aussi l’anneau de l’opportunité politique.,
que ce soit par affinité ou par opportunisme, le Prince héritier Muhammad a montré de la sympathie avec les jeunes Saoudiens insatisfaits des restrictions D’inspiration wahhabite. Faisant valoir que le pays s’est écarté de la modération religieuse dans les années 1980, il a proclamé qu’il était temps d’assouplir les restrictions imposées aux cinémas et de lever l’interdiction faite aux femmes de conduire des véhicules à moteur. Il reste à voir jusqu’où il ira ou peut aller dans la libéralisation du climat social., En 2019, le gouvernement a révoqué la réglementation obligeant les femmes à obtenir la permission de tuteurs masculins pour voyager à l’étranger, mais n’a pas modifié les autres règles de tutelle masculine qui placent les femmes Sous l’autorité de parents masculins, et les lois patriarcales régissant le mariage, le divorce et la garde restent en place.
L’opportunité et la doctrine wahhabite se sont alignées dans la promotion par le prince héritier d’une croisade contre le chiisme., Il a embrassé l’idée que L’Iran mène un complot chiite pour détruire L’Islam sunnite, avec l’aide des chiites du Yémen, De La Syrie et de l’Irak, et oui, des membres de la propre minorité chiite de l’Arabie Saoudite. Le récit ignore la propre diversité du chiisme enracinée dans les divisions sortir ensemble aux premiers temps islamiques. Les chiites zaïdis du Yémen (le mouvement Houthi) et les Alaouis de Syrie (supposément représentés par le régime de Bashar al-Asad) ne partagent pas la théologie, la loi ou le leadership religieux avec les chiites Iraniens., Néanmoins, le récit s’est avéré efficace pour générer le soutien des régimes sunnites dans la région et chez eux, où le spectre d’un complot chiite est utilisé pour justifier la suppression de la dissidence et de la protestation. En avril 2019, plus de trente chiites ont été mis à mort—leurs crimes présumés comprenaient l’espionnage pour le compte de l’Iran.,
la résilience du wahhabisme
Dans un sens, le wahhabisme exige que l’on se concentre sur L’Adoration de Dieu face à une illusion tentante—l’illusion que les créatures mortelles ont la capacité d’intercéder auprès de Dieu afin d’offrir un soulagement de la souffrance dans cette vie et le salut dans la prochaine. On pourrait imaginer cette illusion comme un signe de la miséricorde généreuse de Dieu qui bénit le monde avec des hommes exemplaires possédant des pouvoirs spirituels offrant un accès au Créateur., Mais la doctrine wahhabite insiste sur la profession de foi, il n’y a pas d’autre dieu que Dieu, enlève l’illusion et laisse quiconque redevable du côté de l’incrédulité. Alors que la dépendance à l’égard des dirigeants saoudiens a mis des limites à ce que les clercs wahhabites peuvent commander et interdire, au fil du temps, les clercs ont été en mesure de sauvegarder et de prosélyter la doctrine de base du wahhabisme.