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«no hay más dios que Dios, y Muhammad es el mensajero de Dios.»Durante siglos, esta profesión de fe proporcionó la base para la unidad musulmana frente a diversas costumbres religiosas populares, como buscar la intercesión de hombres santos, respetar las tumbas de Antepasados honrados y apelar a los santos sufíes para obtener bendiciones espirituales., Los teólogos musulmanes criticaron las costumbres populares como desviaciones de las oraciones canónicas prescritas, pero también sostuvieron que mientras uno profesara la fe y realizara los deberes rituales—oración, caridad, ayuno y peregrinación a La Meca—uno contaba como musulmán. En 1740, un teólogo árabe llamado Muhammad ibn ‘Abd Al-Wahhāb (1702-1792) hizo una ruptura sorprendente con el consenso al afirmar que las costumbres religiosas populares eran expresiones inexcusables de idolatría. Su disidencia provocó una controversia que ha dividido a los musulmanes desde entonces.,
La raíz de la disidencia de Ibn ‘Abd Al-Wahhāb radica en su audaz afirmación de que los musulmanes habían olvidado el verdadero significado de «no hay más dios que Dios»: no solo toda adoración se debe a Dios, como todos los musulmanes creen, sino que cualquier palabra o acción que implique adoración por otra criatura lo convierte en un idólatra. Otros teólogos negaron que buscar intercesión y cosas por el estilo fueran actos de adoración, pero él insistió en que lo eran., Por lo tanto, se sintió obligado a pedir la purificación de la vida religiosa, que declaró que había caído en la misma «ignorancia espiritual» idólatra que el Profeta Muhammad combatió mil años antes.
en términos prácticos, el Credo de Ibn ‘Abd al-Wahhāb implicaba la excomunión de sus compañeros musulmanes. El término árabe para excomunión, takfīr, se ha vuelto familiar en Occidente debido a su asociación con la violencia extremista cometida por el Estado Islámico en Irak y Siria, cuyos teólogos se inspiran ampliamente en la doctrina wahabí., Los críticos de Ibn ‘Abd al-Wahhāb lo acusaron de excomunión imprudente e injusta de los musulmanes. Desvió la acusación, sosteniendo que restringió cuidadosamente la excomunión a situaciones en las que los individuos recibieron una explicación clara del significado del monoteísmo y luego la rechazaron.
Ibn ‘ Abd al-Wahhāb se embarcó en una misión para establecer un dominio de adoración perfecta, la eliminación de las costumbres idólatras, la obediencia a la ley divina y la exclusión de los idólatras., Al principio, siguió su misión haciendo proselitismo, de acuerdo con el camino musulmán acostumbrado de llamar (da’WA) a la verdadera creencia. En su mayor parte, otros eruditos religiosos lo condenaron. Sus críticos acuñaron el término «Wahhabi» para marginar su mensaje como la falsa noción de un predicador rústico equivocado. Por supuesto, rechazó la etiqueta Wahhabi, e insistió en que estaba reviviendo el verdadero monoteísmo del Islam.,
La Alianza con el clan Sa’Ud
Los críticos pudieron expulsarlo de dos ciudades árabes antes de encontrar el respaldo del gobernante de un asentamiento oasis, Muhammad ibn Sa’Ud, dando lugar a la Alianza del wahabismo y el clan Sa’Ud. La Alianza proporcionó a Ibn ‘ Abd Al-Wahhab el apoyo político que necesitaba para crear un dominio limpio de idolatría y expandirlo a través de la guerra expansionista. Después de su muerte en 1792, el liderazgo religioso pasó a sus hijos y luego a descendientes posteriores que defendieron la teología Wahhabi y mantuvieron estrechos vínculos con los gobernantes sauditas.,
desde la década de 1740 hasta principios de 1900, las fortunas políticas Saudíes tuvieron sus altibajos. Durante los períodos de la fuerza política, Wahhabi clérigos utiliza su monopolio de la autoridad religiosa para construir una puritana de la cultura religiosa por la supresión de la disidencia y la exclusión de la no-Wahhabi Musulmanes., Citando el deber religioso de soportar la enemistad hacia los infieles y la amistad hacia los creyentes, los clérigos wahabíes incluso trataron de prohibir los viajes a tierras vecinas como Irak, Siria y Egipto, por temor a que la interacción con los musulmanes no wahabíes, a quienes consideraban infieles, llevaría a la simpatía con ellos y sus ideas religiosas.
la dependencia del wahabismo del poder Saudí significaba que mantener la pureza religiosa requería un gobernante fuerte. En consecuencia, los clérigos wahabíes hicieron de la obediencia al gobernante un deber religioso., Esto está de acuerdo con la tradición musulmana sunita de que los creyentes deben obedecer a un gobernante que defiende el Islam siempre y cuando un gobernante no ordene a los creyentes violar la ley islámica. Pero el wahabismo establece un alto Listón para » defender el Islam.»Requiere que un gobernante prohíba las desviaciones de una definición estricta de adoración correcta. También requiere que un gobernante asuma rigurosamente el deber de «ordenar lo correcto y prohibir lo incorrecto», una fórmula que concibe una sociedad conforme a la definición de lo correcto y lo incorrecto del wahabismo., Since the 1920s, conformity has been enforced by religious police with the authority to enforce gender segregation, the closure of shops and offices at prayer times, and public morality in general.
La dependencia de un gobernante fuerte para preservar la pureza religiosa tiene el efecto paradójico de requerir que los clérigos wahabíes cedan cuando un gobernante decide que la conveniencia requiere romper con el sentido del bien y el mal de los clérigos. En esos momentos, los clérigos suelen resistirse antes de llegar a un compromiso., Ese fue el patrón cuando los gobernantes admitieron por primera vez a los occidentales infieles por el bien de desarrollar recursos petroleros en la década de 1930, y cuando introdujeron la televisión y las escuelas para niñas en la década de 1960. los clérigos hicieron todo lo posible para limitar el impacto de estos cambios. Si el gobernante ya no apoyara la prohibición de permitir que los infieles vivan en Arabia Saudita, se limitarían a enclaves residenciales para minimizar la interacción que podría corromper las formas sauditas. Si el gobernante insistía en permitir la televisión, entonces los clérigos tendrían poderes de censura sobre la programación., Y si el gobernante abría escuelas para niñas, entonces los clérigos serían puestos a cargo de ellas.
La relación con el chiismo
Cómo lidiar con la minoría chiíta de Arabia Saudita es una cuestión que enfrenta la conveniencia política con la pureza religiosa. La elaboración de un compromiso duradero ha resultado difícil de alcanzar debido a las complejidades incrustadas en la historia, la teología, la geografía y la política.
la división entre sunitas y chiítas se remonta a la historia musulmana temprana. Después de la muerte del Profeta, los musulmanes no podían ponerse de acuerdo sobre cómo elegir líder., En la creencia chiíta, el Profeta dejó en claro que el liderazgo pasaría a su pariente Ali y a sus descendientes varones, conocidos como «imanes».»En la creencia Sunita, el liderazgo se decide a través del consenso. Con el tiempo, las diferencias teológicas profundizaron la brecha entre chiítas y sunitas. Los chiítas llegaron a creer que los imanes poseían una visión única del significado de la revelación, convirtiéndolos en guías infalibles para comprender y seguir la voluntad de Dios. El chiismo dota a los imanes de algo parecido a la autoridad apostólica., Por el contrario, los sunitas otorgaron autoridad para discernir el significado de la revelación en la sabiduría colectiva de los eruditos religiosos, considerados «los Herederos del Profeta.»Además, los chiítas creen que los Imames tienen una posición especial con Dios que les permite interceder ante Dios en nombre de los creyentes fieles. Por lo tanto, la vida religiosa chiíta incluye oraciones que buscan la intercesión de los imanes y celebraciones en honor a los imanes. A los ojos de los wahabíes, todo es pura idolatría.,
aparte de la enemistad doctrinal del wahabismo hacia el chiismo, la geografía y la política dan forma al manejo que el gobierno saudí hace de la minoría chiíta. La mayoría de los chiítas viven en la Provincia Oriental a lo largo del Golfo Pérsico, la ubicación precisa de los enormes campos petrolíferos del país. La extracción y exportación de petróleo es esencial para la prosperidad Saudita, por lo tanto, los disturbios episódicos chiítas plantean enormes riesgos para la economía nacional.
Además, los chiítas de Arabia Saudita forman parte de una zona chiíta en la región del Golfo Pérsico que abarca correligionarios en Bahrein, Kuwait, Iraq e Irán., El surgimiento de gobiernos nacionales modernos bajo gobernantes sunitas en todos esos países, excepto Irán, ha fomentado un sentido común de queja entre los chiítas que enfrentan discriminación sectaria. En respuesta, las comunidades chiítas generaron movimientos transnacionales dedicados a defender sus intereses.
en este contexto complejo, los gobernantes Saudíes generalmente han llegado a un compromiso entre la doctrina wahabí que suprimiría el chiismo y la necesidad de estabilidad que se vería amenazada por la implementación de la doctrina wahabí., El compromiso permite a los chiítas adorar en sus propias mezquitas, pero prohíbe la celebración pública de sus días santos. Al mismo tiempo, el compromiso da al establecimiento wahabí rienda suelta en los sermones de las mezquitas y las aulas escolares para condenar al chiismo como infieles que conspiran secretamente para socavar el Islam.
el clima religioso opresivo se traduce en una discriminación generalizada. Los chiítas se encuentran en desventaja cuando buscan empleo en el gobierno en una economía en la que el sector público es la principal fuente de empleo para los ciudadanos sauditas., Desde el auge petrolero de la década de 1970, el Gobierno ha invertido enormes sumas para elevar el nivel material de vida en todo el país, excepto en los barrios, ciudades y aldeas chiítas. Para empeorar las cosas, después de que la revolución iraní de 1979 llevó al poder a un gobierno oficialmente chiíta, se sospechó que los chiítas Saudíes albergaban lealtad a una potencia extranjera hostil. En consecuencia, las protestas chiítas de 1979 y 2011 fueron desestimadas como subversión inspirada por el gobierno iraní., La primera serie de protestas llevó al gobierno saudí a comprometerse a abordar las quejas, pero los disturbios más recientes se toparon con una represión total.
proselitismo
lo que los críticos occidentales y musulmanes llaman «la exportación del wahabismo» es un término peyorativo para proselitismo. En la década de 1700, Muhammad ibn ‘Abd Al-Wahhāb envió epístolas a eruditos religiosos en Arabia, Siria, Egipto, Túnez y Marruecos, pidiéndoles que apoyaran su misión. Encontró un rechazo casi unánime., El proselitismo wahabí no comenzó a encontrar una audiencia receptiva hasta la década de 1920, cuando el fundador del moderno Estado saudí, ‘Abd al-Azīz ibn Sa’Ud, subsidió la distribución de tratados wahabíes por una editorial en Egipto.
fue solo en la década de 1960 que el proselitismo en su forma actual tomó forma, en gran parte gracias a la conveniencia política. En respuesta a la popularidad y el dinamismo de los regímenes nacionalistas árabes seculares, Arabia Saudita formó una coalición internacional de gobiernos musulmanes que afirman representar la lealtad al Islam., Los clérigos wahhabíes vieron la oportunidad de crear organizaciones para difundir su doctrina y ayudaron a lanzar organizaciones panislámicas como La Liga Musulmana Mundial y la Asamblea Mundial de la juventud musulmana. Estas organizaciones convirtieron los ingresos petroleros de Arabia Saudita En influencia religiosa al financiar escuelas, mezquitas, organizaciones benéficas y clínicas médicas bajo la supervisión de clérigos saudíes y aliados religiosos en todo el mundo musulmán y la Diáspora musulmana en Occidente., El efecto de la propagación del wahabismo ha sido inyectar tensiones entre los musulmanes sobre la llegada de una doctrina que genera un estado de ánimo de intolerancia donde un espíritu pluralista había prevalecido durante mucho tiempo.
la campaña de proselitismo se ha visto amplificada por la cooperación con activistas y organizaciones islámicas que no abrazan la doctrina wahabí pero comparten su hostilidad hacia la propagación de las costumbres occidentales y el llamado a la solidaridad para defender a las comunidades musulmanas en peligro en lugares como Palestina y Cachemira., La cooperación musulmana transnacional alcanzó un punto álgido cuando la Unión Soviética invadió Afganistán en 1979 con el fin de estabilizar un régimen marxista inestable.
los gobiernos de Arabia Saudita y Pakistán trabajaron con grupos activistas para organizar, financiar y equipar a los rebeldes afganos y voluntarios musulmanes para resistir a las fuerzas soviéticas. Estados Unidos vio a Afganistán a través de la lente de la rivalidad de la Guerra Fría con la Unión Soviética y lanzó su apoyo a la causa., Las secuelas de la guerra afgana, sin embargo, vieron la apertura de nuevos frentes para la yihad en Bosnia, Chechenia, Tayikistán y otros lugares que fueron más alarmantes para Occidente. The 1990s saw the emergence of a new kind Islamic militance that blended Wahhabi proselytizing with armed resistance to threats against Muslim communities. Esta nueva militancia se conocería como yihadismo Salafista.
Salafismo
los wahabíes comúnmente se describen a sí mismos como» Salafíes», es decir, musulmanes dedicados a revivir las creencias y prácticas originales del Islam., Despojarse de la etiqueta de» Wahhabi «y asumir el manto de» Salafi «hace que sea más fácil para el mensaje religioso de Arabia Saudita resonar en el mundo musulmán:» Wahhabi «recuerda una doctrina controvertida que apareció en la década de 1700, por lo que parece una invención reciente, mientras que» Salafi «recuerda la comunidad musulmana original: salaf significa «antepasados».»
analizar los Términos Salafi y Wahhabi es complicado, pero se reduce a la teología y el derecho. Comparten la misma definición de monoteísmo que busca purificar el culto y que condena el chiismo, el sufismo, etc., Los salafíes, sin embargo, consideran que los wahabíes están en error cuando se trata de la ley islámica. El desacuerdo se deriva de la afiliación del wahabismo con el Hanbalismo, una de las cuatro tradiciones legales históricas en el Islam sunita. Los salafíes rechazan la afiliación a cualquiera de las escuelas jurídicas con el argumento de que representan desarrollos históricos mucho después de la primera generación musulmana. El desacuerdo sobre la ley islámica no se interpone en el camino de la colaboración por el bien de la difusión de la teología Salafista/wahabí., Pero las filas de los Salafíes están divididas sobre las condiciones para librar la yihad, con los clérigos Saudíes del lado de la moderación debido a su posición de que solo un gobernante puede declarar la yihad.
Jihad
el wahabismo sigue el consenso general en la ley islámica sunita que define dos tipos de jihad. (Hay una tradición sufí que define la yihad militar como una forma menor y que define la «yihad espiritual» como una forma mayor. El wahabismo no reconoce la yihad espiritual)., En la yihad ofensiva, el gobernante llama a los idólatras a abrazar el Islam, y si se niegan, entonces debe lanzar una campaña militar para llevarlos bajo el dominio islámico. En la yihad defensiva, el gobernante lidera una campaña militar para proteger a los musulmanes de los ataques enemigos. Ya sea ofensiva o defensiva, según la ley islámica Sunita, solo el gobernante puede autorizar una campaña militar. El apoyo de Arabia Saudita a los insurgentes antisoviéticos en Afganistán durante la década de 1980 se justificó como yihad defensiva porque un enemigo no musulmán, La Unión Soviética, había invadido un país musulmán.,
el wahabismo no aprueba tres innovaciones en la yihad asociadas con el yihadismo Salafista. Primero, cuando los musulmanes están bajo el dominio de un apóstata, deben librar la yihad para derrocar al gobierno. Por ejemplo, en Argelia, el Grupo Islámico armado libró la yihad durante el decenio de 1990 para derrocar al gobierno por no gobernar de conformidad con la ley islámica. En segundo lugar, la yihad defensiva debe extenderse de la lucha contra un invasor extranjero a la lucha contra la dominación extranjera., Por ejemplo, al-Qaeda libró la yihad contra los Estados Unidos debido al apoyo de Washington a Israel y a los regímenes seculares que oprimen a los musulmanes. En tercer lugar, la autoridad para dirigir la yihad no se limita a un gobernante cuando las condiciones lo justifican y el gobernante no hace su parte; entonces, los musulmanes comunes pueden asumir la Autoridad.
El movimiento del Despertar
durante la Guerra Fría árabe en las décadas de 1950 y 1960, Arabia Saudita forjó una alianza con la Hermandad Musulmana contra las fuerzas seculares y de izquierda lideradas por el presidente egipcio Gamal Abdel Nasser., Para consolidar el poder, Nasser prohibió la Hermandad Musulmana, encarceló a cientos de sus miembros y llevó a otros al exilio. Arabia Saudita dio refugio a los miembros de la Hermandad Musulmana que huían de la persecución en Egipto y otros países como Sudán y Siria. Los sauditas no les permitieron crear una rama oficial, pero fueron capaces de difundir un espíritu de activismo político en desacuerdo con la doctrina del wahabismo de obediencia a los gobernantes. En las décadas de 1960 y 1970, jóvenes saudíes que mezclaban el ethos activista de la hermandad con la teología Wahhabi surgieron para oponerse a una modesta pero vocal tendencia liberal.,
en la década de 1980, la síntesis Wahhabi-Muslim Brotherhood surgió como un movimiento en toda regla que se autodenomina el despertar (sahwa). El despertar atrajo a los clérigos Saudíes más jóvenes alarmados por las incursiones de la cultura occidental. Estalló en un robusto movimiento de protesta en 1990-91 cuando el Gobierno invitó a miles de tropas occidentales para protegerlo contra un posible ataque de Irak después de su invasión de la vecina Kuwait. El Gobierno reprimió las protestas encarcelando a los clérigos Despertadores más abiertos y distribuyendo clérigos leales al patrocinio y los recursos.,
El príncipe heredero
en 2017, El Rey Salman barajó la línea de sucesión y elevó a su joven hijo Muhammad (nacido en 1985) a príncipe heredero. Para fortalecer su posición para la sucesión real, Muhammad bin Salman tomó medidas para ganar el apoyo popular de los jóvenes Saudíes. Su afirmación de que es un nuevo tipo de líder en sintonía con el punto de vista y las necesidades de la juventud Saudita puede reflejar simplemente afinidad generacional. Pero con casi el sesenta por ciento de la población menor de 30 años, cortejar a este electorado masivo también tiene el anillo de conveniencia política.,
ya sea impulsado por afinidad o conveniencia, El príncipe heredero Muhammad ha mostrado simpatía por los jóvenes Saudíes insatisfechos con las restricciones inspiradas en los wahabíes. Argumentando que el país se desvió de la moderación religiosa en la década de 1980, proclamó que era hora de relajar las restricciones a los cines y levantar la prohibición de que las mujeres condujeran vehículos de motor. Queda por ver hasta dónde llegará o puede llegar en la liberalización del clima social., En 2019, el Gobierno revocó las regulaciones que requerían que las mujeres obtuvieran permiso de tutores masculinos para viajar al extranjero, pero no alteró otras reglas de tutela masculina que colocan a las mujeres Bajo la Autoridad de parientes masculinos, y las leyes patriarcales que rigen el matrimonio, el divorcio y la custodia siguen vigentes.
la conveniencia y la doctrina Wahhabi se han alineado en la promoción del príncipe heredero de una cruzada contra el chiismo., Ha abrazado la idea de que Irán está liderando un complot chiíta para destruir el Islam suní, con la ayuda de chiítas en Yemen, Siria e Irak, y sí, miembros de la propia minoría chiíta de Arabia Saudita. La narrativa ignora la propia diversidad del chiismo arraigada en divisiones que datan de los primeros tiempos islámicos. Los chiítas Zaidi de Yemen (el movimiento Houthi) y los alauíes de Siria (supuestamente representados por el régimen de Bashar Al-Asad) no comparten Teología, Derecho o liderazgo religioso con los chiítas Duodécimos de Irán., Sin embargo, la narrativa ha demostrado ser eficaz para generar apoyo de los regímenes sunitas en la región y en el país, donde el espectro de una conspiración chiíta se utiliza para justificar la supresión del disentimiento y la protesta. En abril de 2019, más de treinta chiítas fueron condenados a muerte; sus presuntos delitos incluían espionaje para Irán.,
La resistencia del wahhabismo
en cierto sentido, el wahhabismo exige que uno enfoque la adoración en Dios frente a una ilusión tentadora—la ilusión de que las criaturas mortales tienen la capacidad de interceder ante Dios para ofrecer alivio del sufrimiento en esta vida y salvación en la siguiente. Uno podría imaginar esta ilusión como un signo de la misericordia generosa de Dios que bendice al mundo con hombres ejemplares que poseen poderes espirituales que ofrecen acceso al Creador., Pero la doctrina Wahhabi insiste en la profesión de fe, no hay más dios que Dios, elimina la ilusión y deja a cualquiera en deuda con ella del lado de la incredulidad. Si bien la dependencia de los gobernantes sauditas ha puesto límites a lo que los clérigos wahabíes pueden ordenar y prohibir, con el tiempo, los clérigos han sido capaces de salvaguardar y proselitizar la doctrina central del wahabismo.