Religion och politik

(Bettmann/Corbis / AP bilder)

Bibeln, skolan och konstitutionen: konflikten som formade Modern kyrka-State doktrin
av Steven K. Green
Oxford University Press, 2012

idag markerar 50-årsdagen av ett domstolsmål som förändrade hur amerikanerna tänker på religion i offentliga skolor. Den 25 juni 1962 beslutade USA: s högsta domstol i Engel v., Vitale att en bön som godkänts av New York styrelsen för Regents för användning i skolor brutit mot det första ändringsförslaget genom att utgöra en etablering av religion. Följande år, i Abington School District v. Schempp, domstolen ogillade bibel avläsningar i offentliga skolor av liknande skäl. Dessa två landmärke högsta domstolsbeslut centrerade på religionens plats i offentlig utbildning, och särskilt protestantismens plats, som länge hade accepterats som den givna amerikanska trostraditionen., Båda besluten förändrade slutligen det amerikanska civilsamhällets ansikte, och hjälpte i sin tur att inleda kulturkrigen under det senaste halvseklet.

reaktionen på fallen var omedelbar och intensiv, sensationaliserad av media som att sparka Gud ur den offentliga skolan. Bland Amerikas kristna ledare var svaret överraskande Blandat. Några konservativa som Billy Graham och kardinal Francis Spellman, tillsammans med den mer liberala biskopen James A. Pike, avkodade besluten., Andra, inklusive National Association of Evangelicals, applåderade domstolen för att på lämpligt sätt skilja staten från kyrkans angelägenheter. Kristendomen idag, flaggskeppet evangelical magazine, stödde bönbeslutet eftersom redaktörerna tyckte att det var i huvudsak en proforma-övning som hade blivit sekulariserad.

trots chocken (antingen av ilska eller uppskattning) som många amerikanska religiösa ledare uttryckte över Högsta domstolens handlingar, kom dessa domar inte från ingenstans., Vad som inte var så välkänt vid den tiden, och är fortfarande inte allmänt erkänt, är att Engel och Abington-besluten kom på en bana från rättsliga tävlingar och offentliga diskussioner som hade inträffat nästan 100 år tidigare. I sin senaste bok, Bibeln, skolan och konstitutionen, juridikprofessor och konstitutionell historiker Steven K. Green beskriver noggrant denna historia, som illustrerar hur grunden för domstolsbesluten under andra hälften av det tjugonde århundradet etablerades under andra hälften av artonhundratalet., Grön belyser noggrant hur ” han debatterar om Skolfrågan var det närmaste som amerikanerna någonsin har kommit till att ha ett nationellt samtal om betydelsen av Religionsklausulerna i konstitutionen.”

Greens arbete kommer att tänka på en annan viktig bok om denna period, Philip Hamburgers Separation av kyrka och stat. Green erkänner Hamburger bok som ”omfattande och inflytelserika”, men kallar det ”tematiskt bristfällig.”Och i denna kritik sätts argumenten från grön och hamburgare i skarp lättnad., Hamburger hävdar att nuvarande kyrka och statlig doktrin inte går vidare från det första ändringsförslaget. Snarare utvecklades denna doktrin huvudsakligen av virulent nittonde århundradet Anti-katolicism. Medan Green erkänner att anti-katolicismen spelade en viktig roll, föreslår han att Hamburgers betoning på anti-katolska känslor för kyrkans statslag är övertrasserad. Green argumenterar för mer nyanserade, men kanske mer vardagliga, stridskällor: den framväxande formen av icke-sektär utbildning och, oupplösligt relaterad till detta, de skiftande positionerna på offentlig finansiering för parochialskolor.,

Gröna ankare hans berättande i historia av den så kallade Cincinnati ”Bibeln Wars” för 1869-73, och den resulterande rättsfall, Mindre v. Board of Education. I mitten av artonhundratalet, Cincinnati var ett ekonomiskt nav i upper Mississippi River valley, dra invandrare till dess blomstrande kommersiella miljö. Det var en religiöst och etniskt skiftande stad, bestående av irländska katoliker, tyska lutherska och Friethinkers, liksom stora judiska församlingar vars rabbiner var nationella judiska ledare., Ett system av katolska skolor hade funnits sedan 1840-talet, men med en tillströmning av Katolska invandrare, 1869 dessa skolor inskrivning ballong till kanske så högt som 15,000, rivaliserande inskrivning av Cincinnatis pubic skolor, som tjänade några 19,000 studenter. Skolstyrelsen lade fram resolutioner för att slå samman systemen. Enligt avtalet skulle religion inte undervisas i skolorna under veckan, men katoliker kunde använda byggnaderna på helgerna för religiös undervisning., Katolska ledare föreslog en kompletterande plan som föreskriver att det inte skulle finnas någon Bibelläsning i skolorna under veckan eftersom det var den protestantiska Bibeln (dvs. King James-versionen) från vilken läsningar drogs. Även om styrelsen antog resolutionen 1867 följde en rättegång snabbt och framställde domstolen för att återställa Bibelläsningen. Resultatet blev landmärket 1870 case Minor v. Board of Education, där Ohio Supreme Court upprätthöll skolstyrelsens resolution för att ta bort Bibelläsningar från skoldagen.,

som svar på dessa ”Bibelkrig” krävde politiker ändringar i USA: s konstitution. Några föreslog att skriva om ingressen till konstitutionen för att erkänna Guds suveränitet i bildandet och lagen i USA. Andra ville ha ett nytt ändringsförslag som uttryckligen garanterar religionsfrihet.

ingen av dessa ändringsförslag har kommit så långt. Något mer framgångsrikt var det efterföljande Blaine-ändringsförslaget. James A. Blaine, en republikansk kongressman med presidentens ambitioner, noterade den nationella mottagligheten för ett konventstal President Ulysses S., Grant gav 1875 i Des Moines. Grant krävde inrättandet av fria, nonsectarian skolor, som lämnade religiösa instruktioner till familjen och kyrkan. Blaine föreslog en konstitutionell ändring i detta syfte:

ingen stat ska göra någon lag som respekterar en etablering av religion eller förbjuder det fria utövandet av detta; och inga pengar som tas upp genom beskattning i någon stat, för stöd från offentliga skolor eller härrör från någon offentlig fond, ska någonsin vara under kontroll av någon religiös sekt, och inte heller ska några pengar som höjs någonsin delas mellan religiösa sekter eller valörer.,

allvarlig debatt ägde rum om detta och alternativa språk, debatter som i kongressens rekord tar upp cirka 23 sidor. Även om Blaine ändringsförslaget misslyckades (faller 4 röster kort i senaten), debatten kring det engagerade nationen på korsningar av kyrka, stat och utbildning på ett aldrig tidigare skådat sätt. I kölvattnet av Blaine-debatten passerade 21 stater lagstiftning som förbjöd direkt statligt stöd till religiöst anslutna skolor. Men gröna noterar att före Blaine hade 17 stater redan utvecklat en sådan lagstiftning., Följaktligen går Greens främsta argument mot Philip Hamburgers, att ingen finansieringstrenden hade en historia som föregick det ökade anti-katolska känslan.

i dessa debatter från den senare hälften av artonhundratalet ser Green förskuggning för vår egen tid. Han skriver att ”Skolfrågan fungerade som en proxy för hur nationen tar itu med en mängd andra utmaningar—invandring, religiös pluralism, arbetskraft och konkurrens—så debatten och medföljande retorik spelas på en mängd förhoppningar, rädslor och fördomar.,”

försök att återinföra Bibelläsning i skolorna fortsatte, och i det tjugonde århundradet var Bibelläsning fortfarande tillåten i många av landets offentliga skolor. Ändå hade det blivit så nonsectarian, eller åtminstone betraktas som sådan, att i mitten av nittonhundratalet, många domstolar fastslog att sådana metoder var faktiskt saknar religiösa ändamål. Vissa skolor introducerade läroplan som lärde Bibeln som litteratur (en rörelse som återigen får lite dragkraft idag)., Men detta nya sätt att närma sig kristendomens mest grundläggande text, som vissa tog som ett försök att sekularisera Bibeln, föreslår starkt att detta speciella kulturkrig drog till ett slut. Religiösa övningar i offentliga skolor var inte längre auktoriserade enligt lag i många stater, effektivt slutar, att använda Greens dramatiska frasering, ”Republiken Bibeln.,”

Green hävdar att den nittonde århundradet omvandlingen från nonsectarian till sekulär utbildning, tillsammans med institutionaliseringen av Horace Manns och John Deweys pedagogiska innovationer, ledde till en juridisk disestablishment av religion i offentliga skolor. Det var en kumulativ process för att förena ”de utvecklande målen för offentlig skolgång med en växande religiös pluralism och framväxande konstitutionella principer”, en som togs till ett konstitutionellt klimax med Engel och Schemmp beslut på 1960-talet., Och det här är kanske det största bidraget från Greens nya bok: medan många amerikaner trodde 1962-och fortsätter att tro idag – att krisen över det korrekta förhållandet mellan religion och offentlig utbildning uppstod fullt blåst i Högsta domstolens kamrar, i själva verket var dessa förändringar ett sekel i skapandet.

idag står Amerika inför två konkurrerande, men inte nödvändigtvis oförenliga, realiteter. Först talar amerikaner i sekulära termer filosofen Charles Taylor lägger ut i en sekulär ålder., Sådan sekularism är varken subtraktion av religion från det offentliga torget eller minskningen av personlig religiös tro och övning, som antas vara ett resultat av modernitet.Snarare är det, som Taylor säger det, ” ett drag från ett samhälle där tro på Gud är obestridd och faktiskt, oproblematisk, till en där det förstås som ett alternativ bland andra, och ofta inte det enklaste att omfamna.”För det andra tror många religionsvetare att USA, utanför Indien, är det mest religiöst olika landet i världen., Vilken roll ska” sekulariserade ”offentliga skolor spela för att utbilda sina elever om den mycket ”religiösa” (och religiöst olika) nationen som de är medborgare?

i Does God Make a Difference: ta Religion på allvar i våra skolor och universitet, hävdar Warren Nord Att vi måste utbilda mer allmänt om religion på sätt som skapar anslutning och förståelse för att möjliggöra civil diskurs, diskurs som involverar våra djupt höll övertygelser., Det finns tecken på att pendeln kan börja svänga tillbaka till en position som den som förespråkas av Nord: där utbildning om religion kan bli mer allmänt accepterad i våra universitet och våra offentliga skolor. Det är omedelbart uppmuntrande och nedslående att notera att några av samma krafter på jobbet för 150 år sedan, och så skickligt spåras av Professor Green, fortfarande är med oss. Men som han påminner oss, kännetecknas inkrementella framsteg processen då. Så det måste det vara nu.

Michael D. Waggoner är redaktör för tidskriften, Religion& utbildning., Han undervisar vid University of Northern Iowa University.

Lämna ett svar

Din e-postadress kommer inte publiceras. Obligatoriska fält är märkta *

Hoppa till verktygsfältet