det andra Vatikanrådet, även känt som Vatikanen II, som ägde rum från 1962 till 1965, var en av de viktigaste råden i kyrkans historia, och det förändrade djupt kyrkans strukturer och praxis. Det sökte, enligt påven Johannes XXIII, aggiornaménto, ”att få kyrkan uppdaterad”, och många av rådets dekret förde in kyrkan i den moderna världen., Även om reformerna välkomnades av många, de producerade interna störningar större än någon kyrkan har känt sedan den protestantiska reformationen. Vissa har hävdat att rådet inte gick tillräckligt långt, medan andra har hävdat att dess reformer gick för långt, för snabbt. Under decennierna efter rådet delades liberala och konservativa katoliker över tolkningen av sina dekret. Även om en sådan oenighet utgjorde ett verkligt hot om schism, fanns det bara några gruppavgångar., Antalet avgångar för enskilda medlemmar i samhället och prästerskapet var dock tillräckligt stort för att skapa oro och förblev en viktig fråga för kyrkan långt efter det att rådet slutade.
i enlighet med Vatikanen II övergav den Romersk-katolska kyrkan officiellt sin ”en sann kyrka” – position och avslutade formellt tusenårig schism med den grekisk-ortodoxa kyrkan. Det gick också in i ekumeniska samtal med andra kyrkor med hopp om att skapa större kristen enhet., Kyrkan har antagit observatörsstatus i kyrkors Världsråd och har deltagit i grupper som är associerade med Världsrådet. Kyrkans företrädare deltog i de diskussioner som sponsrades av Världsrådet som ledde till publiceringen av det viktiga dokumentet dop, eukaristin och Ministerium (1982), som identifierade områden av överenskommelse mellan kyrkorna om flera kärnundervisning; kyrkan svarade positivt, men med kvalifikation, till texten., Åtgärder för att förbättra relationerna med icke-kristna religioner gjordes i Vatikanen II och av påven av det senare 20-talet. Rådets förklaring Nostra aetate (28 oktober 1965; ”i vår tid”) avvisade den traditionella anklagelsen att judarna dödade Kristus, erkände judendomens legitimitet och fördömde antisemitismen. Ansträngningar för att förbättra relationerna med andra religioner, särskilt judendomen, var avgörande för Johannes Paulus II, som bad med världsreligiösa ledare 1986, gjorde en pilgrimsfärd till Jerusalem och bad i en moské och en synagoga.,
Den öppenhet som den Katolska kyrkan efter andra vatikankonciliet tog överraskande former på platser såsom latinamerika, där många lokala ledare i kyrkan som stöds befrielseteologiska (Latin Amerikansk rörelse som syftade till att hjälpa de fattiga som en religiös plikt och kritiserade befintliga socioekonomiska strukturer) på 1970-talet. För en tid kyrkan antog en mindre konfrontativ inställning till kommunistiska regeringar i hopp om att förbättra livet för Katoliker i dessa länder., Efter valet av Johannes Paulus II stödde dock kyrkan oppositionsrörelser i det kommunistiska Östeuropa och undertryckte befrielseteologin.samtidigt var den starkt involverad i internationella frågor, eftersom påven genomförde många pastorala besök över hela världen.
problem har dock varit mer bevisade än framsteg. Kyrkan stod inför utmaningen att lösa den långa latenta konflikten mellan hierarkin och den lägre prästerskapet över traditionen av total lydnad i livsstil och verksamhet., Denna konflikt har kommit i spetsen i frågan om prästerlig celibat. även om det inte finns någon säker statistik, finns det uppskattningar att så många som hälften av katolska präster vill att celibat ska vara frivilligt. Frågan om prästerlig celibat togs upp på nytt i slutet av 1990-talet och början av 2000-talet, när medlemmar av prästerskapet, som diskuterades tidigare, anklagades för sexuellt missbruk av minderåriga., Vissa har dock hävdat att pedofili inte har något samband med celibatkravet och hävdar att roten till sexuella övergrepp ligger i infiltrationen av präster genom sexuella rovdjur som försöker utnyttja prästernas enkla tillgång till barn.
det fanns också missnöje bland prästerskapet om kyrkans verksamhet. Många religiösa arbetare ansåg att de konventionella ministerierna inte nådde tillräckligt många människor och inte uppfyllde deras mest brådskande behov., Lusten att arbeta ”i världen”, medan det knappast var främmande för Nya Testamentets ministerium, var inte lätt nöjd inom de traditionella rollerna som tilldelades prästerskapet. Och vad som kunde ha tyckt vara en mindre fråga på vissa ställen blev en viktig fråga i andra; många präster och religiösa (särskilt kvinnor religiösa, som har haft mer av ett problem) ville inte längre bära den identifierande garb, eftersom de trodde att det var ett hinder för personliga relationer., Missnöjet med livet och ministeriet ledde till ett stort antal avvikelser från prästadömet, mest dramatiskt efter Paul VI: s encykliska Sacerdotalis caelibatus (24 juni 1967; ”präst celibat”), vilket bekräftade behovet av celibat. Laity blev också mer restive, och många lämnade kyrkan av olika skäl, inklusive kyrkans lärdomar om artificiell födelsekontroll. Några lämnade för att de trodde att reformerna av Vatikanen II var för liberala., Mer allmänt var det ett utbrett men inte explicit avslag på de traditionella användningarna av auktoritet och lydnad i romersk-katolska präster och religiösa samfund.
Vatican II gjorde också djupgående förändringar i den romerska ritens liturgiska praxis., Det godkände översättningen av liturgin till folkspråk för att möjliggöra ett större deltagande i gudstjänsten och för att göra sakramenten mer begripliga för den stora majoriteten av lekarna. Förändringen, en skarp paus med den äldre traditionen att använda Latin i dyrkan, orsakade obehag för vissa men tillåtet för anpassning av liturgin enligt behoven och önskningarna hos många över hela världen.,
kanske var den viktigaste förändringen som Vatikanen II orsakade början på vad den tyska teologen Karl Rahner (1904-1984) kallade framväxten av Weltkirche (tyska: ”world church”). Vatikanen II dominerades inte av kyrkorna i Europa och Amerika, de traditionella centra av katolsk styrka. Weltkirche fortsatte att utvecklas under resten av 1900-talet, eftersom den katolska kyrkan etablerade en kraftig närvaro i Afrika och delar av Asien och blev en mer framträdande och frispråkig kyrka i Central-och Latinamerika.,
den skiftande demografi samtida romersk katolicism har presenterat kyrkan med ett antal utmaningar. Hur ska den reagera på sjunkande närvaro i kyrkan, minskande antal religiösa, och den ökande sekularismen i väst och särskilt i de traditionellt katolska länderna i Europa? Skulle ordinationen av kvinnor och gifta män kontrollera dessa trender? Hur ska kyrkan reagera på det växande antalet muslimer i några av dessa länder? Hur ska den anpassa sitt budskap och sin praxis i icke-västerländska regioner i världen, särskilt Afrika?, Hur ska den balansera påvlig auktoritet över hela kyrkan och biskoparnas rättigheter över de lokala kyrkorna för att undvika centraliserad auktoritär å ena sidan och förlust av enhet å andra sidan? Vilka pastorala strategier bör användas för att bekämpa den aggressiva evangeliseringen av fundamentalistiska grupper i Latinamerika? Sådana utmaningar är bland många som kommer att möta kyrkan i det nya årtusendet när den försöker vara trogen evangeliets diktum att ” frambringa gamla ting och nya.”
Lawrence Cunningham Redaktörerna för Encyclopaedia Britannica