teori och teologi
Zhou-dynastin oracular version av grafen för Tiān, som representerar en man med ett huvud informerat av den nordliga himmelspolen
konfucianism kretsar kring strävan efter enhetligheten hos den nordliga individuellt själv och himlens Gud (tiān 天), eller, annars sagt, runt förhållandet mellan mänskligheten och himlen., Principen om himlen (dào 道), är ordningen för skapelsen och källan till gudomlig auktoritet, monistisk i sin struktur. Individer kan inse sin mänsklighet och bli ett med himlen genom kontemplation av sådan ordning. Denna omvandling av jaget kan utvidgas till familjen och samhället för att skapa en harmonisk förvaltare gemenskap., Joël Thoraval studerade Konfucianism som ett diffust civil religion i det samtida Kina, konstaterade att det uttrycker sig i den omfattande dyrkan av fem kosmiska enheter: Himlen och på Jorden (Di full), den suveräna eller regeringen (jun 君), förfäder (qīn 親) och masters (shī 師).
Himlen är inte någon som redan existerande den timliga världen., Enligt forskaren Stephan Feuchtwang, i Kinesisk kosmologi, som inte bara är Konfucianska men som delas av alla Kinesiska religioner, ”universum skapar sig själv ur en primär kaos av material energi” (hundun 混沌 och qi 氣), organisation genom polaritet av yin och yang som kännetecknar varje sak och liv. Skapandet är därför en kontinuerlig beställning; det är inte en skapelse ex nihilo., Yin och yang är de osynliga och synliga, de mottagliga och de aktiva, de oskadade och de formade; de karakteriserar den årliga cykeln (vinter och sommar), landskapet (skuggigt och ljust), könen (kvinnlig och manlig) och till och med sociopolitisk historia (störning och ordning). Konfucianism handlar om att hitta ”mellanvägar” mellan yin och yang vid varje ny konfiguration av världen.,
konfucianism conciliates både inre och yttre polariteter av andlig odling, det vill säga självodling och världsinlösen, syntetiserad i idealet om ”sageliness inom och kingliness utan”. Rén, översatt som ”mänsklighet” eller en människas väsen, är karaktären av medkännande sinne; det är den dygd som himlen ger och samtidigt de medel som människan kan uppnå enhet med himlen förstå sitt eget ursprung i himlen och därmed gudomlig väsen., I Dàtóng shū (大) definieras det som ”att bilda en kropp med allt” och ”när jaget och andra inte separeras … medkänsla är väckt”.
Tiān och gudarna
Som andra symboler såsom sauwastika, wàn 卍 (”allt”) på Kinesiska, Mesopotamiska 𒀭 Dingir/En (”Himmel”), och även den Kinesiska 巫 wū (”shaman”, i Shang-skript som representeras av korset potent ☩), Tiān hänvisar till den norra himmelspolen (北極 Běijí), pivot och valv av himlen med sin snurrande konstellationer., Här är en ungefärlig representation av Tiānmén 天門 (”Himmelens Port”) eller Tiānshū 天樞 (”Pivot of Heaven”) som precessional norra himmelspolen, med α Ursae Minoris som polstjärnan, med spinning Vagn konstellationer i de fyra faserna av tid. Enligt Reza Assasi teorier, wan kan inte bara vara centrerad i den aktuella precessional stolpe vid α Ursae Minoris, men också mycket nära den norra ekliptikan pol om Draco (Tiānlóng 天龙) är tänkt som en av sina två balkar.,
tiān (天), ett nyckelbegrepp i kinesisk tanke, hänvisar till himlens Gud, de norra kulmen av himlen och dess spinnande stjärnor, jordisk natur och dess lagar som kommer från himlen, till ”himmel och jord” (det vill säga ”allt”), och till de imponerande krafterna bortom mänsklig kontroll. Det finns så många användningsområden på kinesiska trodde att det inte är möjligt att ge en översättning till engelska.
Konfucius använde termen på ett mystiskt sätt. Han skrev i Analekterna (7.23) att Tian gav honom liv, och att Tian såg och dömde (6.28; 9.,12). I 9,5 Konfucius säger att en person kan känna tians rörelser, och detta ger känslan av att ha en speciell plats i universum. År 17.19 säger Konfucius att Tian talade till honom, men inte i ord. Den lärde Ronnie Littlejohn varnar för att Tian inte skulle tolkas som personlig Gud jämförbar med Abrahams tro, i betydelsen av en annan världslig eller transcendent skapare., Snarare liknar det vad taoister menade med Dao: ”hur saker är ”eller” världens regelbundenhet”, som Stephan Feuchtwang motsvarar det antika grekiska begreppet physis,” natur ” som generering och regenerering av saker och av den moraliska ordningen. Tian kan också jämföras med Brahman av hinduiska och vediska traditioner. Den lärd löftet Hsu, i kölvattnet av Robert B. Louden, förklarade 17:19 (”vad säger Tian någonsin? Men det finns fyra säsonger går runt och det finns hundra saker som kommer till. Vad säger Tian?,”) som antyder att även om Tian inte är en ”talande person”, det ständigt” gör ”genom naturens rytmer, och kommunicerar” hur människor borde leva och agera”, åtminstone till dem som har lärt sig att noggrant lyssna på det.
Zigong, en Konfucius lärjunge, sa att Tian hade satt mästaren på vägen för att bli en vis man (9.6). År 7.23 säger Konfucius att han utan tvekan har lämnat att Tian gav honom livet, och från det hade han utvecklat rätt dygd (dé). I 8.19 säger han att de vises liv är sammanvävda med Tian.,
när det Gäller personliga gudar (shén, energier som utgår från och reproducera Tian) enliving naturen, i de Analects Konfucius säger att det är lämpligt (义; 義; yì) för människor att tillbe (敬 jìng) dem, men genom rätt riter (礼; 禮; lǐ), vilket gäller positioner och handlingsutrymme. Konfucius själv var en ritual och offermästare. Svar till en lärjunge som frågade om det är bättre att offra till kaminens Gud eller till familjens Gud (ett populärt ordstäv), säger i 3.13 Konfucius att för att på lämpligt sätt be gudar bör man först känna och respektera himlen. I 3.,12 Han förklarar att religiösa ritualer ger meningsfulla upplevelser, och man måste offra personligen, agera i närvaro, annars ”är det detsamma som att inte ha offrat alls”. Riter och offer till gudarna har en etisk betydelse: de genererar gott liv, för att delta i dem leder till att jaget övervinns. Analects 10.11 berättar att Konfucius alltid tog en liten del av sin mat och placerade den på offerskålarna som ett erbjudande till sina förfäder.,
andra rörelser, såsom Mohism som senare absorberades av Taoism, utvecklade en mer teistisk idé om himlen. Feuchtwang förklarar att skillnaden mellan konfucianism och Taoism främst ligger i det faktum att den förstnämnda fokuserar på förverkligandet av himlens stjärnordning i det mänskliga samhället, medan den senare på kontemplationen av Dao som spontant uppstår i naturen.,
Dyrkar vid Stor Tempel Herren Hui Zhang (张挥公大殿 Zhāng Huī gōng dàdiàn), katedralen uråldriga helgedomen av Zhang härstamning corporation, till sitt fäderneärvda hem i Qinghe, Hebei
Ancestral temple av Zeng härstamning och Houxian village cultural centre, Cangnan, Zhejiang
Som förklaras av Stephan Feuchtwang, för den kommer från Himlen bevarar världen, och har att följas av mänskligheten att hitta en ”medelväg” mellan yin-och yang-krafterna i varje ny konfiguration av verkligheten., Social harmoni eller moral identifieras som patriarkat, vilket uttrycks i dyrkan av förfäder och deifierade stamfader i den manliga linjen, vid förfädernas helgedomar.
konfucianska etiska koder beskrivs som humanistiska. De kan utövas av alla medlemmar i ett samhälle. Konfuciansk etik kännetecknas av främjandet av dygder, som omfattar de fem konstanterna, Wcháng () på kinesiska, utarbetad av konfucianska forskare ur den ärvda traditionen under Han-dynastin., De Fem Konstanter är:
- Rén (仁, välvilja, humanitet);
- Yì (义; 義, rättfärdighet eller rättvisa).
- Lǐ (礼; 禮, rätt rite);
- Zhì (智, kunskap);
- Xìn (信, integritet).
Dessa åtföljs av klassisk Sìzì (四字), som skiljer ut fyra dygder, av vilka den ena är med bland de Fem Konstanter:
- Zhōng (忠, lojalitet).
- Xiào (孝, vördnadsfulla);
- Jié (节; 節, contingency).
- Yì (义; 義, rättfärdighet).,
Humaneness
Rén (kinesisk:) är den konfucianska dygden som betecknar den goda känslan en dygdig mänsklig upplevelse när den är altruistisk. Det exemplifieras av en normal vuxnas skyddande känslor för barn. Det anses vara människans väsen, begåvad av himlen, och samtidigt det sätt på vilket människan kan agera enligt himlens princip (天, tiān l.) och bli en med den.,
Yán Huí, Konfucius mest framstående student, en gång bad sin Herre att beskriva reglerna för rén och Confucius svarade: ”man bör inte se något olämpligt, hör inget olämpligt, säg inget olämpligt, gör inget olämpligt.”Konfucius definierade också rén på följande sätt: ”önskar etablera sig, försöker också etablera andra; önskar att bli förstorad själv, försöker han också att förstora andra.”
en annan mening med rén är ” att inte göra med andra som du inte skulle vilja göra med dig själv.”Konfucius sade också,” rén är inte långt borta; den som söker det har redan hittat det.,”Rén är nära människan och lämnar honom aldrig.
Rite och centring
Confucius tempel i Dujiangyan, Chengdu, Sichuan
koreanska konfucianska riten i Jeju
li (div>) är ett klassiskt kinesiskt ord som finner sin mest omfattande användning i konfucianska och postkonfucianska kinesisk filosofi., Li är omväxlande översatt som ”rite” eller ”reason”, ”ratio” i ren bemärkelse av vediska (”rätt”, ”ordning”) när man hänvisar till den kosmiska lagen, men när man hänvisar till dess förverkligande i samband med mänskligt socialt beteende har det också översatts som ”tull”, ”åtgärder” och ”regler”, bland andra termer. Li betyder också religiösa riter som etablerar relationer mellan mänskligheten och gudarna.
enligt Stephan Feuchtwang är riter utformade som ”vad gör det osynliga synligt”, vilket gör det möjligt för människor att odla den underliggande naturens ordning., Korrekt utförda ritualer flyttar samhället i linje med jordiska och himmelska (astrala) styrkor och etablerar harmonin hos de tre världarna—himmel, jord och mänsklighet. Denna praxis definieras som” centring ” (mur yāng eller 中 zhōng). Bland alla skapelser är människor själva ”centrala” eftersom de har förmågan att odla och centrera naturliga krafter.
Li förkroppsligar hela webben av interaktion mellan mänskligheten, mänskliga föremål och natur. Konfucius innehåller i sina diskussioner om li så olika ämnen som lärande, tedryck, titlar, sorg och styrning., Xunzi citerar ” sånger och skratt, gråt och klagan… ris och hirs, fisk och kött… bär av ceremoniella kepsar, broderade kläder och mönstrade silke eller av fasta kläder och sorgkläder… rymliga rum och avskilda hallar, mjuka mattor, soffor och bänkar ” som viktiga delar av tyget i li.
Confucius föreställde sig korrekt regering styrs av principerna i li. vissa Confucians föreslog att alla människor kan fullfölja perfektion genom att lära och öva li., Sammantaget anser Konfucierna att regeringarna bör lägga större vikt vid li och förlita sig mycket mindre på straffstraff när de styr.
lojalitet
lojalitet (zhōng) är särskilt relevant för den sociala klass som de flesta av Konfucius studenter tillhörde, eftersom det viktigaste sättet för en ambitiös ung forskare att bli en framstående tjänsteman var att gå in i en linjals offentliga tjänst.
Konfucius själv föreslog inte att ”kanske gör rätt”, utan snarare att en överordnad skulle lydas på grund av hans moraliska rättelse., Dessutom betyder lojalitet inte underservience till auktoritet. Detta beror på att ömsesidighet krävs från den överlägsna också. Som Konfucius sade ” en prins bör anställa sin minister enligt reglerna för anständighet; ministrar bör tjäna sin prins med trofasthet (lojalitet).,”
På samma sätt sade Mencius också att ” när prinsen betraktar sina ministrar som sina händer och fötter, betraktar hans ministrar sin prins som deras mage och hjärta; när han betraktar dem som sina hundar och hästar betraktar de honom som en annan man; när han betraktar dem som marken eller som gräs betraktar de honom som en rånare och en fiende.”Dessutom indikerade Mencius att om linjalen är inkompetent, skulle han ersättas. Om linjalen är ond, har folket rätt att störta honom. En bra Konfucian förväntas också demonstrera med sina överordnade när det behövs., Samtidigt bör en riktig konfuciansk härskare också acceptera sina ministrars råd, eftersom detta kommer att hjälpa honom att styra riket bättre.
i senare åldrar lades dock tonvikten ofta mer på de regerade skyldigheterna till linjalen, och mindre på linjalens skyldigheter gentemot den regerade. Liksom filial fromhet, var lojalitet ofta undermineras av autokratiska regimer i Kina. Ändå fortsatte många Konfucianer genom tiderna att kämpa mot orättfärdiga överordnade och härskare. Många av dessa Konfucianer led och dog ibland på grund av sin övertygelse och handling., Under Ming-Qing-eran främjade framstående Konfucianer som Wang Yangming individualitet och självständigt tänkande som en motvikt till underservience till auktoritet. Den berömda tänkaren Huang Zongxi kritiserade också starkt det kejserliga systemets autokratiska natur och ville hålla den kejserliga makten i kontroll.
många Konfucianer insåg också att lojalitet och filial fromhet har potential att komma i konflikt med varandra. Detta kan vara sant, särskilt i tider av socialt kaos, som under perioden för Ming-Qing-övergången.,
Filial fromhet
fjortonde av de tjugofyra Filial Exemplarierna
i konfuciansk filosofi är filial fromhet (, xiào) en dygd av respekt för sina föräldrar och förfäder, och av hierarkierna inom samhället: far-son, äldre–Junior och manlig–kvinna. Den konfucianska klassikern Xiaojing (”bok av fromhet”), som tros vara skriven runt Qin-Han-perioden, har historiskt varit den auktoritativa källan på den konfucianska grundsats av xiào., Boken, ett samtal mellan Konfucius och hans lärjunge Zeng Shen, handlar om hur man skapar ett bra samhälle med hjälp av xiào-principen.,
i mer allmänna termer innebär filial fromhet att vara bra för sina föräldrar; att ta hand om sina föräldrar; att engagera sig i gott uppförande inte bara mot föräldrar utan också utanför hemmet för att få ett gott namn till sina föräldrar och förfäder; att utföra sina uppgifter väl för att få det materiella sättet att stödja föräldrar samt utföra offer till förfäderna; inte vara upproriska; visa kärlek, respekt och stöd; hustrun i filial fromhet måste lyda sin man absolut och ta hand om hela familjen helhjärtat. – herr talman!, visa artighet; se manliga arvingar, upprätthålla broderskap bland bröder; klokt råda sina föräldrar, inklusive avskräcka dem från moralisk orättfärdighet, för blint följa föräldrarnas önskemål anses inte vara xiao; visa sorg för sin sjukdom och död; och utföra uppoffringar efter deras död.
Filial fromhet anses vara en viktig dygd i kinesisk kultur, och det är det största problemet med ett stort antal berättelser. En av de mest kända samlingarna av sådana berättelser är ”de tjugofyra Filial Exemplarierna”., Dessa berättelser visar hur barn utövade sin filiala fromhet i det förflutna. Medan Kina alltid har haft en mångfald av religiösa övertygelser har filial fromhet varit vanligt för nästan alla av dem. historikern Hugh D. R. Baker kallar respekt för familjen det enda elementet som är gemensamt för nästan alla kinesiska troende.
relationer
Social harmoni resulterar delvis från varje individ som känner till sin plats i naturlig ordning och spelar sin roll väl., Ömsesidighet eller ansvar (renqing) sträcker sig bortom filial fromhet och involverar hela nätverket av sociala relationer, även respekten för härskare. När hertig Jing av Qi frågade om regeringen, med vilken han menade korrekt administration för att få social harmoni, svarade Konfucius:
det finns regering, när prinsen är prins, och ministern är minister; när fadern är far, och Sonen är son
— (Analects XII, 11, tr. Legge)
särskilda uppgifter härrör från ens speciella situation i förhållande till andra., Individen står samtidigt i flera olika relationer med olika människor: som junior i förhållande till föräldrar och äldre, och som senior i förhållande till yngre syskon, studenter och andra. Medan juniorer anses i konfucianism skyldig sina seniorer vördnad, seniorer har också plikter av välvilja och oro mot juniorer. Detsamma gäller med man och hustru relation där mannen måste visa välvilja mot sin fru och hustru måste respektera mannen i gengäld., Detta tema av ömsesidighet finns fortfarande i östasiatiska kulturer även till denna dag.
de fem obligationerna är: linjal till regerade, far till son, man till fru, äldre bror till yngre bror, vän till vän. Särskilda uppgifter föreskrevs för var och en av deltagarna i dessa uppsättningar relationer. Sådana uppgifter utvidgas också till de döda, där de levande står som söner till sin avlidna familj. Det enda förhållandet där respekt för äldre inte betonas var vän till vän relation, där ömsesidig lika respekt betonas i stället., Alla dessa uppgifter tar den praktiska formen av föreskrivna ritualer, till exempel bröllop och dödsritualer.
Junzi
junzi (君子, jūnzǐ, ”herrens son”) är en Kinesisk filosofisk term som ofta översätts som ”herre” eller ”överlägsen person” och anställd av Konfucius i hans verk för att beskriva den ideala människan. I I Ching används den av hertigen av Wen.
i konfucianism är salvia eller klokt den idealiska personligheten; det är dock mycket svårt att bli en av dem. Konfucius skapade modellen av junzi, gentleman, som kan uppnås av någon individ., Senare definierade Zhu Xi junzi som andra endast till salvia. Det finns många egenskaper hos junzi: han kan leva i fattigdom, han gör mer och talar mindre, han är lojal, lydig och kunnig. Junzi disciplinerar sig själv. Ren är grundläggande för att bli en junzi.
som en nations potentiella ledare höjs en härskares son för att ha en överlägsen etisk och moralisk position samtidigt som han får inre fred genom sin dygd. Till Konfucius upprätthöll junzi funktionerna för regering och social stratifiering genom sina etiska värderingar., Trots sin bokstavliga mening kan någon rättfärdig man som är villig att förbättra sig bli en junzi.
tvärtom förstår xiaoren (小人, xiăorén, ”liten eller liten person”) inte värdet av dygder och söker bara omedelbara vinster. Den småaktiga personen är egotistisk och överväger inte konsekvenserna av hans handling i det övergripande systemet av saker. Om linjalen omges av xiaoren i motsats till junzi, kommer hans styre och hans folk att lida på grund av deras lilla sinne., Exempel på sådana xiaoren-individer kan sträcka sig från dem som ständigt njuter av sensuella och känslomässiga nöjen hela dagen till politikern som bara är intresserad av makt och berömmelse.varken uppriktigt syftar till andras långsiktiga fördelar.
junzi förstärker sin regel över sina ämnen genom att agera virtuöst själv. Man tror att hans rena dygd skulle leda andra att följa hans exempel. Det slutliga målet är att regeringen beter sig ungefär som en familj, junzi är en fyr av filial fromhet.,
rättelse av namn
Priest paying homage to Confucius ’ S tablet, C. 1900
Confucius trodde att social störning ofta härrörde från underlåtenhet att uppfatta, förstå och hantera verkligheten. I grund och botten kan social störning härröra från misslyckandet att kalla saker med sina egna namn, och hans lösning på detta var zhèngmíng (zhèngmíng; ”rättelse av termer”). Han gav en förklaring av zhengming till en av sina lärjungar.,
Zi-lu sa: ”Weis vassal har väntat på dig, för att du ska kunna administrera regeringen. Vad kommer du att överväga det första som ska göras?”
befälhavaren svarade: ”Vad är nödvändigt för att rätta till namn.”
”så! verkligen!”sa Zi-lu. ”Du är vid gränsen! Varför måste det finnas en sådan rättelse?”
befälhavaren sa, ” Hur odlad du är, Yu! Den överlägsna mannen kan inte bry sig om allt, precis som han inte kan gå för att kontrollera allt själv!
om namnen inte är korrekta är språket inte i enlighet med sakernas sanning.,
om språket inte överensstämmer med sanningen i saker, kan angelägenheter inte föras vidare till framgång.
när angelägenheter inte kan föras vidare till framgång, proprieties och musik inte blomstra.
när innehavare och musik inte blomstra, straff kommer inte att tilldelas korrekt.
när straff inte tilldelas korrekt, vet folket inte hur man flyttar hand eller fot.
därför anser en överordnad man att det är nödvändigt att de namn han använder kan talas på lämpligt sätt, och även att det han talar kan utföras på lämpligt sätt., Vad den överlägsna mannen kräver är bara att i hans ord kan det inte vara något felaktigt.”
(Analects XIII, 3, tr. Legge)
Xun Zi kapitel (22) ”Om Rättelse av Namn” hävdar de gamla sage-kings valde namn (名; míng) som direkt motsvarade med actualities (實; shí), men senare generationer förvirrad terminologi, myntade nya nomenklaturen, och därmed kan inte längre skilja rätt från fel. Eftersom social harmoni är av yttersta vikt, utan ordentlig rättelse av namn, skulle samhället i huvudsak falla sönder och ” företag som inte slutförts.”