O confucionismo

a Teoria e a teologia

o Confucionismo gira em torno da busca da unidade entre o ser individual e o Deus do Céu (Tiān 天), ou, dito de outra maneira, todo o relacionamento entre a humanidade e o Céu., O princípio do céu (Lǐ 理 ou Dào) é a ordem da criação e fonte da autoridade divina, monística em sua estrutura. Os indivíduos podem realizar sua humanidade e se tornar um com o céu através da contemplação de tal ordem. Esta transformação do eu pode ser estendida à família e à sociedade para criar uma comunidade fiduciária harmoniosa., Joël Thoraval estudou confucionismo como uma religião civil difusa na China contemporânea, encontrando que se expressa no culto generalizado de cinco entidades cosmológicas: o céu e a terra (di 地), o soberano ou o governo (jūn 君), ancestrais (qīn 親) e mestres (shī 師).o céu não é algum ser pré-existente no mundo temporal., De acordo com o estudioso Stephan Feuchtwang, na cosmologia Chinesa, que não é apenas de Confúcio, mas partilhada por todas as religiões Chinesas, “o universo cria a si mesmo a partir de um principal caos da energia material” (hundun 混沌 e qi, 氣), organizando-se através da polaridade yin e yang, que caracteriza qualquer coisa e a vida. A criação é, portanto, uma ordenação contínua; não é uma criação ex nihilo., Yin e yang são os invisíveis e visíveis, os receptivos e os ativos, os inabaláveis e os moldados; eles caracterizam o ciclo anual (Inverno e verão), a paisagem (sombria e brilhante), os sexos (feminino e masculino), e até mesmo a história sociopolítica (desordem e ordem). O confucionismo está preocupado em encontrar “maneiras intermediárias” entre yin e yang em cada nova configuração do mundo.,o confucionismo concilia as polaridades internas e externas do cultivo espiritual, isto é, auto-cultivo e redenção mundial, sintetizadas no ideal de “sagacidade interior e realeza sem”. Rén, traduzido como “humanidade”, ou a essência própria de um ser humano, é o caráter da mente compassiva; é a virtude de ser dotada de Céu e, ao mesmo tempo, o meio pelo qual o homem pode atingir a unidade com o Céu compreender sua própria origem no Céu e, portanto, essência divina., No Dàtóng shū (大.; 大.) é definido como “formar um corpo com todas as coisas” e “quando o eu e os outros não estão separados… compaixão é despertada”.

Tiān e os deuses

Conforme explica Stephan Feuchtwang, a ordem vinda do Céu, que preserva o mundo, e tem que ser seguido pela humanidade encontrar um “caminho do meio” entre o yin e o yang, as forças em cada nova configuração da realidade., A harmonia Social ou moralidade é identificada como patriarcado, que é expressa na adoração de ancestrais e progenitores deificados na linha masculina, em templos ancestrais.os códigos éticos confucianos são descritos como humanísticos. Eles podem ser praticados por todos os membros de uma sociedade. A ética confucionista é caracterizada pela promoção das virtudes, englobadas pelas cinco constantes, Wchcháng (五常) em chinês, elaboradas por estudiosos confucionistas fora da tradição herdada durante a Dinastia Han., As Cinco Constantes são:

• Rén (仁, a benevolência, a humanidade);
• Yì (义; 義, a retidão ou justiça);
• Li (礼; 禮, adequada rito);
• Zhì (智, conhecimento);
• Xìn (信, integridade).

Estes são acompanhados pelo clássica Sìzì (四字), que destaca quatro virtudes, um dos quais está incluída entre as Cinco Constantes de:

• Zhōng (忠, lealdade);
• Xiào (孝, a piedade filial);
• Jié (节; 節, contingência);
• Yì (义; 義, a justiça).,

Humaneness

Rén (Chinês: 仁) é a virtude Confuciana que denota o bom sentimento de uma experiência humana virtuosa ao ser altruísta. É exemplificado pelos sentimentos protectores de um adulto normal por crianças. Ele é considerado a essência do ser humano, dotado de pelo Céu, e, ao mesmo tempo, o meio pelo qual o homem pode agir de acordo com o princípio do Céu (天理, Tiān li) e tornar-se um com ele.,Yán Huí, o estudante mais notável de Confúcio, uma vez pediu ao seu mestre para descrever as regras de rén e Confúcio respondeu: “Não se deve ver nada impróprio, não se ouve nada impróprio, não se diz nada impróprio, não se faz nada impróprio. Confúcio também definiu rén da seguinte forma: “querendo ser estabelecido ele mesmo, procura também estabelecer outros; querendo ser ampliado ele mesmo, ele também procura ampliar outros.”

outro significado de rén é ” não fazer aos outros como você não gostaria de fazer a si mesmo. Confúcio também disse: “rén não está longe; aquele que a procura já a encontrou.,”Rén está perto do homem e nunca o deixa.

Rito e centralização

Li (礼; 禮) é um clássico Chinês palavra que encontra a sua mais ampla utilização em Confúcio e pós-Confucionismo Chinês filosofia., Li é variavelmente traduzido como “rito” ou “razão”, “razão” no sentido mais puro da Védica ṛta (“direita”, “ordem”), quando se refere a lei cósmica, mas quando se refere à sua realização no contexto de humano o comportamento social também tem sido traduzido como “costumes”, “medidas” e “regras”, entre outros termos. Li também significa ritos religiosos que estabelecem relações entre a humanidade e os deuses.de acordo com Stephan Feuchtwang, os ritos são concebidos como “o que torna o invisível visível”, tornando possível que os seres humanos cultivem a ordem subjacente da natureza., Os rituais corretamente realizados movem a sociedade em alinhamento com as forças terrestres e celestiais (Astrais), estabelecendo a harmonia dos Três Reinos—céu, Terra e humanidade. Esta prática é definida como” centring ” (中 yāng ou 中 zhōng). Entre todas as coisas da criação, os próprios seres humanos são “centrais” porque têm a capacidade de cultivar e centralizar as forças naturais.

Li incorpora toda a teia de interação entre a humanidade, objetos humanos e natureza. Confúcio inclui em suas discussões de li temas tão diversos como aprender, beber chá, títulos, luto e governança., Xunzi cita ” songs and laughter, weeping and lamentation… arroz e milho, peixe e carne… o uso de bonés cerimoniais, vestes bordadas, sedas padronizadas, ou de roupas de jejum e roupas de luto… salas espaçosas e salas isoladas, mats macios, soft mats e Bancos” como partes vitais do tecido de li. Confúcio imaginou um governo adequado sendo guiado pelos princípios de li. alguns confucionistas propuseram que todos os seres humanos podem perseguir a perfeição através da aprendizagem e prática de li., No geral, os confucionistas acreditam que os governos devem dar mais ênfase à li e confiar muito menos na punição penal quando governam.lealdade (zh, zhōng) é particularmente relevante para a classe social a que a maioria dos estudantes de Confúcio pertenciam, porque a maneira mais importante para um jovem estudioso ambicioso se tornar um oficial proeminente era entrar no serviço civil de um governante.o próprio Confúcio não propôs que “o poder faz o bem”, mas que um superior deve ser obedecido por causa de sua retidão moral., Além disso, lealdade não significa subserviência à autoridade. Isto porque a reciprocidade também é exigida ao superior. Como Confúcio afirmou: “um príncipe deve empregar o seu ministro de acordo com as regras da propriedade; os ministros devem servir o seu príncipe com fidelidade (lealdade).,”

da mesma forma, Mencius também disse que “quando o príncipe relação a seus ministros, como suas mãos e pés, seus ministros, quanto seu príncipe, como a sua barriga e do coração; quando ele os considera como seus cães e cavalos, eles considerá-lo como qualquer outro homem; quando ele considera como o solo ou a grama, eles considerá-lo como um ladrão e um inimigo.”Além disso, mencio indicou que se o governante é incompetente, ele deve ser substituído. Se o governante é mau, então o povo tem o direito de derrubá-lo. Espera-se também que um bom confucionista se volte a manifestar com os seus superiores quando necessário., Ao mesmo tempo, um verdadeiro governante confucionista também deve aceitar o conselho de seus ministros, pois isso o ajudará a governar melhor o Reino.

nas eras posteriores, no entanto, a ênfase era muitas vezes colocada mais nas obrigações dos governados para com o governante, e menos nas obrigações do governante para com os governados. Tal como a piedade filial, a lealdade foi muitas vezes subvertida pelos regimes autocráticos na China. No entanto, ao longo dos tempos, muitos confucionistas continuaram a lutar contra superiores e governantes injustos. Muitos desses confucionistas sofreram e às vezes morreram por causa de sua convicção e ação., Durante a era Ming-Qing, proeminentes confucionistas como Wang Yangming promoveram a individualidade e o pensamento independente como um contrapeso à subserviência à autoridade. O famoso pensador Huang Zongxi também criticou fortemente a natureza autocrática do sistema imperial e queria manter o poder imperial sob controle.muitos confucionistas também perceberam que a lealdade e a piedade filial têm o potencial de entrar em conflito uns com os outros. Isso pode ser verdade especialmente em tempos de caos social, como durante o período da transição Ming-Qing.,piety Filial (孝, xiào) é uma virtude do respeito pelos pais e pelos filhos, e é uma virtude do respeito pelos filhos.antepassados, e das hierarquias dentro da sociedade: pai-filho, ancião–júnior e macho–fêmea. O clássico confucionista Xiaojing (“Livro Da Piedade”), que se pensa ter sido escrito em torno do período Qin-Han, tem sido historicamente a fonte autoritária sobre o dogma confucionista de Xiao., O livro, uma conversa entre Confúcio e seu discípulo Zeng Shen, é sobre como criar uma boa sociedade usando o princípio de Xiao.,

Em termos mais gerais, a piedade filial significa ser bom para os pais; para cuidar dos pais; para participar de boa conduta não apenas em relação aos pais, mas também fora da casa, de modo a trazer um bom nome para os pais e antepassados; para desempenhar as funções de um trabalho do bem, de modo a obter os meios materiais para apoiar os pais, bem como realizar sacrifícios aos antepassados; não ser rebelde; mostrar o amor, o respeito e o apoio; a esposa, em piedade filial deve obedecer ao seu marido, absolutamente e cuidar de toda a família de todo o coração., mostrar cortesia; assegurar herdeiros masculinos, manter a fraternidade entre irmãos; aconselhar sabiamente os pais, incluindo dissuadi-los de injustiça moral, pois seguir cegamente os desejos dos pais não é considerado como xiao; mostrar tristeza por sua doença e morte; e realizar sacrifícios após a sua morte.a piedade Filial é considerada uma virtude chave na cultura chinesa, e é a principal preocupação de um grande número de histórias. Uma das coleções mais famosas de tais histórias é “os vinte e quatro exemplares Filial”., Estas histórias retratam como as crianças exercitaram sua piedade filial no passado. Enquanto a China sempre teve uma diversidade de crenças religiosas, a piedade filial tem sido comum a quase todos eles; o historiador Hugh D. R. Baker chamadas de respeito para com a família, o único elemento comum a quase todos os Chineses crentes.a harmonia Social resulta, em parte, de cada indivíduo conhecer o seu lugar na ordem natural e desempenhar bem o seu papel., Reciprocidade ou responsabilidade (renqing) vai além da Piedade filial e envolve toda a rede de relações sociais, até mesmo o respeito pelos governantes. Quando o Duque Jing de Qi perguntado sobre o governo, por que significou uma administração adequada, de modo a trazer a harmonia social, Confúcio respondeu:

Não é do governo, quando o príncipe é o príncipe, e o ministro é ministro; quando o pai é o pai, e o filho é filho

— (Analectos XII, 11, tr. Legge)

funções particulares decorrem de uma situação particular em relação a outros., O indivíduo está simultaneamente em vários relacionamentos diferentes com pessoas diferentes: como um júnior em relação aos pais e idosos, e como um sénior em relação aos irmãos mais novos, estudantes e outros. Enquanto os juniores são considerados no confucionismo a Dever A Reverência de seus Seniores, os seniores também têm deveres de benevolência e preocupação com os juniores. O mesmo acontece com a relação de marido e mulher, onde o marido precisa mostrar benevolência para com sua esposa e a esposa precisa respeitar o marido em troca., Este tema da mutualidade ainda existe nas culturas da Ásia oriental até hoje.as cinco ligações são: governante a governado, pai a filho, marido a mulher, irmão mais velho A irmão mais novo, amigo a amigo. Foram impostas obrigações específicas a cada um dos participantes nestes conjuntos de relações. Tais deveres também são estendidos aos mortos, onde os vivos estão como filhos de sua família falecida. A única relação em que o respeito pelos mais velhos não é enfatizado foi a relação amigo-amigo, onde o respeito mútuo igual é enfatizado em vez disso., Todos estes deveres assumem a forma prática de rituais prescritos, por exemplo, rituais de casamento e morte.o junzi (子子, jūnzǐ,” filho do Senhor”) é um termo filosófico chinês muitas vezes traduzido como” cavalheiro “ou” pessoa superior ” e empregado por Confúcio em suas obras para descrever o homem ideal. No I Ching é usado pelo Duque de Wen.no confucionismo, o sábio ou sábio é a personalidade ideal; no entanto, é muito difícil tornar-se um deles. Confúcio criou o modelo de junzi, cavalheiro, que pode ser alcançado por qualquer indivíduo., Mais tarde, Zhu Xi definiu junzi como segundo apenas para o sábio. Há muitas características do junzi: ele pode viver na pobreza, ele faz mais e fala menos, ele é leal, obediente e conhecedor. O junzi disciplina-se a si próprio. Ren é fundamental para se tornar um junzi.como o potencial líder de uma nação, um filho do governante é elevado a ter uma posição ética e moral superior enquanto ganha a paz interior através de sua virtude. Para Confúcio, os junzi sustentavam as funções de governo e estratificação social através de seus valores éticos., Apesar de seu significado literal, qualquer homem justo disposto a melhorar a si mesmo pode se tornar um junzi.pelo contrário, o xiaoren (xiăorén, “pequena ou pequena pessoa”) não compreende o valor das virtudes e procura apenas ganhos imediatos. A pessoa mesquinha é egoísta e não considera as consequências de sua ação no esquema geral das coisas. Se o governante estiver cercado por xiaoren, em oposição a junzi, seu governo e seu povo sofrerão devido à sua pequena minudez., Exemplos de tais indivíduos xiaoren podem variar entre aqueles que continuamente se entregam a prazeres sensuais e emocionais durante todo o dia para o político que está interessado apenas em poder e fama; nem sinceramente visa para o benefício a longo prazo dos outros.os junzi impõem o seu domínio sobre os seus súbditos agindo virtuosamente. Pensa-se que a sua pura virtude levaria outros a seguir o seu exemplo. O objectivo final é que o governo se comporte como uma família, sendo os junzi um farol de piedade filial.,

Retificação de nomes

Confúcio acreditava que a desordem social, muitas vezes, resultou de falha para perceber, entender e lidar com a realidade. Fundamentalmente, então, a desordem social pode derivar do fracasso em chamar as coisas pelos seus nomes próprios, e sua solução para isso foi zhèngmíng (正名; zhèngmíng; ‘retificação dos Termos’). Ele deu uma explicação de zhengming para um de seus discípulos.,

Zi-lu said, ” The vassal of Wei has been waiting for you, in order with you to administer the government. O que considerará a primeira coisa a ser feita?”
O Mestre respondeu: “O que é necessário para rectificar os nomes.”
” So! de facto!”disse Zi-lu. “Você está longe da marca! Por que tem de haver tal rectificação?”
O Mestre disse, ” Como você é uncultivated, Yu! O homem superior não pode se importar com tudo, assim como não pode ir verificar tudo sozinho!se os nomes não estiverem corretos, a linguagem não está de acordo com a verdade das coisas.,se a linguagem não está de acordo com a verdade das coisas, os assuntos não podem ser levados ao sucesso.quando os assuntos não podem ser levados ao sucesso, decorações e música não florescem.quando as decorações e a música não florescem, as punições não serão devidamente atribuídas.quando as punições não são devidamente premiadas, as pessoas não sabem como mover a mão ou o pé.portanto, um homem superior considera necessário que os nomes que ele usa possam ser falados apropriadamente, e também que o que ele fala possa ser realizado apropriadamente., O que o homem superior exige é apenas que nas suas palavras não haja nada de errado.”
(Analects XIII, 3, tr. Legge)

Xun Zi capítulo (22) “Na Retificação de Nomes”, afirma o antigo sábio-reis escolheu nomes (名; míng) que diretamente correspondeu-se com realidades (實; shí), mas as gerações posteriores confusa terminologia, cunhado nova nomenclatura, e, portanto, não podia mais distinguir o certo do errado. Uma vez que a harmonia social é de extrema importância, sem a correta retificação dos nomes, a sociedade se desintegraria essencialmente e “empreendimentos não completados”.”