BackgroundEdit
a central concept in science and the scientific method is that conclusions must be empirically based on the evidence of the senses. Tanto as ciências naturais como as ciências sociais utilizam hipóteses de trabalho que são testáveis pela observação e pela experiência. O termo semi-empírico é algumas vezes usado para descrever métodos teóricos que fazem uso de axiomas básicos, leis científicas estabelecidas, e resultados experimentais anteriores, a fim de se envolver na construção de modelos fundamentados e investigação teórica.,
empiricistas filosóficos não possuem conhecimento para ser corretamente inferido ou deduzido, a menos que seja derivado da experiência baseada no sentido de alguém. Esta visão é comumente contrastada com o racionalismo, que afirma que o conhecimento pode ser derivado da razão independentemente dos sentidos. Por exemplo, John Locke sustentou que algum conhecimento (por exemplo, conhecimento da existência de Deus) poderia ser alcançado através da intuição e raciocínio sozinho. Da mesma forma, Robert Boyle, um proeminente defensor do método experimental, afirmou que temos ideias inatas., Os principais racionalistas continentais (Descartes, Spinoza e Leibniz) também eram defensores do “método científico”empírico.
os Primeiros empiricismEdit
Entre 600 e 200 BCEEdit
Entre 600 e 200 A.C., o Vaisheshika escola de filosofia Hindu, fundado pelo antigo filósofo Indiano Canadá, aceito percepção e inferência como as duas únicas fontes confiáveis de conhecimento. Isto é enumerado em seu trabalho Vaiśeṣika Sūtra.
C., 330-400 BCEEdit
os primeiros proto-empiricistas ocidentais foram a escola empírica de médicos gregos antigos, fundada em 330 a. C. Seus membros rejeitaram as três doutrinas da Escola dogmática, preferindo confiar na observação de phantasiai (ou seja, fenômenos, as aparências). A escola empírica estava intimamente ligada à escola Pirronista de filosofia, que defendia o seu proto-empirismo filosófico.,
a noção de tabula rasa (“ardósia limpa “ou” tablet em branco”) conota uma visão da mente como um gravador originalmente em branco ou vazio (Locke usou as palavras” papel branco”) em que a experiência deixa marcas. Isto nega que os humanos tenham ideias inatas. A noção remonta a Aristóteles, c. 350 A.C.:
o Que a mente (nous) acha que deve ser no mesmo sentido que as letras estão em um tablet (grammateion) que não tem real de escrita (grammenon); isto é apenas o que acontece no caso da mente. (Aristóteles, sobre a alma, 3.4. 430a1).,
Aristóteles explicação de como isso foi possível, não foi estritamente empiricist em um sentido moderno, mas baseado em sua teoria da potencialidade e a realidade, e a experiência do senso de percepção ainda requer a ajuda do ativo nous. Estas noções contrastavam com noções platônicas da mente humana como uma entidade que pré-existia em algum lugar dos céus, antes de ser enviada para se juntar a um corpo na Terra (veja Féedo de Platão e desculpas, bem como outros)., Aristóteles foi considerado para dar uma posição mais importante para a percepção do senso de Platão, e os comentaristas na Idade Média resumida uma de suas posições como “nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu” (do latim, “nada no intelecto sem ser primeiro nos sentidos”).esta ideia foi mais tarde desenvolvida na filosofia antiga pela Escola estóica, a partir de cerca de 330 a. C. A epistemologia estóica geralmente enfatizava que a mente começa em branco, mas adquire conhecimento à medida que o mundo exterior fica impressionado., O doxógrafo Aécio resume esta visão como “quando um homem nasce, dizem os estóicos, ele tem a parte comandante de sua alma como uma folha de papel pronta para escrever.”
Um desenho de Ibn Sina (Avicena) a partir de 1271
Idade de Ouro Islâmica e Pré-Renascentista (5 a 15 d.c.)Editar
Durante a Idade Média (de 5 a 15 d.c.) Aristóteles a teoria da tábula rasa foi desenvolvida por filósofos Islâmicos partida com o Al Farabi (c. 872 – 951 CE), desenvolvendo-se em uma teoria elaborada por Avicena (c., 980-1037) e demonstrou como uma experiência de pensamento por Ibn Tufail. Para Avicena (Ibn Sina), por exemplo, a tabula rasa é uma pura potencialidade, que é realizada através da educação e do conhecimento é obtida através de “empírica, a familiaridade com os objetos no mundo a partir do qual se abstrai conceitos universais”, desenvolvido através de uma “syllogistic método de raciocínio em que as observações levam a proposicional declarações que, quando combinado conduzir a novos conceitos abstratos”., O intelecto se desenvolve a partir de um material intelecto (al-‘aql al-hayulani), que é um potencial “que pode adquirir conhecimento para o intelecto ativo (al-‘aql al-fa il), o estado do intelecto humano em conjunto com a fonte perfeita de conhecimento”. Assim, o “intelecto ativo” imaterial, separado de qualquer pessoa individual, ainda é essencial para que a compreensão ocorra.,
No século 12, o CE da Andaluzia Muçulmana filósofo e romancista Abu Bakr Ibn Tufail (conhecido como “Abubacer” ou “Ebn Tophail” no Ocidente), incluindo a teoria da tabula rasa, como um experimento de pensamento em sua árabe filosófico do romance, Hayy ibn Yaqdhan em que ele descreveu o desenvolvimento da mente de uma criança selvagem “, a partir de uma tabula rasa ao de um adulto, em completo isolamento da sociedade” em uma ilha deserta, através da experiência sozinha., A tradução latina de seu romance filosófico, intitulado Philosophus Autodidactus, publicado por Edward Pococke, o jovem, em 1671, teve uma influência na formulação de John Locke de tabula rasa em um ensaio sobre a compreensão humana.um romance Teológico Islâmico semelhante, teólogo Autodidacto, foi escrito pelo teólogo árabe e médico Ibn al-Nafis no século XIII., Ele também lidou com o tema do empirismo através da história de uma criança selvagem em uma ilha deserta, mas afastou-se de seu antecessor, retratando o desenvolvimento da mente do protagonista através do contato com a sociedade, em vez de em isolamento da sociedade.durante o século XIII, Tomás de Aquino adotou a posição aristotélica de que os sentidos são essenciais para a mente na Escolástica. Bonaventure (1221-1274), um dos mais fortes oponentes intelectuais de Aquino, ofereceu alguns dos mais fortes argumentos a favor da ideia platônica da mente.,no final do Renascimento vários escritores começaram a questionar a compreensão medieval e clássica da aquisição de conhecimento de uma forma mais fundamental. Na escrita política e histórica Niccolò Maquiavel e seu amigo Francesco Guicciardini iniciaram um novo estilo realista de escrita. Machiavelli, em particular, foi desdenhoso de escritores sobre a política que julgou tudo em comparação com os ideais mentais e exigiu que as pessoas deveriam estudar a “verdade efetiva” em vez disso., Seu contemporâneo, Leonardo Da Vinci (1452-1519), disse: “Se você descobrir a partir de sua própria experiência que algo é um fato e contradiz o que alguma autoridade escreveu, então você deve abandonar a autoridade e basear seu raciocínio em suas próprias descobertas.,”
Significativamente, uma metafísica empírica sistema foi desenvolvido pelo filósofo italiano Bernardino Telesio, que teve um enorme impacto sobre o desenvolvimento posterior italiano pensadores, incluindo Telesio, estudantes de Antonio Persio e Sertorio Quattromani, seus contemporâneos Tomás Campanella e Giordano Bruno, e mais tarde Britânica filósofos como Francis Bacon, que considerava Telesio como o “primeiro dos modernos. A influência de Telesio também pode ser vista nos filósofos franceses René Descartes e Pierre Gassendi.,
O decididamente anti-Aristotélico e anti-clerical, teórico musical, Vincenzo Galilei (c. 1520 – 1591), pai de Galileu e o inventor do monody, fez uso do método em resolver com êxito musical problemas, em primeiro lugar, de ajuste, tais como a relação do campo de tensão de seqüência de caracteres e de massa em instrumentos de cordas, e o volume de ar no vento; e, em segundo lugar, a composição, por suas várias sugestões para compositores no seu Dialogo della musica antica e moderna (Florença, 1581). A palavra italiana que ele usou para “experimento” foi esperienza., Sabe-se que ele foi a influência pedagógica essencial sobre o jovem Galileu, seu filho mais velho (cf. Coelho, ed. Música e Ciência na era de Galileu Galilei), indiscutivelmente um dos empiricistas mais influentes da história., Vincenzo, através de seu ajuste de pesquisa, encontrei a verdade subjacente no coração de um mal-entendido, o mito do “teorema de Pitágoras’ hammers’ (o quadrado dos números em causa rendeu os intervalos musicais, não números reais, como se pensava), e através desta e de outras descobertas, o que demonstrou a falibilidade das autoridades tradicionais, radicalmente empírica atitude desenvolvido, transferida para a Galileu, que considerava “a experiência e a demonstração” como a condição sine qua non da válido racional de inquérito.,
Britânico empiricismEdit
Thomas Hobbes
empirismo Britânico, uma retrospectiva de caracterização, surgiu durante o século 17 como uma abordagem para o início da filosofia moderna e da ciência moderna. Embora ambos parte integrante desta transição abrangente, Francis Bacon, na Inglaterra, aconselhou o empirismo em 1620, enquanto René Descartes, na França, manteve o racionalismo por volta de 1640, uma distinção feita por Immanuel Kant, na Alemanha, perto de 1780., A filosofia natural de Bacon foi influenciada pelo filósofo italiano Bernardino Telesio e pelo médico suíço Paracelsus. Contribuindo mais tarde no século XVII, Thomas Hobbes e Baruch Spinoza são retrospectivamente identificados da mesma forma como um empirista e um racionalista, respectivamente. No Iluminismo durante o século XVIII, tanto George Berkeley, na Inglaterra, quanto David Hume, na Escócia, tornaram-se os principais expoentes do empirismo, uma liderança precedida no final do século XVII por John Locke, também na Inglaterra, daí o domínio do empirismo na filosofia Britânica.,em resposta ao “racionalismo continental” do início do século XVII, John Locke (1632-1704) propôs em um ensaio sobre a compreensão humana (1689) uma visão muito influente em que o único conhecimento que os seres humanos podem ter é a posteriori, isto é, baseado na experiência. Locke é famosamente atribuído com a afirmação de que a mente humana é uma tabula rasa, uma “tábua em branco”, nas palavras de Locke “Livro Branco”, sobre a qual as experiências derivadas de impressões sensoriais como a vida de uma pessoa prossegue são escritas. Há duas fontes de nossas idéias: sensação e reflexão., Em ambos os casos, é feita uma distinção entre ideias simples e complexas. Os primeiros são irrealizáveis, e são divididos em qualidades primárias e secundárias. As qualidades primárias são essenciais para que o objeto em questão seja o que é. Sem qualidades primárias específicas, um objeto não seria o que é. Por exemplo, uma maçã é uma maçã por causa do arranjo de sua estrutura atômica. Se uma maçã fosse estruturada de forma diferente, deixaria de ser uma maçã. Qualidades secundárias são a informação sensorial que podemos perceber a partir de suas qualidades primárias., Por exemplo, uma maçã pode ser percebida em várias cores, tamanhos e texturas, mas ainda é identificada como uma maçã. Portanto, suas qualidades primárias ditam o que o objeto essencialmente é, enquanto suas qualidades secundárias definem seus atributos. Ideias complexas combinam ideias simples, e dividem-se em substâncias, modos e relações. De acordo com Locke, nosso conhecimento das coisas é uma percepção de idéias que estão de acordo ou discordância entre si, que é muito diferente da busca da certeza de Descartes.,uma geração mais tarde, o bispo anglicano irlandês, George Berkeley (1685-1753), determinou que a visão de Locke imediatamente abriu uma porta que levaria ao eventual ateísmo. Em resposta a Locke, que estendeu em seu Tratado sobre os Princípios do Conhecimento Humano (1710), um importante desafio para o empirismo em que as coisas só existem como resultado de sua percepção, ou em virtude do fato de que eles são uma entidade percebendo. (Para Berkeley, Deus preenche para os humanos fazendo a percepção sempre que os humanos não estão por perto para fazê-lo., Em seu texto, Alciphron, Berkeley afirmou que qualquer ordem que os seres humanos possam ver na natureza é a linguagem ou caligrafia de Deus. A abordagem de Berkeley ao empirismo viria mais tarde a ser chamada de idealismo subjetivo.
O filósofo escocês David Hume (1711-1776) respondeu às críticas de Berkeley sobre Locke, bem como outras diferenças entre os primeiros filósofos modernos, e moveu o empirismo para um novo nível de ceticismo., Hume argumentou de acordo com a visão empiricista que todo o conhecimento deriva da experiência do sentido, mas ele aceitou que isso tem implicações que normalmente não são aceitáveis para os filósofos. Ele escreveu, por exemplo, “Locke divide todos os argumentos em demonstrativo e provável. Neste ponto de vista, devemos dizer que é apenas provável que todos os homens devam morrer ou que o sol nascerá amanhã, porque nenhum deles pode ser demonstrado., Mas para conformar nossa linguagem mais ao uso comum, devemos dividir os argumentos em demonstrações, provas e probabilidades—por “provas” significando argumentos da experiência que não deixam espaço para dúvidas ou oposição.,”E,
“acredito que a forma mais geral e mais populares explicação desta questão, é dizer , que encontrar a partir da experiência, de que há várias novas produções em questão, tais como os movimentos e as variações do corpo, e, concluindo que não deve ser em algum lugar um poder capaz de produzi-los, chegamos ao último por este raciocínio com a idéia de poder e eficácia. Mas, para nos convencermos de que esta explicação é mais popular do que a filosófica, precisamos apenas de reflectir sobre dois princípios muito óbvios., Em primeiro lugar, essa razão por si só não pode dar origem a nenhuma ideia original e, em segundo lugar, essa razão, distinta da experiência, nunca nos pode fazer concluir que uma causa ou qualidade produtiva é absolutamente necessária para cada início de existência. Estas duas considerações foram suficientemente explicadas e, por conseguinte, não devem continuar a ser insistidas.,”
— Hume Seção XIV “da idéia de necessidade de conexão em Um Tratado da Natureza Humana
Hume divide todo o conhecimento humano em duas categorias: relações de ideias e questões de facto (ver também Kant analítico-sintético distinção). Matemática e lógica de proposições (por exemplo, “que o quadrado da hipotenusa é igual à soma dos quadrados dos dois lados”) são exemplos do primeiro tipo, enquanto proposições envolvendo alguns contingentes de observação do mundo (por exemplo, “o sol nasce no Oriente”) são exemplos do segundo., Todas as “ideias” das pessoas, por sua vez, são derivadas de suas “impressões”. Para Hume, uma “impressão” corresponde aproximadamente ao que chamamos de sensação. Lembrar ou imaginar tais impressões é ter uma “ideia”. As ideias são, portanto, as cópias fracas das sensações.
o empirismo de David Hume levou a numerosas escolas filosóficas.
Hume afirmou que nenhum conhecimento, mesmo as crenças mais básicas sobre o mundo natural, pode ser conclusivamente estabelecido pela razão., Em vez disso, ele afirmou, nossas crenças são mais um resultado de hábitos acumulados, desenvolvidos em resposta a experiências de senso acumulado. Entre seus muitos argumentos, Hume também acrescentou uma outra inclinação importante ao debate sobre o método científico—a do problema da indução. Hume argumentou que requer um raciocínio indutivo para chegar às premissas para o princípio do raciocínio indutivo, e, portanto, a justificação para o raciocínio indutivo é um argumento circular. Entre as conclusões de Hume sobre o problema da indução está que não há certeza de que o futuro se assemelhe ao passado., Assim, como um simples exemplo colocado por Hume, não podemos saber com certeza por raciocínio indutivo que o sol continuará a subir no leste, mas em vez disso vir a esperar que ele faça isso porque ele tem feito repetidamente isso no passado.Hume concluiu que tais coisas como a crença em um mundo externo e a crença na existência do Eu não eram racionalmente justificáveis. De acordo com Hume, essas crenças deveriam ser aceitas, no entanto, por causa de sua base profunda no instinto e no costume., O legado duradouro de Hume, no entanto, foi a dúvida de que seus argumentos céticos lançavam sobre a legitimidade do raciocínio indutivo, permitindo que muitos céticos que se seguiram lançassem dúvidas semelhantes.
PhenomenalismEdit
Mais de Hume seguidores não estiveram de acordo com sua conclusão de que a crença em um mundo externo é racionalmente injustificável, alegando que Hume próprios princípios implicitamente contida a justificação racional para tal crença, que é, além de ser de conteúdo para deixar que o problema de descanso no instinto humano, por costume e hábito., De acordo com uma teoria empiricista extrema conhecida como fenomenalismo, antecipada pelos argumentos de Hume e George Berkeley, um objeto físico é uma espécie de construção a partir de nossas experiências. Fenomenalismo é a visão de que objetos físicos, propriedades, eventos (qualquer que seja físico) são redutíveis a objetos mentais, propriedades, eventos. Em última análise, apenas objetos mentais, propriedades, eventos, existem—daí o termo intimamente relacionado idealismo subjetivo., Pela linha fenomenalista do pensamento, ter uma experiência visual de uma coisa física real é ter uma experiência de um certo tipo de grupo de experiências. Este tipo de conjunto de experiências possui uma constância e coerência que falta no conjunto de experiências das quais as alucinações, por exemplo, fazem parte. Como John Stuart Mill disse em meados do século XIX, a matéria é a “possibilidade permanente de sensação”.O empirismo de Mill foi um passo significativo além de Hume em outro aspecto: em manter que a indução é necessária para todo o conhecimento significativo, incluindo a matemática., Como resumido por D. W. Hamlin:
alegou que a matemática verdades eram apenas muito confirmou generalizações a partir de experiências; matemática de inferência, geralmente concebido como dedutivo na natureza, Moinho definida como fundada na indução. Assim, na filosofia de Mill não havia lugar real para o conhecimento baseado nas relações das idéias. Em sua opinião, a necessidade lógica e matemática é psicológica; somos simplesmente incapazes de conceber quaisquer outras possibilidades além daquelas que as proposições lógicas e matemáticas afirmam., Esta é talvez a versão mais extrema do empirismo conhecido, mas não encontrou muitos defensores.
Mill’s empiricism thus held that knowledge of any kind is not from direct experience but an inductive inference from direct experience. Os problemas que outros filósofos tiveram com o centro de posição de Mill em torno das seguintes questões: em primeiro lugar, a formulação de Mill encontra dificuldade quando descreve o que a experiência direta é, diferenciando apenas entre sensações reais e possíveis., Isso falha alguma discussão fundamental sobre as condições sob as quais esses” grupos de possibilidades permanentes de sensação ” podem existir em primeiro lugar. Berkeley colocou Deus nessa lacuna; os fenomenalistas, incluindo Mill, essencialmente deixaram a questão sem resposta. No final, sem o reconhecimento de um aspecto da “realidade” que vai além das meras “possibilidades de sensação”, tal posição leva a uma versão do idealismo subjetivo. Perguntas sobre como vigas de chão continuam a suportar um chão enquanto não observáveis, como as árvores continuam a crescer enquanto não observadas e intocadas por mãos humanas, etc.,, permanecem sem resposta, e talvez sem resposta nestes Termos. Em segundo lugar, a formulação de Mill deixa aberta a inquietante possibilidade de que as “Entidades de preenchimento de lacunas são puramente possibilidades e não Atualidades em tudo”. Em terceiro lugar, a posição de Mill, ao chamar a matemática meramente outra espécie de inferência indutiva, entende mal a matemática., Ela falha em considerar plenamente a estrutura e o método da ciência matemática, cujos produtos são obtidos através de um conjunto de procedimentos dedutivos internamente consistentes que não, nem hoje nem no momento em que Mill escreveu, caem sob o significado acordado de indução.
a fase fenomenalista do empirismo pós-Humeano terminou na década de 1940, pois nessa altura tornou-se óbvio que as afirmações sobre as coisas físicas não podiam ser traduzidas em afirmações sobre dados reais e possíveis de sentidos., Se uma declaração de objeto físico é para ser translável em uma declaração de Sentido-dados, o primeiro deve ser pelo menos dedutível a partir do segundo. Mas veio a ser percebido que não há um conjunto finito de afirmações sobre dados de sentidos reais e possíveis a partir dos quais podemos deduzir até mesmo uma única declaração física-objeto. A declaração de tradução ou parafraseamento deve ser redigida em termos de observadores normais em condições normais de observação., Não há, no entanto, nenhum conjunto finito de afirmações que são feitas em termos puramente sensoriais e podem expressar a satisfação da condição da presença de um observador normal. De acordo com o fenomenalismo, dizer que um observador normal está presente é fazer a hipotética declaração que era um médico para inspecionar o observador, o observador parece ao médico ser normal. Mas, claro, o próprio médico deve ser um observador normal., Se queremos especificar a normalidade deste médico em termos sensoriais, temos de fazer referência a um segundo médico que, ao inspeccionar os órgãos sensoriais do primeiro médico, teria ele próprio de ter os dados sensoriais que um observador normal tem ao inspeccionar os órgãos sensoriais de um indivíduo que é um observador normal. E se quisermos especificar em termos sensoriais que o segundo médico é um observador normal, devemos nos referir a um terceiro médico, e assim por diante (veja também o terceiro homem).,
Lógica empiricismEdit
empirismo Lógico (também positivismo lógico ou neopositivism) foi um dos primeiros do século 20, tentativa de sintetizar as idéias essenciais do empirismo Britânico (e.g. uma forte ênfase na experiência sensorial como a base para o conhecimento) com algumas ideias de lógica matemática que havia sido desenvolvida por Frege e Wittgenstein. Algumas das figuras-chave deste movimento foram Otto Neurath, Moritz Schlick e o resto do círculo de Viena, juntamente com A. J. Ayer, Rudolf Carnap e Hans Reichenbach.,
os neopositivistas subscreveram uma noção de Filosofia como o esclarecimento conceitual dos métodos, insights e descobertas das ciências. Eles viam no simbolismo lógico elaborado por Frege (1848-1925) e Bertrand Russell (1872-1970) um poderoso instrumento que pudesse reconstruir racionalmente todos discurso científico para um ideal, logicamente perfeita, uma linguagem que seria livre de ambiguidades e deformações da linguagem natural. Isto deu origem ao que eles viam como pseudoproblemas metafísicos e outras confusões conceituais., Combinando a tese de Frege de que todas as verdades matemáticas são lógicas com a ideia de Wittgenstein de que todas as verdades lógicas são meras tautologias linguísticas, elas chegaram a uma dupla classificação de todas as proposições: a analítica (a priori) e a sintética (a posteriori). Nesta base, formularam um forte princípio de demarcação entre sentenças que têm sentido e as que não têm: o chamado princípio de verificação. Qualquer sentença que não seja puramente lógica, ou que não seja verificável é destituída de significado., Como resultado, a maioria dos problemas filosóficos metafísicos, éticos, estéticos e outros tradicionais passaram a ser considerados pseudoproblemas.
no empirismo extremo dos neopositivistas—pelo menos antes da década de 1930-qualquer afirmação genuinamente sintética deve ser redutível a uma afirmação final (ou conjunto de afirmações finais) que expressa observações diretas ou percepções. Nos últimos anos, Carnap e Neurath abandonaram este tipo de fenomenalismo em favor de uma reconstrução racional do conhecimento na linguagem de uma física espácio-temporal objetiva., Isto é, em vez de traduzir sentenças sobre objetos físicos em dados de Sentido, tais sentenças foram traduzidas para as chamadas sentenças de protocolo, por exemplo, “X no local Y e no tempo T observa tal e tal.”The central theses of logical positivism (verificationism, the analytic–synthetic distinction, reductionism, etc.) foi atacado após a Segunda Guerra Mundial por pensadores como Nelson Goodman, W. V. Quine, Hilary Putnam, Karl Popper, e Richard Rorty., No final da década de 1960, tornou-se evidente para a maioria dos filósofos que o movimento tinha praticamente executado seu curso, embora sua influência ainda é significativa entre os filósofos analíticos contemporâneos, como Michael Dummett e outros anti-realistas.
PragmatismEdit
no final do século XIX e início do século XX surgiram várias formas de filosofia pragmática. As ideias do pragmatismo, em suas várias formas, desenvolveram-se principalmente a partir de discussões entre Charles Sanders Peirce e William James quando ambos os homens estavam em Harvard na década de 1870., James popularizou o termo “pragmatismo”, dando a Peirce todo o crédito por seu patrimônio, mas Peirce mais tarde se afastou das tangentes que o movimento estava tomando, e refez o que ele considerava como a ideia original com o nome de”Pragmatismo”. Juntamente com a sua teoria pragmática da verdade, esta perspectiva integra os conhecimentos básicos do pensamento empírico (baseado na experiência) e racional (baseado no conceito).Charles Peirce (1839-1914) foi altamente influente na criação das bases para o método científico empírico de hoje., Embora Peirce criticasse severamente muitos elementos da peculiar marca de racionalismo de Descartes, ele não rejeitou o racionalismo. Na verdade, ele concordou com as ideias principais do racionalismo, mais importante a ideia de que conceitos racionais podem ser significativos e a ideia de que conceitos racionais necessariamente vão além dos dados dados fornecidos pela observação empírica., Nos últimos anos, ele até enfatizou o lado conceitual do então debate em curso entre o empirismo estrito e o racionalismo estrito, em parte para contrabalançar os excessos aos quais alguns de seus coortes haviam tomado o pragmatismo sob a visão estritamente empirista “orientada a dados”.
entre as principais contribuições de Peirce foi colocar o raciocínio indutivo e o raciocínio dedutivo em um modo complementar ao invés de competitivo, o último dos quais tinha sido a principal tendência entre os educados desde que David Hume escreveu um século antes. A isto, Peirce acrescentou o conceito de raciocínio abdutivo., As três formas combinadas de raciocínio servem como uma base conceptual primária para o método científico empiricamente baseado hoje. A abordagem de Peirce ” pressupõe que (1) os objetos do conhecimento são coisas reais, (2) os caracteres (propriedades) das coisas reais não dependem de nossas percepções sobre elas, e (3) Todo aquele que tem experiência suficiente das coisas reais concordará com a verdade sobre elas. De acordo com a doutrina de Peirce sobre falibilismo, as conclusões da ciência são sempre hesitantes., A racionalidade do método científico não depende da certeza de suas conclusões, mas na sua auto-corretiva caracteres: pela continuação da aplicação do método da ciência pode detectar e corrigir os seus próprios erros, e assim, eventualmente, levar à descoberta da verdade”.em seu Harvard “Lectures on Pragmatism” (1903), Peirce enumerou o que ele chamou de “três proposições cotárias do pragmatismo” (l: cos, cotis whetstone), dizendo que eles “colocam a borda no máximo do pragmatismo”., Em primeiro lugar, ele listou a observação peripatética-tomista mencionada acima, mas ele observou ainda que esta ligação entre a percepção sensorial e a concepção intelectual é uma via de dois sentidos. Isto é, pode-se dizer que tudo o que encontramos no intelecto também é incipiente nos sentidos. Portanto, se as teorias estão carregadas de teoria, então também estão os sentidos, e a própria percepção pode ser vista como uma espécie de inferência abdutiva, sendo a sua diferença que está além do controle e, portanto, além da crítica-em uma palavra, incorrigível., Isso não está em conflito com a falibilidade e revisability de conceitos científicos, uma vez que é apenas a imediata percepcionamos na sua individualidade ou “thisness”—o que os Escolásticos chamado seu haecceity—que está além do controle e correção. Os conceitos científicos, por outro lado, são de natureza geral, e as sensações transitórias, em outro sentido, encontram correção dentro deles. Esta noção de percepção como abdução tem recebido reavivamentos periódicos em inteligência artificial e pesquisa de ciência cognitiva, mais recentemente, por exemplo, com o trabalho de Irvin Rock sobre percepção indireta.,por volta do início do século XX, William James (1842-1910) cunhou o termo “empirismo radical” para descrever um ramo de sua forma de pragmatismo, que ele argumentou que poderia ser tratado separadamente de seu pragmatismo—embora de fato os dois conceitos estejam entrelaçados nas palestras publicadas por Jaime. James afirmou que o empiricamente observado “diretamente apreendido as necessidades do universo … nenhum suporte externo trans-empírico”, pelo qual ele pretendia descartar a percepção de que pode haver qualquer valor acrescentado buscando explicações sobrenaturais para fenômenos naturais., O “empirismo radical” de James não é, portanto, radical no contexto do termo “empirismo”, mas é bastante consistente com o uso moderno do termo “empírico”. Seu método de argumento para chegar a esta visão, no entanto, ainda hoje se encontra facilmente debate dentro da filosofia.John Dewey (1859-1952) modificou o pragmatismo de James para formar uma teoria conhecida como instrumentalismo. O papel da experiência do sentido na teoria de Dewey é crucial, na medida em que ele viu a experiência como uma totalidade unificada das coisas através das quais tudo o resto está inter-relacionado., O pensamento básico de Dewey, de acordo com o empirismo era que a realidade é determinada pela experiência passada. Portanto, os seres humanos adaptam suas experiências passadas de coisas para realizar experimentos e testar os valores pragmáticos de tal experiência. O valor de tal experiência é medido experiencialmente e cientificamente, e os resultados de tais testes geram idéias que servem como instrumentos para a experimentação futura, nas ciências físicas como na ética. Assim, as ideias no sistema de Dewey mantêm seu sabor empiricista em que eles são apenas conhecidos a posteriori.