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A Bíblia, a Escola e a Constituição: O Confronto Que Forma Moderna Igreja-Estado Doutrina
Por Steven K. Verde
Oxford University Press, 2012
Hoje marca o 50º aniversário de um caso judicial que mudou a forma como os Americanos pensam sobre religião nas escolas públicas. Em 25 de junho de 1962, o Supremo Tribunal dos Estados Unidos decidiu em Engel v., Vitale que uma oração aprovada pelo Conselho de Regentes de Nova Iorque para uso em escolas violou a Primeira Emenda ao constituir um estabelecimento de religião. No ano seguinte, no distrito escolar de Abington v. Schempp, a Corte rejeitou leituras bíblicas em escolas públicas por razões semelhantes. Estas duas decisões marcantes da Suprema Corte centraram-se no lugar da religião na educação pública, e particularmente no lugar do protestantismo, que havia sido aceite por muito tempo como a tradição da fé Americana., Ambas as decisões finalmente mudaram o rosto da sociedade civil americana, e, por sua vez, ajudou a inaugurar a última metade do século das guerras culturais.a reação aos casos foi imediata e intensa, sensacionalizada pela mídia como expulsando Deus da escola pública. Entre os líderes cristãos da América, no entanto, a resposta foi surpreendentemente mista. Alguns conservadores como Billy Graham e o Cardeal Francis Spellman, juntamente com o Bispo Episcopal mais liberal James A. Pike, condenaram as decisões., Outros, incluindo a Associação Nacional de evangélicos, aplaudiram a corte por separar adequadamente o estado dos assuntos da Igreja. O cristianismo de hoje, a principal revista Evangélica, apoiou a decisão de oração porque os editores pensaram que era essencialmente uma prática pró-forma que tinha se tornado secularizada.apesar do Choque (de raiva ou de apreciação) que muitos líderes religiosos americanos expressaram sobre as ações da Suprema Corte, essas decisões não surgiram do nada., O que não era tão conhecido na época, e ainda não é amplamente reconhecido, é que as decisões de Engel e Abington chegaram em uma trajetória de disputas judiciais e discussões públicas que tinham ocorrido quase 100 anos antes. Em seu mais recente livro, A Bíblia, a Escola e a Constituição, o professor de direito constitucional e historiador Steven K. Verde meticulosamente detalhes esta história, ilustrando como as bases para as decisões do Tribunal na segunda metade do século xx foram estabelecidos durante a segunda metade do século xix., Green cuidadosamente elucida como ” ele debate sobre a questão da escola foi o mais próximo que os americanos chegaram a ter uma conversa nacional sobre o significado das cláusulas religiosas da Constituição.”
O trabalho de Green traz à mente outro livro importante sobre este período, A Separação de Philip Hamburger da Igreja e do Estado. Green reconhece o livro de Hamburger como “abrangente e influente”, mas o chama de “tematicamente defeituoso”.”E nesta crítica,os argumentos de Green e Hamburger são postos em relevo., Hamburger argumenta que a doutrina atual da igreja e do Estado não procede da Primeira Emenda. Em vez disso, esta doutrina evoluiu principalmente a partir do virulento Anti-catolicismo do século XIX. Enquanto Green reconhece que o anti-catolicismo desempenhou um papel importante, ele sugere que a ênfase de Hamburger no sentimento anti-católico para a lei Igreja-Estado é descartada. Green defende fontes de discórdia mais matizadas, embora talvez mais mundanas: a forma evolutiva da educação não-sectária e, inextricavelmente relacionada a isso, as posições variáveis sobre o financiamento público para as escolas paroquiais.,
Green ancora sua narrativa em histórias das chamadas “guerras bíblicas” de Cincinnati de 1869-73, e o caso judicial resultante, Minor v. Board of Education. Em meados do século XIX, Cincinnati foi um centro económico do Vale do Rio Mississippi, atraindo imigrantes para o seu ambiente comercial florescente. Era uma cidade religiosa e etnicamente diversificada, composta por católicos irlandeses, luteranos alemães e libertinos, bem como grandes congregações judaicas cujos rabinos eram líderes nacionais judeus., Um sistema de Escolas Católicas tinha existido desde a década de 1840, mas com um influxo de imigrantes católicos, em 1869 a inscrição dessas escolas aumentou para talvez até 15.000, rivalizando com a inscrição das escolas púbicas de Cincinnati, que serviu a cerca de 19.000 estudantes. O conselho escolar apresentou resoluções para fundir os sistemas. Segundo o Acordo, a religião não seria ensinada nas escolas durante a semana, mas os católicos poderiam usar os edifícios nos fins de semana para a instrução religiosa., Os líderes católicos propuseram um plano complementar, estipulando que não haveria Leitura Bíblica nas escolas durante a semana, uma vez que era a Bíblia protestante (ou seja, a versão do Rei Jaime) a partir da qual as leituras foram feitas. Embora o Conselho aprovou a resolução em 1867, um processo rapidamente se seguiu, pedindo ao tribunal para restabelecer a leitura da Bíblia. O resultado foi o marco de 1870 caso menor contra Conselho de Educação, em que o Supremo Tribunal de Ohio confirmou a resolução do conselho escolar para remover leituras da Bíblia do dia da escola.,em resposta a essas “guerras bíblicas”, os políticos pediram emendas à Constituição dos Estados Unidos. Alguns propuseram reescrever o preâmbulo da Constituição para reconhecer a soberania de Deus na formação e na lei dos Estados Unidos. Outros queriam uma nova alteração que garantisse explicitamente a liberdade religiosa.nenhuma destas alterações foi muito longe. Um pouco mais bem sucedida foi a subsequente emenda Blaine. James A. Blaine, um congressista republicano com aspirações presidenciais, tomou nota da receptividade nacional a um discurso da Convenção presidente Ulysses S., Grant deu em 1875 em Des Moines. Grant pediu o estabelecimento de escolas livres e não-sectárias, que deixaram a instrução religiosa para a família e a Igreja. Blaine proposta de emenda constitucional, para o efeito, sendo que:
Nenhum estado fará qualquer lei em relação ao estabelecimento de uma religião, ou proibindo o livre exercício dela; e não o dinheiro arrecadado pela tributação em qualquer Estado, para o apoio de escolas públicas ou derivada de qualquer um fundo público, deve sempre estar sob o controlo de qualquer seita religiosa, nem qualquer dinheiro tão elevado de sempre ser dividida entre religiosos, seitas ou denominações.,debate sério ocorreu sobre esta e língua alternativa, debates que, no registro do Congresso, ocupam cerca de 23 páginas. Embora a emenda de Blaine tenha falhado (faltando 4 votos no Senado), o debate em torno dela envolveu a nação nas intersecções da Igreja, estado e educação de uma maneira sem precedentes. Na esteira do debate Blaine, 21 estados aprovaram legislação que proibia a ajuda governamental direta a escolas afiliadas religiosamente. Mas Green observa que antes de Blaine, 17 estados já tinham desenvolvido tal legislação., Consequentemente, o principal argumento de Green é contrário ao de Philip Hamburger, que a tendência de não-financiamento tinha uma história que precedia o sentimento anti-católico elevado.nestes debates da segunda metade do século XIX, o verde vê prenúncio para o nosso próprio tempo. Ele escreve que ” a questão da Escola serviu como um substituto para como a nação aborda uma série de outros desafios—imigração, pluralismo religioso, trabalho e competição—de modo que o debate e a retórica que acompanha jogou em uma série de esperanças, medos e preconceitos.,”
tentativas de reintroduzir a leitura da Bíblia nas escolas continuaram, e no século XX, a leitura da Bíblia ainda era permitida em muitas das escolas públicas do país. No entanto, tornou-se tão absurdo, ou pelo menos considerado como tal, que em meados do século XX, muitos tribunais decidiram que tais práticas eram realmente desprovidas de propósito religioso. Algumas escolas introduziram o currículo que ensinava a Bíblia como literatura (um movimento que está novamente ganhando alguma força hoje)., Mas esta nova maneira de abordar o texto mais fundamental do cristianismo, que alguns tomaram como uma tentativa de secularizar a Bíblia, sugere fortemente que esta guerra cultural em particular chegou ao fim. Exercícios religiosos em escolas públicas não foram mais autorizados por lei em muitos estados, efetivamente terminando, para usar fraseado dramático de Green, A “República da Bíblia”.,”
Green argumenta que a transformação do século XIX da educação não-sectária para a educação secular, juntamente com a institucionalização das inovações educacionais de Horace Mann e John Dewey, levou a um desestabelecimento legal da religião em escolas públicas. Foi um processo cumulativo de conciliar “os objetivos em evolução para a educação pública com um crescente pluralismo religioso e princípios constitucionais emergentes”, um processo que foi levado a um clímax constitucional com as decisões Engel e Schemmp na década de 1960., E esta é talvez a maior contribuição do novo livro de Green: enquanto muitos americanos acreditavam em 1962—e continuam a acreditar hoje—que a crise sobre a relação adequada entre a religião e a educação pública surgiu completamente nas câmaras do Supremo Tribunal, de fato essas mudanças foram um século em construção.hoje, a América enfrenta duas realidades concorrentes, mas não necessariamente incompatíveis. Em primeiro lugar, os americanos falam em termos seculares o filósofo Charles Taylor está em uma era Secular., Tal secularismo não é nem a subtração da religião da praça pública, nem o declínio da crença religiosa pessoal e da prática, que se supõe ser um resultado da modernidade.Em vez disso, é, como Taylor diz, “um movimento de uma sociedade onde a crença em Deus é incontestável e, na verdade, sem problemas, para um em que se entende ser uma opção entre os outros, e frequentemente não o mais fácil de abraçar.”Em segundo lugar, muitos estudiosos da religião acreditam que, fora da Índia, OS EUA é o país mais religiosamente diversificado do mundo., Que papel devem desempenhar as escolas públicas ” secularizadas “na educação dos seus alunos sobre a nação” religiosa ” (e religiosamente diversificada) de que são cidadãos?
Deus pode Fazer a Diferença: Tomar Religião a Sério em Nossas Escolas e Universidades, Warren Nord argumenta que devemos educar de forma mais ampla sobre a religião em formas que produzem a ligação e entendimento para habilitar civil discurso, o discurso que envolve a nossa mais profundamente suas crenças., Há sinais de que o pêndulo pode estar a começar a voltar para uma posição como a defendida pelo Nord: onde a educação sobre religião pode ser mais amplamente aceite nas nossas universidades e nas nossas escolas públicas. É simultaneamente encorajador e desanimador constatar que algumas das mesmas forças que trabalham há 150 anos, e tão habilmente traçadas pelo Professor Green, ainda estão connosco. Mas como ele nos lembra, o progresso incremental caracterizou o processo então. Deve ser agora.
Michael D. Waggoner is the editor of the journal, Religion & Education., Leciona na Universidade do Norte de Iowa.