wijsheid

Summum Bonum was de uitdrukking van Cicero, Rome ‘ s grootste redenaar. In het Latijn betekent het “het hoogste goed”.”En wat is het hoogste goed? Waar moeten we in dit leven naar streven? Voor de Stoïcijnen is het antwoord deugd. Ze zeiden dat alles wat we tegenkomen in het leven een kans was om te reageren met deugd. Zelfs slechte situaties. Zelfs pijnlijke of enge. Als we deugdzaam handelen, geloofden ze dat al het andere belangrijke kon volgen: geluk, succes, betekenis, reputatie, eer, liefde., “De man die deugd heeft,” zei Cicero, ” heeft niets nodig om goed te leven.”

Ok, maar wat is deugd?, De Stoïcijnen geloofden er waren vier deugden:

Wijsheid

Moed

Matigheid

Justitie

Laten we eens kijken naar elk:

“De belangrijkste taak in het leven is eenvoudig dit: het identificeren en aparte zaken, zodat ik kan zeggen het is duidelijk voor me, die zijn uitwerking niet onder mijn controle, en die te maken hebben met de keuzes die ik daadwerkelijk controle. Waar zoek ik dan naar goed en kwaad?, Niet aan oncontroleerbare externen, maar in mezelf aan de keuzes die mijn eigen zijn” — Epictetus

Het is de Betekenis van filosofie: een liefde voor wijsheid. In Diogenes Laërtius’ Lives of the Eminent Philosophers schreef hij over de Stoïcijnen: “wijsheid die zij definiëren als de kennis van goed en kwaad en van wat niet goed of kwaad is…kennis van wat we moeten kiezen, waar we voor moeten oppassen en wat onverschillig is.”

na het hebben van deze kennis, leidt wijsheid uiteindelijk tot actie. Viktor Frankl zei: “tussen stimulus en reactie is er een ruimte., In die ruimte is onze kracht om onze reactie te kiezen.”In die ruimte is wijsheid’ s kans. Erkennen dat de ruimte de eerste stap is. Die ruimte is waar we de lessen uit ons lezen nemen en toepassen of we gooien het uit het raam en handelen impulsief en irrationeel.

wijsheid is het benutten van wat de filosofie leert dan het hanteren in de echte wereld. Zoals Seneca het zei, ” werkt niet met woorden.”

“‘ Als u rust zoekt, doe dan minder.’Of (nauwkeuriger) doen wat essentieel is-wat de logo’ s van een sociaal wezen vereisen, en op de vereiste manier., Dat brengt een dubbele voldoening: minder doen, beter. Want het meeste van wat we zeggen en doen is niet essentieel. Als je het kunt elimineren, heb je meer tijd en meer rust. Vraag jezelf op elk moment af: ‘Is dit nodig?””- Marcus Aurelius, Meditations, 4.24

Aristoteles noemt het de “gulden middenweg”, die verklaart dat deugd stevig in het midden wordt gevonden, tussen overmaat en tekort. Overdaad en verlangens zijn synoniem met ontevredenheid en ontevredenheid. Ze zijn een zelfvernietigende impuls.,

Epictetus zei: “Beteugel je verlangen — zet je hart niet op zoveel dingen en je krijgt wat je nodig hebt.”En Seneca zei,” Je vraagt wat de juiste limiet is aan iemands rijkdom? Ten eerste, hebben wat essentieel is, en ten tweede, hebben wat genoeg is.”

Temperance is de kennis dat overvloed komt van het hebben van wat essentieel is. De Stoïcijnen gebruikten vaak temperance door elkaar met ” zelfbeheersing.”Zelfbeheersing, niet alleen naar materiële goederen, maar zelfbeheersing, harmonie en goede discipline Altijd – in plezier of pijn, bewondering of minachting, mislukking of triomf., Matigheid wordt bewaakt tegen uitersten, niet vertrouwend op de vluchtigheid van plezier voor geluk, noch de vluchtigheid van pijn toe te staan om het te vernietigen.

moed

” Weet je niet dat het leven is als een militaire campagne? De een MOET dienst doen op wacht, de ander in verkenning, de ander in de frontlinie. . . . Zo is het voor ons-het leven van ieder mens is een soort strijd, en ook een lange en gevarieerde strijd. Je moet de wacht houden als een soldaat en alles doen wat je bevolen wordt. . . . Je bent gestationeerd in een belangrijke post, niet een of andere nederige plaats, en niet voor een korte tijd, maar voor het leven.,”–Epictetus, Discourses, 3.24.31-36

Epictetus werd eens gevraagd welke woorden een persoon zouden helpen gedijen. “Twee woorden moeten worden toegewijd aan het geheugen en gehoorzaamd,” zei hij, “volharden en weerstaan.”

Het is het tijdloze symbool van stoïcisme—de eenzame ridder die een oorlog vecht die ze niet kunnen hopen te winnen, maar die niettemin dapper en eervol Vecht. Het is Thrasea die Nero uitdaagt, hoewel de uitdaging hem zijn leven zal kosten en de man niet kan stoppen., Het is Marcus Aurelius die worstelt om niet gecorrumpeerd te worden door absolute macht, om een goed mens te zijn, zelfs in het aangezicht van Rome ‘ s decadentie en verval. Het is de familie Percy—de grote zuidelijke Stoïcijnen-generatie na generatie: LeRoy vecht tegen de Klan in 1922. William Alexander die zijn vrijgezellenleven opgeeft om zijn drie jonge neven te adopteren. Walker Percy verzet zich tegen de opkomende vloed van racisme en haat die zijn generatie verteerd, in een poging om kalm en filosofisch te zijn door dit alles, om een rustig baken van goedheid te zijn door zijn schrijven., Het is Publius Rutilius Rufus, zoals Mike Duncan details in ons interview, geconfronteerd met valse beschuldigingen en een onrechtvaardige vervolging om uiteindelijk een kracht inspirerende verandering tegen corruptie. Het zijn Seneca ‘ s laatste woorden tegen een gestoorde tiran, “Nero kan me doden, maar hij kan me geen kwaad doen.”

elk gevecht, ook al was het een beetje zinloos, vereiste enorme hoeveelheden moed. Elk vereiste weerstand te bieden aan het comfort van de status quo en tot zijn eigen oordeel te komen. Thrasea moest zijn nek uitsteken—letterlijk—toen hij Nero ‘ s tirannie in de schijnwerpers zette en die daardoor verloor., De Percys riskeerden herhaaldelijk hun plaats in hun gemeenschap en hun eigen veiligheid om op te komen voor de rechten van hun medeburgers. Marcus Aurelius had zichzelf kunnen verliezen in vergetelheid en macht, maar in plaats daarvan vocht hij een levenslange strijd tegen zichzelf, in zichzelf, om anderen te verbeteren en te helpen.

dat is stoïcijnse moed. Moed om ongeluk onder ogen te zien. Moed om de dood onder ogen te zien. Moed om jezelf te riskeren omwille van je medemens. Moed om je aan je principes te houden, zelfs als anderen ermee wegkomen of worden beloond voor het negeren van die van hen. Moed om je mening te uiten en op de waarheid aan te dringen.,

Justitie

” en een verbintenis tot gerechtigheid in uw eigen handelingen. Dat betekent: denken en handelen wat resulteert in het algemeen welzijn. Waar je voor geboren bent.”- Marcus Aurelius, Meditations, 9.31

van de vier stoïcijnse deugden, zei Marcus Aurelius dat rechtvaardigheid de belangrijkste was. Voor hem was het “de bron van alle andere deugden.”Immers, hoe indrukwekkend is moed als het alleen om eigenbelang gaat? Wat heeft wijsheid voor nut als ze niet voor de hele wereld wordt gebruikt?, om de deugd van rechtvaardigheid te begrijpen, moeten we kijken naar Cicero—die het met Marcus eens was dat “gerechtigheid de kroon is op de deugden.”We begonnen met Cicero’ s expression summum bonum. Maar meer dan alleen maar een uitdrukking, in zijn tijd en door de geschiedenis heen, Cicero is gerespecteerd voor het leven van die woorden. John Adams zei: “alle leeftijden van de wereld hebben niet een grotere staatsman en filosoof gecombineerd geproduceerd” dan Cicero. Thomas Jefferson zei dat de Onafhankelijkheidsverklaring gebaseerd was op ” de elementaire boeken van publiekrecht, zoals Aristoteles, Cicero, Locke, Sidney, enz.,hoewel Cicero een Romeinse Senator was en elk belangrijk Romeins ambt bekleedde in de jongste wettelijk toegestane leeftijden, beschouwden hij en de andere Stoïcijnen rechtvaardigheid niet in de juridische zin zoals we die tegenwoordig vaak gebruiken. Voor hen lag het in de veel bredere reikwijdte van onze interacties met en plicht jegens onze medemensen. het was in de Officiis (on Moral plichts)—zijn uitgebreide studie en het schrijven van het ethische systeem van de Stoïcijnen van zijn tijd—waar Cicero voor het eerst de vier stoïcijnse deugden presenteerde., Rechtvaardigheid, legt hij uit, is ” het principe dat de band van de menselijke samenleving en van een virtuele gemeenschap van het leven vormt.”De lange beschrijving kan worden samengevat:

  • dat niemand een ander kwaad doet.
  • die gemeenschappelijke bezittingen gebruiken als gemeenschappelijk; privé als eigendom van hun eigenaars.
  • we zijn niet alleen voor onszelf geboren.
  • mannen werden tot stand gebracht omwille van mannen, zodat ze goed voor elkaar konden doen.,
  • we zouden de natuur als leidraad moeten volgen, om ons deel aan het algemeen welzijn bij te dragen.
  • goede trouw, standvastigheid en waarheid.

Het is nuttig om na te denken over wat het betekent om onrechtvaardig te handelen. Simpel: alles wat een ander wezen verwondt of schaadt. “Voor het grootste deel, “legt Cicero uit,” worden mannen ertoe aangezet anderen te verwonden om te verkrijgen wat ze begeren.”

Het is misschien wel het meest radicale idee in heel het stoïcisme: Sympatheia – het geloof in Wederzijdse onderlinge afhankelijkheid tussen alles in het universum, dat we allemaal één zijn., Het wordt zwaar benadrukt in alle stoïcijnse teksten. “Wat de korf verwondt, verwondt de bij,” zei Marcus. Marcus ‘favoriete filosoof, de Stoïcijnse leraar Epictetus, zei:” het beste in onszelf zoeken betekent actief zorgen voor het welzijn van andere mensen.”En Epictetus’ leraar, Musonius Rufus, zei: “om gelijkheid te eren, om goed te willen doen, en voor een persoon, die menselijk is, om geen mensen kwaad te willen doen—dit is de meest eervolle les en het maakt rechtvaardige mensen van degenen die het leren.,Robert Greene zei in ons interview met hem over zijn nieuwe boek The Laws Of Human Nature: “We are all the same. De Stoïcijnen praten daarover. Het zijn logo ‘ s. Het is wat alles samenbrengt.”

***

deugd is hoe we een gelukkig en vrij leven leiden. Het is niet grandioos of vaag. De Stoïcijnen mijden complexiteit en aanbidding eenvoud.,als we het stoïcisme in één zin zouden beschrijven, zou het dit zijn: een stoïcijn gelooft dat ze de wereld om hen heen niet beheersen, alleen hoe ze reageren—en dat ze altijd moeten reageren met moed, matigheid, wijsheid en rechtvaardigheid.

het leven is onvoorspelbaar. Er is zoveel waar we geen controle over hebben. Dat kan overweldigend en verlammend zijn of het kan bevrijdend zijn. Deugd is hoe we zorgen voor de latere. Wat er ook gebeurt, we hebben altijd de capaciteit om rede te gebruiken en keuzes te maken. We moeten altijd proberen het juiste te doen. Om deugdzaamheid ons te laten leiden. Dat is alles wat we controleren., Laat de rest voor zichzelf zorgen, zoals het zal met of zonder uw toestemming.

We verlaten u met deze vermelding uit Marcus Aurelius ‘ meditaties,

“Als u op een bepaald moment in uw leven iets beters tegenkomt dan rechtvaardigheid, voorzichtigheid, zelfbeheersing, moed-dan een geest die tevreden is dat het erin geslaagd is u in staat te stellen rationeel te handelen, en tevreden is om te accepteren wat buiten zijn controle ligt—Als u iets beters dan dat vindt, Omarm het zonder voorbehoud—het moet inderdaad een buitengewoon ding zijn—en geniet ervan ten volle.,

maar als er zich niets voordoet dat superieur is aan de geest die binnenin leeft—degene die individuele verlangens aan zichzelf ondergeschikt heeft gemaakt, die onderscheid maakt tussen indrukken, die zich heeft bevrijd van fysieke verleidingen, en zichzelf ondergeschikt heeft gemaakt aan de goden, en uitkijkt op het welzijn van mensen—als je merkt dat er niets belangrijker of waardevoller is dan dat, maak dan geen plaats voor iets anders dan dat.”

Bekijk onze dagelijkse stoïcijnse winkel

Geef een reactie

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd. Vereiste velden zijn gemarkeerd met *

Spring naar toolbar