(Bettmann/Corbis / AP Images)
The Bible, The School, and the Constitution: The Clash That Shaped Modern Church-State Doctrine
By Steven K. Green
Oxford University Press, 2012
vandaag is het 50-jarig jubileum van een rechtszaak die de manier waarop Amerikanen denken over religie in openbare scholen veranderde. Op 25 juni 1962 besliste het Hooggerechtshof van de Verenigde Staten in de zaak Engel v., Vitale dat een gebed goedgekeurd door de New Yorkse Raad van Regenten voor gebruik in scholen het Eerste Amendement geschonden door het vormen van een vestiging van religie. Het volgende jaar, in Abington School District V. Scheipp, het Hof verboden Bijbellezingen in openbare scholen om soortgelijke redenen. Deze twee belangrijke beslissingen van het Hooggerechtshof richtten zich op de plaats van religie in het openbaar onderwijs, en in het bijzonder op de plaats van het protestantisme, dat al lang werd aanvaard als de gegeven Amerikaanse geloofstraditie., Beide beslissingen veranderden uiteindelijk het gezicht van de Amerikaanse burgermaatschappij en hielpen op hun beurt de laatste halve eeuw van de cultuuroorlogen inluiden.
de reactie op de gevallen was onmiddellijk en intens, sensationaliseerd door de media als het schoppen van God uit de openbare school. Onder de Christelijke leiders van Amerika was de reactie echter verrassend gemengd. Sommige conservatieven zoals Billy Graham en kardinaal Francis Spellman, samen met de meer liberale Bisschops bisschop James A. Pike, decried de beslissingen., Anderen, met inbegrip van de Nationale Vereniging van Evangelicals, juichten het Hof voor de juiste scheiding van de staat van de zaken van de kerk. Christianity Today, Het vlaggenschip evangelical magazine, ondersteunde het gebed beslissing omdat de redactie dacht dat het in wezen een pro forma praktijk die was geseculariseerd geworden.ondanks de schok (ofwel woede of waardering) die veel Amerikaanse religieuze leiders uitten over de acties van het Hooggerechtshof, kwamen deze uitspraken niet uit het niets., Wat op dat moment niet zo bekend was, en nog steeds niet algemeen erkend wordt, is dat de Engel en Abington beslissingen kwamen op een traject van gerechtelijke wedstrijden en publieke discussies die bijna 100 jaar eerder hadden plaatsgevonden. In zijn laatste boek, The Bible, The School, and the Constitution, geeft rechtenprofessor en constitutioneel historicus Steven K. Green een nauwkeurige beschrijving van deze geschiedenis en illustreert hoe de basis voor de rechterlijke beslissingen in de tweede helft van de twintigste eeuw in de tweede helft van de negentiende eeuw werd gelegd., Green Licht zorgvuldig toe hoe ” hij debat over de Schoolvraag was het dichtst dat Amerikanen ooit zijn gekomen om een nationaal gesprek over de Betekenis van de godsdienstclausules van de Grondwet.”
Green ’s werk doet denken aan een ander belangrijk boek over deze periode, Philip Hamburger’ s scheiding van Kerk en staat. Green erkent Hamburger ’s boek als ” uitgebreid en invloedrijk”, maar noemt het ” thematisch gebrekkig.”En in deze kritiek worden de argumenten van Green en Hamburger in scherp reliëf gezet., Hamburger stelt dat de huidige kerk-en staatsleer niet voortkomt uit het Eerste Amendement. Integendeel, deze doctrine is voornamelijk voortgekomen uit virulent negentiende-eeuws anti-katholicisme. Terwijl Green erkent dat anti-katholicisme een belangrijke rol speelde, suggereert hij dat Hamburger ‘ s nadruk op anti-katholieke sentiment voor kerk-staat recht is rood. Green pleit voor meer genuanceerde, maar misschien meer alledaagse, twistbronnen: de evoluerende vorm van niet-sektarisch onderwijs en, onlosmakelijk daarmee verbonden, de verschuivende standpunten over publieke financiering voor parochiale scholen.,Green verankert zijn verhaal in de geschiedenis van de zogenaamde Cincinnati “Bible Wars” van 1869-73, en de daaruit voortvloeiende rechtszaak, Minor V.Board of Education. In het midden van de negentiende eeuw, Cincinnati was een economisch centrum van de Upper Mississippi River valley, trok immigranten naar zijn bloeiende commerciële omgeving. Het was een religieus en etnisch diverse stad, bestaande uit Ierse katholieken, Duitse Lutheranen en vrijdenkers, evenals grote Joodse gemeenten waarvan rabbijnen Nationale Joodse leiders waren., Een systeem van katholieke scholen bestond al sinds de jaren 1840, maar met een instroom van Katholieke immigranten, in 1869 deze scholen’ inschrijving steeg tot misschien wel 15.000, rivaliserende de inschrijving van Cincinnati ‘ s pubic schools, die ongeveer 19.000 studenten bediend. Het schoolbestuur heeft resoluties opgesteld om de systemen samen te voegen. Volgens de overeenkomst zou religie niet worden onderwezen in de scholen tijdens de week, maar katholieken konden gebruik maken van de gebouwen in het weekend voor religieuze instructie., Katholieke leiders stelden een aanvullend plan voor, waarin werd bepaald dat er tijdens de week geen bijbellezing in de scholen zou zijn, omdat het de Protestantse Bijbel was (dat wil zeggen de King James versie) waaruit de lezingen werden getrokken. Hoewel de Raad de resolutie in 1867 goedkeurde, volgde snel een rechtszaak, waarbij het Hof verzocht werd om het lezen van de Bijbel opnieuw in te voeren. Het resultaat was de mijlpaal 1870 zaak Minor V. Board of Education, waarin de Ohio Supreme Court de resolutie van de schoolraad om Bijbellezingen te verwijderen van de schooldag bevestigde.,in reactie op deze” Bijbeloorlogen ” riepen politici op tot wijziging van de Amerikaanse grondwet. Sommigen stelden voor de preambule van de Grondwet te herschrijven om de soevereiniteit van God in de vorming en het recht van de Verenigde Staten te erkennen. Anderen wilden een nieuw amendement waarin de godsdienstvrijheid expliciet wordt gewaarborgd.
geen van deze amendementen is ver gekomen. Wat succesvoller was het daarop volgende Blaine amendement. James A. Blaine, een Republikeins congreslid met presidentiële aspiraties, nam nota van de nationale ontvankelijkheid voor een conventie toespraak President Ulysses S., Grant gaf in 1875 in Des Moines. Grant riep op tot de oprichting van vrije, niet-sektarische scholen, die religieuze instructie aan het gezin en de kerk overlaten. Blaine stelde een grondwetswijziging in die zin voor:
geen enkele staat zal een wet maken die een vestiging van religie respecteert, of de vrije uitoefening daarvan verbiedt; en geen geld dat door belasting wordt geïnd in een staat, voor de ondersteuning van de openbare scholen of afgeleid uit een openbaar fonds, zal ooit onder de controle van een religieuze sekte komen, noch zal enig geld dat wordt geïnd ooit worden verdeeld tussen religieuze sekten of Denominaties.,er vond een serieus debat plaats over deze en alternatieve taal, debatten die volgens het verslag van het Congres zo ’n 23 pagina’ s beslaan. Hoewel het Blaine amendement faalde (4 stemmen te kort in de Senaat), raakte het debat eromheen de natie op de kruispunten van Kerk, staat en onderwijs op een ongekende manier. In de nasleep van het Blaine-debat hebben 21 staten wetgeving aangenomen die directe overheidssteun aan religieus aangesloten scholen verbood. Maar Green merkt op dat vóór Blaine, 17 staten al dergelijke wetgeving hadden ontwikkeld., Green ‘ s belangrijkste argument gaat dus in tegen dat van Philip Hamburger, dat de no-funding trend een geschiedenis had die vooraf ging aan het verhoogde anti-katholieke sentiment.in deze debatten uit de tweede helft van de negentiende eeuw ziet Green een voorbode voor onze eigen tijd. Hij schrijft dat ” de Schoolvraag diende als een proxy voor hoe de natie een groot aantal andere uitdagingen aanpakt-immigratie, religieus pluralisme, arbeid en concurrentie—zodat het debat en de bijbehorende retoriek speelden op een groot aantal hoop, angsten en vooroordelen.,pogingen om het lezen van de Bijbel opnieuw in de scholen te introduceren gingen door, en tot in de twintigste eeuw werd het lezen van de Bijbel nog steeds toegestaan in veel van de openbare scholen van het land. Toch was het zo non-sektarisch geworden, of op zijn minst als zodanig beschouwd, dat tegen het midden van de twintigste eeuw, veel rechtbanken oordeelde dat dergelijke praktijken eigenlijk zonder religieus doel waren. Sommige scholen introduceerden het curriculum dat de Bijbel onderwees als literatuur (een beweging die vandaag de dag weer enige tractie krijgt)., Maar deze nieuwe manier om de meest fundamentele tekst van het christendom te benaderen, die sommigen opvatten als een poging om de Bijbel te seculariseren, suggereert sterk dat deze cultuuroorlog ten einde liep. Religieuze oefeningen in openbare scholen waren niet langer toegestaan door de wet in veel staten, effectief eindigen, om Green ‘ s dramatische frasering te gebruiken, de “Republiek van de Bijbel.,Green stelt dat de negentiende-eeuwse transformatie van niet-sektarisch naar seculier onderwijs, samen met de institutionalisering van de onderwijsinnovaties van Horace Mann en John Dewey, leidde tot een wettelijke disestablishment van religie in openbare scholen. Het was een cumulatief proces van het verzoenen van “de evoluerende doelen voor het openbaar onderwijs met een groeiend religieus pluralisme en opkomende constitutionele principes,” een die tot een constitutionele climax werd gebracht met de Engel en Schimmp beslissingen in de jaren 1960., En dit is misschien wel de grootste bijdrage van Green ‘ s nieuwe boek: terwijl veel Amerikanen geloofden in 1962—en blijven geloven vandaag—dat de crisis over de juiste relatie tussen religie en openbaar onderwijs ontstond volledig opgeblazen in de kamers van het Hooggerechtshof, in feite waren deze veranderingen in de maak een eeuw.tegenwoordig wordt Amerika geconfronteerd met twee concurrerende, maar niet noodzakelijkerwijs onverenigbare realiteiten. Ten eerste, Amerikanen spreken in de seculiere termen filosoof Charles Taylor legt uit in een seculiere Tijdperk., Een dergelijk secularisme is noch het aftrekken van religie van het openbare plein, noch het afnemen van persoonlijk religieus geloof en praktijk, aangenomen als een gevolg van de moderniteit.Het is eerder, zoals Taylor het uitdrukt, ” een overgang van een samenleving waar geloof in God onbetwist is en inderdaad, probleemloos, naar een samenleving waarin het wordt begrepen als een optie onder andere, en vaak niet de gemakkelijkste om te omarmen.”Ten tweede, veel geleerden van religie geloven dat, buiten India, de VS is het meest religieus diverse land in de wereld., Welke rol moeten “geseculariseerde” openbare scholen spelen bij het opleiden van hun studenten over de zeer “religieuze” (en religieus diverse) natie waarvan zij burgers zijn?in Does God Make a Difference: als we religie serieus nemen in onze scholen en universiteiten, stelt Warren Nord dat we breder moeten onderwijzen over religie op manieren die verbinding en begrip genereren om burgerlijke discourse mogelijk te maken, discourse die onze diepste overtuigingen omvat., Er zijn tekenen dat de slinger terug begint te slingeren naar een positie zoals die wordt bepleit door Nord: waar onderwijs over religie meer algemeen geaccepteerd kan worden in onze universiteiten en onze openbare scholen. Het is tegelijkertijd bemoedigend en ontmoedigend om vast te stellen dat enkele van dezelfde krachten die 150 jaar geleden werkten en die Professor Green zo goed heeft opgespoord, nog steeds bij ons zijn. Maar zoals hij ons eraan herinnert, kenmerkte stapsgewijze vooruitgang het proces toen. Zo moet het nu zijn.Michael D. Waggoner is de redacteur van het tijdschrift Religion & Education., Hij doceert aan de University Of Northern Iowa University.