Theorie en theologie
Zhou-dynastie context-versie van de grafeem voor Tiān, die een man met een hoofd geïnformeerd door de noordelijke hemelpool
het Confucianisme draait om het streven naar de eenheid van het individuele zelf en de God van de Hemel (天 Tiān), of, anders gezegd, om de relatie tussen de mensheid en de Hemel., Het principe van de hemel (Lǐ 理 of dào 道), is de Orde van de schepping en de bron van goddelijk gezag, monistisch in zijn structuur. Individuen kunnen hun menselijkheid realiseren en één worden met de hemel door de contemplatie van een dergelijke orde. Deze transformatie van het zelf kan worden uitgebreid tot het gezin en de samenleving om een harmonieuze fiduciaire gemeenschap te creëren., Joël Thoraval bestudeerde Confucianisme als een diffuse burgerlijke religie in het hedendaagse China, en vond dat het zich uitdrukt in de wijdverbreide verering van vijf kosmologische entiteiten: hemel en aarde (Di 地), de soeverein of de regering (jūn 君), voorouders (qīn 親) en meesters (shī 師).
hemel is niet één of ander wezen dat reeds bestaat in de tijdelijke wereld., Volgens de geleerde Stephan Feuchtwang, in de Chinese kosmologie, die niet alleen confuciaans is, maar door alle Chinese religies wordt gedeeld, “creëert het universum zichzelf uit een primaire chaos van materiële energie” (hundun 混沌 En Qi 氣), georganiseerd door de polariteit van yin en Yang die elk ding en leven kenmerkt. De schepping is dus een continue ordening; het is geen schepping ex nihilo., Yin en yang zijn het onzichtbare en zichtbare, het ontvankelijke en het actieve, het niet-vormige en het gevormde; zij kenmerken de jaarlijkse cyclus (winter en zomer), het landschap (schaduwrijk en helder), de geslachten (vrouwelijk en mannelijk) en zelfs de sociopolitieke geschiedenis (wanorde en orde). Confucianisme houdt zich bezig met het vinden van “middenwegen” tussen yin en yang bij elke nieuwe configuratie van de wereld.,Confucianisme verzoent zowel de innerlijke als uiterlijke polariteiten van spirituele cultivatie, dat wil zeggen zelf-cultivatie en wereld verlossing, gesynthetiseerd in het ideaal van “sageliness inner and kingliness Outside”. Rén, vertaald als “menselijkheid” of de essentie die eigen is aan een menselijk wezen, is het karakter van medelevende geest; het is de deugd begiftigd door de hemel en tegelijkertijd de middelen waardoor de mens eenheid met de hemel kan bereiken en zijn eigen oorsprong in de hemel en dus zijn goddelijke essentie kan begrijpen., In de dàtóng shū (大同书; 大同書) wordt het gedefinieerd als “één lichaam vormen met alle dingen” en “wanneer het zelf en anderen niet gescheiden zijn … mededogen wordt gewekt”.
Tiān en de goden
net Als de andere symbolen, zoals de sauwastika, wàn 卍 (“alle dingen”) in het Chinees, de Mesopotamische 𒀭 Dingir/Een (“Hemel”), en ook de Chinese 巫 wū (“sjamaan”; in de Shang-script vertegenwoordigd door het kruis krachtige ☩), Tiān verwijst naar de noordelijke hemelpool (北極 Běijí), de spil en het gewelf van de hemel met zijn spinnen sterrenbeelden., Hier is een benaderende weergave van de Tiānmén 天門 (“poort van de hemel”) of tiānshū 天樞 (“draaipunt van de hemel”) als de precessie noordelijke hemelpool, met α Ursae Minoris als de Poolster, met de draaiende wagenconstellaties in de vier fasen van de tijd. Volgens Reza Assasi ‘ s theorieën, kan de wan niet alleen gecentreerd zijn in de huidige precessie pool op α Ursae Minoris, maar ook heel dicht bij de noordelijke ecliptica pool als Draco (Tiānlóng 天龙) wordt opgevat als een van de twee stralen., Tian
Tiān (天), een sleutelbegrip in het Chinese denken, verwijst naar de God van de hemel, de noordelijke culmen van de hemel en zijn draaiende sterren, de aardse natuur en zijn wetten die uit de hemel komen, naar “Hemel en aarde” (dat wil zeggen, “alle dingen”), en naar de ontzagwekkende krachten buiten de menselijke controle. Er zijn zoveel toepassingen in de Chinese gedachte dat het niet mogelijk is om een vertaling in het Engels te geven.
Confucius gebruikte de term op een mystieke manier. Hij schreef in de Analecten (7.23) dat Tian hem het leven gaf, en dat Tian toekeek en oordeelde (6.28; 9.,12). In 9.5 zegt Confucius dat iemand de bewegingen van de Tian kan kennen, en dit geeft het gevoel een speciale plaats in het universum te hebben. In 17.19 zegt Confucius dat Tian tot Hem sprak, maar niet in woorden. De geleerde Ronnie Littlejohn waarschuwt dat Tian niet moest worden geïnterpreteerd als persoonlijke God vergelijkbaar met die van de Abrahamitische geloven, in de zin van een buitenwereldse of transcendente Schepper., Eerder is het vergelijkbaar met wat Taoïsten met Dao bedoelden: “de manier waarop de dingen zijn” of “de regelmatigheden van de wereld”, die Stephan Feuchtwang gelijkstelt met het oude Griekse begrip physis, “natuur” als het genereren en regenereren van dingen en van de morele orde. Tian kan ook worden vergeleken met het Brahman van de Hindoe en Vedische tradities. De geleerde belooft Hsu, in het kielzog van Robert B. Louden, verklaarde 17: 19 (“Wat zegt Tian ooit? Toch zijn er vier seizoenen gaande en zijn er de honderd dingen die tot stand komen. Wat zegt Tian?,”) als impliceert dat hoewel Tian is niet een” sprekende persoon”, het voortdurend” doet “door middel van de ritmes van de natuur, en communiceert” hoe mensen moeten leven en handelen”, ten minste aan degenen die hebben geleerd om zorgvuldig te luisteren naar het.
Zigong, een discipel van Confucius, zei dat Tian De meester op het pad had gezet om een wijs man te worden (9.6). In 7.23 zegt Confucius dat hij er geen twijfel over heeft laten bestaan dat de Tian hem het leven gaf, en dat hij daaruit de juiste deugd (d dé) had ontwikkeld. In 8.19 zegt hij dat de levens van de wijzen verweven zijn met Tian.,
op het gebied van persoonlijke goden (shén, energieën die afkomstig zijn uit en het reproduceren van het Tian) enliving de natuur, in de Analecten van Confucius zegt dat het geschikt is (义; 義; yì) voor mensen om te aanbidden (敬 jìng) hen, maar door de juiste riten (礼; 禮; lǐ), wat impliceert respect van posities en discretie. Confucius zelf was een rituele en offermeester. In antwoord op een discipel die vroeg of het beter is om te offeren aan de god van de kachel of aan de god van de familie (een populair gezegde), zegt Confucius in 3.13 dat om op de juiste manier goden te bidden men eerst de hemel moet kennen en respecteren. In 3.,12 hij legt uit dat religieuze rituelen betekenisvolle ervaringen opleveren, en dat men offers moet brengen in persoon, handelend in aanwezigheid, anders “is het hetzelfde als helemaal niet hebben opgeofferd”. Riten en offers aan de goden hebben een ethisch belang: ze genereren goed leven, omdat deelnemen aan hen leidt tot het overwinnen van het zelf. Analecten 10.11 vertelt dat Confucius altijd een klein deel van zijn voedsel nam en het op de offerschalen plaatste als een offer aan zijn voorouders.,andere bewegingen, zoals het Mohisme dat later werd geabsorbeerd door het Taoïsme, ontwikkelden een meer theïstisch idee van de hemel. Feuchtwang legt uit dat het verschil tussen Confucianisme en Taoïsme vooral ligt in het feit dat het eerste zich richt op de realisatie van de sterrenorde van de hemel in de menselijke samenleving, terwijl het tweede zich richt op de contemplatie van de DAO die spontaan in de natuur ontstaat.,
Eredienst in de Grote Tempel van de Heer Zhang Hui (张挥公大殿 Zhāng Huī gōng dàdiàn), de kathedraal voorouderlijke heiligdom van de Zhang afkomst corporation, op hun voorouderlijk huis in Qinghe, Hebei
Voorouderlijke tempel van de Zeng afkomst en Houxian dorp cultureel centrum, Cangnan, Zhejiang
Zoals uitgelegd door Stephan Feuchtwang, de orde komende uit de Hemel bewaart de wereld, en worden gevolgd door de mensheid het vinden van een “middenweg” tussen yin en yang krachten in elke nieuwe configuratie van de werkelijkheid., Sociale harmonie of moraliteit wordt geïdentificeerd als patriarchaat, wat tot uitdrukking komt in de aanbidding van voorouders en vergoddelijkte voorvaderen in de mannelijke lijn, op voorouderlijke heiligdommen.
Confuciaanse ethische codes worden beschreven als humanistisch. Ze kunnen worden beoefend door alle leden van een samenleving. Confucianistische ethiek wordt gekenmerkt door de bevordering van deugden, die wordt omsloten door de vijf constanten, Wchcháng (五常) in het Chinees, uitgewerkt door confucianistische geleerden uit de geërfde traditie tijdens de Han-dynastie., De Vijf Constanten zijn:
- Rén (仁, welwillendheid, menselijkheid);
- Yì (义; 義, gerechtigheid of rechtvaardigheid);
- Lǐ (礼; 禮, goede rite);
- Zhì (智, kennis);
- Xìn (信, integriteit).
Deze worden begeleid door de klassieke Sìzì (四字), die singles uit vier deugden, een van die is opgenomen onder de Vijf Constanten zijn:
- Zhōng (忠, loyaliteit);
- Xiào (孝, kinderlijke vroomheid);
- Jié (节; 節, onvoorziene uitgaven);
- Yì (义; 義, gerechtigheid).,
Humaneness
Ran (Chinees: 仁) is de confuciaanse deugd die het goede gevoel aangeeft dat een deugdzaam mens ervaart wanneer hij altruïstisch is. Het wordt geïllustreerd door de beschermende gevoelens van een normale volwassene voor kinderen. Het wordt beschouwd als de essentie van de mens, begiftigd door de hemel, en tegelijkertijd de middelen waarmee de mens volgens het principe van de hemel (ti, tiān lǐ) kan handelen en er één mee kan worden.,Yán Huí, Confucius ‘ meest uitmuntende student, vroeg ooit aan zijn meester om de regels van Ran te beschrijven en Confucius antwoordde: “men moet niets onbehoorlijks zien, niets onbehoorlijks horen, niets onbehoorlijks zeggen, niets onbehoorlijks doen. Confucius definieerde ran ook als volgt: “hij wil zichzelf vestigen, wil ook anderen vestigen; hij wil zelf vergroot worden, wil ook anderen vergroten.”
een andere betekenis van Ran is ” niet met anderen doen zoals je jezelf niet zou willen aandoen.”Confucius zei ook,” Ran is niet ver weg; wie het zoekt, heeft het al gevonden.,”Ran is dicht bij de mens en verlaat hem nooit.
Rite and centring
Temple of Confucius in Dujiangyan, Chengdu, Sichuan
Koreaans hoofdartikel: li (confucianisme)
li (礼; 禮) is een klassiek Chinees woord dat het meest gebruikt wordt in de confuciaanse en post-Confuciaanse Chinese filosofie., Li wordt op verschillende manieren vertaald als “rite” of “rede”, “ratio” in de zuivere zin van de Vedischetata (“recht”, “orde”) wanneer het gaat om de kosmische wet, maar wanneer het gaat om de realisatie ervan in de context van menselijk sociaal gedrag, is het ook vertaald als “gewoonten”, “maatregelen” en “regels”, onder andere termen. Li betekent ook religieuze riten die relaties tussen de mensheid en de goden te vestigen.volgens Stephan Feuchtwang worden riten opgevat als “wat het onzichtbare zichtbaar maakt”, waardoor mensen de onderliggende orde van de natuur kunnen cultiveren., Correct uitgevoerde rituelen bewegen de samenleving in overeenstemming met aardse en hemelse (astrale) krachten, en vestigen de harmonie van de drie rijken—Hemel, Aarde en de mensheid. Deze praktijk wordt gedefinieerd als “centreren” (中 yāng of 中 zhōng). Onder alle dingen van de schepping, zijn de mensen zelf “centraal” omdat ze het vermogen hebben om natuurlijke krachten te cultiveren en te centreren.
Li belichaamt het hele web van interactie tussen de mensheid, menselijke objecten en de natuur. Confucius omvat in zijn discussies over li zulke uiteenlopende onderwerpen als leren, thee drinken, titels, rouw, en bestuur., Xunzi citeert ” liederen en gelach, huilen en weeklagen… rijst en gierst, vis en vlees… het dragen van ceremoniële caps, geborduurde gewaden, en patroon zijde, of van vasten Kleding en rouw kleding… ruime kamers en afgezonderde zalen, zachte matten, banken en banken” als vitale delen van het weefsel van li. Confucius stelde voor dat een behoorlijk bestuur geleid zou worden door de principes van li. sommige Confuciërs stelden voor dat alle mensen perfectie zouden kunnen nastreven door li te leren en te oefenen., Over het algemeen geloven Confucians dat regeringen meer nadruk moeten leggen op li en veel minder moeten vertrouwen op strafrechtelijke straffen als ze regeren.loyaliteit (忠, zhōng) is in het bijzonder relevant voor de sociale klasse waartoe de meeste studenten van Confucius behoorden, omdat de belangrijkste manier voor een ambitieuze jonge geleerde om een prominente ambtenaar te worden, was om in de overheidsdienst van een heerser te treden.Confucius zelf stelde niet voor dat “macht het goed maakt”, maar eerder dat een meerdere gehoorzaamd moest worden vanwege zijn morele rechtschapenheid., Bovendien betekent loyaliteit niet onderdanigheid aan gezag. Dit komt omdat wederkerigheid ook van de superieuren wordt geëist. Zoals Confucius zei: “een prins moet zijn minister in dienst nemen volgens de regels van fatsoen; ministers moeten hun prins dienen met trouw (loyaliteit).,Mencius zei ook: “als de prins zijn ministers beschouwt als zijn handen en voeten, zien zijn ministers hun prins als hun buik en hart; als hij hen beschouwt als zijn honden en paarden, zien ze hem als een andere man; als hij hen beschouwt als de grond of als gras, zien ze hem als een rover en een vijand.”Bovendien gaf Mencius aan dat als De heerser onbekwaam is, hij vervangen moest worden. Als De heerser kwaad is, dan heeft het volk het recht om hem omver te werpen. Een goede Confucian wordt ook verwacht om te remonstrateren met zijn superieuren indien nodig., Tegelijkertijd zou een juiste Confuciaanse heerser ook het advies van zijn ministers moeten accepteren, omdat dit hem zal helpen het rijk beter te besturen.
in latere tijden werd de nadruk echter vaak meer gelegd op de verplichtingen van De heerser aan De heerser, en minder op de verplichtingen van De heerser aan De heerser. Net als kinderlijke vroomheid werd loyaliteit vaak ondermijnd door de autocratische regimes in China. Niettemin bleven vele Confuciërs door de eeuwen heen vechten tegen onrechtvaardige superieuren en heersers. Veel van deze Confucians leden en stierven soms vanwege hun overtuiging en actie., Tijdens het Ming-Qing-Tijdperk bevorderden prominente Confucians zoals Wang Yangming individualiteit en onafhankelijk denken als tegenwicht voor onderdanigheid aan gezag. De beroemde denker Huang Zongxi bekritiseerde ook sterk de autocratische aard van het keizerlijke systeem en wilde de keizerlijke macht in toom houden.veel Confucianen realiseerden zich ook dat loyaliteit en kinderlijke vroomheid het potentieel hebben om met elkaar in conflict te komen. Dit kan vooral waar zijn in tijden van sociale chaos, zoals tijdens de periode van de Ming-Qing overgang.,
Kinderlijke vroomheid
Veertiende van De vierentwintig Kinderlijke Voorbeelden
In de Confucianistische filosofie, kinderlijke vroomheid (孝, xiào) is een deugd van respect voor de ouders en voorouders, en de hiërarchieën binnen de samenleving: vader–zoon, ouderling–junior en man–vrouw. De Confucianistische klassieker Xiaojing (“Boek van vroomheid”), waarvan gedacht wordt dat het geschreven is rond de Qin-Han periode, is historisch gezien de gezaghebbende bron geweest op de Confucianistische leer van xiào., Het boek, een gesprek tussen Confucius en zijn leerling Zeng Shen, gaat over het opzetten van een goede samenleving met behulp van het principe van xiào.,in meer algemene termen betekent kinderlijke vroomheid goed zijn voor de ouders; voor de ouders zorgen; goed gedrag vertonen, niet alleen ten opzichte van de ouders, maar ook buiten het huis om een goede naam te geven aan de ouders en voorouders; de taken van het werk goed uitvoeren om de materiële middelen te verkrijgen om de ouders te ondersteunen en offers te brengen aan de voorouders; niet opstandig zijn; liefde, respect en steun tonen; de vrouw in kinderlijke vroomheid moet haar man absoluut gehoorzamen en met volle overtuiging voor het hele gezin zorgen., toon hoffelijkheid; zorg voor mannelijke erfgenamen, handhaaf broederschap tussen broeders; wijs advies aan je ouders, inclusief het ontmoedigen van morele ongerechtigheid, want blindelings de wensen van de ouders volgen wordt niet beschouwd als xiao; toon verdriet voor hun ziekte en dood; en breng offers na hun dood.
kinderlijke vroomheid wordt beschouwd als een belangrijke deugd in de Chinese cultuur, en het is de belangrijkste zorg van een groot aantal verhalen. Een van de beroemdste collecties van dergelijke verhalen is “de vierentwintig kinderlijke voorbeelden”., Deze verhalen laten zien hoe kinderen in het verleden hun kinderlijke vroomheid uitoefenden. Hoewel China altijd een verscheidenheid aan religieuze overtuigingen heeft gehad, is kinderlijke vroomheid voor bijna alle van hen gemeenschappelijk geweest; historicus Hugh D. R. Baker noemt respect voor de familie het enige element gemeenschappelijk voor bijna alle Chinese gelovigen.
relaties
sociale harmonie komt deels voort uit het feit dat ieder individu zijn of haar plaats in de natuurlijke orde kent en zijn of haar rol goed speelt., Reciprocity or responsibility (renqing) gaat verder dan kinderlijke vroomheid en omvat het hele netwerk van sociale relaties, zelfs het respect voor heersers. Toen Hertog Jing van Qi naar de regering vroeg, waarmee hij een behoorlijk bestuur bedoelde om sociale harmonie te brengen, antwoordde Confucius:
Er is een regering, wanneer de Prins Prins is, en de minister is minister; wanneer de vader Vader is, en de zoon is zoon
— (Analects XII, 11, tr. Legge)
Bijzondere taken vloeien voort uit iemands bijzondere situatie ten opzichte van anderen., Het individu staat tegelijkertijd in verschillende relaties met verschillende mensen: als een junior in relatie tot ouders en ouderen, en als een senior in relatie tot jongere broers en zussen, studenten, en anderen. Terwijl Junioren worden beschouwd in het Confucianisme om hun senioren eerbied te danken, senioren hebben ook plichten van welwillendheid en zorg ten opzichte van Junioren. Hetzelfde geldt voor de relatie tussen man en vrouw, waarbij de man welwillendheid moet tonen tegenover zijn vrouw en de vrouw de man in ruil daarvoor moet respecteren., Dit thema van wederkerigheid bestaat nog steeds in Oost-Aziatische culturen, zelfs tot op de dag van vandaag.de vijf banden zijn: heerser tot heerser, vader tot Zoon, Man tot vrouw, oudere broer tot jongere broer, vriend tot vriend. Specifieke taken werden voorgeschreven aan elk van de deelnemers aan deze sets van relaties. Dergelijke plichten worden ook uitgebreid tot de doden, waar de levenden staan als zonen van hun overleden familie. De enige relatie waar respect voor ouderen niet wordt benadrukt was de vriend tot vriend relatie, waar wederzijds gelijk respect wordt benadrukt in plaats daarvan., Al deze plichten nemen de praktische vorm aan van voorgeschreven rituelen, bijvoorbeeld huwelijks-en doodrituelen.hoofdartikel: Junzi
De junzi (子子, jūnzǐ, “Lord’ s son”) is een Chinese filosofische term die vaak vertaald wordt als” gentleman “of” superior person ” en gebruikt door Confucius in zijn werken om de ideale man te beschrijven. In de I Ching wordt het gebruikt door de hertog van Wen.
in het Confucianisme is de wijze of wijze de ideale persoonlijkheid; het is echter heel moeilijk om een van hen te worden. Confucius creëerde het model van junzi, gentleman, dat kan worden bereikt door elk individu., Later definieerde Zhu Xi junzi als de tweede na de wijze. Er zijn vele kenmerken van de junzi: hij kan in armoede leven, hij doet meer en spreekt minder, hij is loyaal, gehoorzaam en deskundig. De junzi disciplines zelf. Ren is fundamenteel om een junzi te worden.als de potentiële leider van een natie, wordt een zoon van De heerser opgevoed om een superieure ethische en morele positie te hebben terwijl hij innerlijke vrede verkrijgt door zijn deugd. Volgens Confucius behield de junzi de functies van overheid en sociale stratificatie door zijn ethische waarden., Ondanks de letterlijke betekenis, kan elke rechtschapen man die bereid is om zichzelf te verbeteren, een junzi worden.in tegendeel, de xiaoren (小人, xiăorén, “kleine of kleine persoon”) begrijpt de waarde van deugden niet en zoekt alleen onmiddellijke winst. De kleine persoon is egotistisch en houdt geen rekening met de gevolgen van zijn handelen in het algemene schema der dingen. Als De heerser wordt omringd door xiaoren in tegenstelling tot junzi, zal zijn bestuur en zijn volk lijden vanwege hun kleinziigheid., Voorbeelden van dergelijke xiaoren individuen kunnen variëren van degenen die voortdurend genieten van sensuele en emotionele genoegens de hele dag aan de politicus die alleen geïnteresseerd is in macht en roem; noch oprecht streeft naar het voordeel van anderen op lange termijn.de junzi dwingt zijn heerschappij over zijn onderdanen af door zelf virtuoos te handelen. Men denkt dat zijn zuivere deugd anderen zou leiden om zijn voorbeeld te volgen. Het uiteindelijke doel is dat de regering zich gedraagt als een familie, de junzi is een baken van kinderlijke vroomheid.,
rectificatie van namen
priester die hulde brengt aan Confucius ‘ tablet, C. 1900
Confucius geloofde dat sociale wanorde vaak voortkwam uit het niet waarnemen, begrijpen en omgaan met de werkelijkheid. In wezen kan sociale wanorde dus voortkomen uit het niet bij de juiste naam noemen, en zijn oplossing hiervoor was zhèngmíng (zh; zhèngmíng; ‘rectificatie van termen’). Hij gaf een verklaring van zhengming aan een van zijn discipelen.,
Zi-lu zei: “De vazal van Wei heeft op u gewacht om samen met u de regering te beheren. Wat is volgens u het eerste dat gedaan moet worden?”de kapitein antwoordde,” Wat nodig is om namen te corrigeren.”
” So! inderdaad!”zei Zi-lu. “Je bent ver weg! Waarom moet er zo ‘ n rectificatie zijn?”de meester zei,” Hoe onbebouwd ben je, Yu! De superieure man kan niet geven om het alles, net zoals hij niet kan gaan om alles zelf te controleren!
als Namen niet correct zijn, is taal niet in overeenstemming met de waarheid der dingen.,als taal niet in overeenstemming is met de waarheid der dingen, kunnen zaken niet tot succes worden gebracht.wanneer zaken niet tot succes kunnen leiden, bloeien fatsoen en muziek niet.wanneer fatsoen en muziek niet floreren, zullen straffen niet correct worden toegekend.wanneer straffen niet correct worden toegekend, weten de mensen niet hoe ze hand of voet moeten bewegen.daarom acht een superieure man het noodzakelijk dat de namen die hij gebruikt op de juiste wijze worden gesproken, en ook dat wat hij spreekt op de juiste wijze wordt uitgevoerd., Wat de superieure mens verlangt is alleen dat er in zijn woorden niets incorrect is.”
(Analects XIII, 3, tr. Legge)
Xun Zi hoofdstuk (22)” On the Rectification of Names ” beweert dat de oude wijze-koningen namen kozen (名; míng) die direct overeenkwamen met actualiteiten (實; shí), maar latere generaties verwarden terminologie, bedacht nieuwe nomenclatuur, en konden dus niet langer goed van kwaad onderscheiden. Aangezien sociale harmonie van het grootste belang is, zou de maatschappij zonder de juiste rectificatie van namen in wezen afbrokkelen en ” ondernemingen niet voltooid.”