Empirisme

BackgroundEdit

een centraal concept in de wetenschap en de wetenschappelijke methode is dat conclusies empirisch gebaseerd moeten zijn op het bewijs van de zintuigen. Zowel de natuurwetenschappen als de sociale wetenschappen maken gebruik van werkhypothesen die door observatie en experiment te toetsen zijn. De term semi-empirisch wordt soms gebruikt om theoretische methoden te beschrijven die gebruik maken van basisaxioma ‘ s, gevestigde wetenschappelijke wetten en eerdere experimentele resultaten om deel te nemen aan beredeneerde modelbouw en theoretisch onderzoek.,

filosofische empiristen hebben geen kennis om goed te worden afgeleid of afgeleid, tenzij het is afgeleid van iemands zintuiglijke ervaring. Deze opvatting wordt vaak in contrast gesteld met het rationalisme, dat stelt dat kennis onafhankelijk van de zintuigen kan worden afgeleid uit de rede. Bijvoorbeeld, John Locke stelde dat enige kennis (bijvoorbeeld kennis van Gods bestaan) kon worden bereikt door intuïtie en redeneren alleen. Ook Robert Boyle, een vooraanstaand voorvechter van de experimentele methode, stelde dat we aangeboren ideeën hebben., De belangrijkste continentale rationalisten (Descartes, Spinoza en Leibniz) waren ook voorstanders van de empirische “wetenschappelijke methode”.tussen 600 en 200 v. Chr.accepteerde de Vaisheshika school of Hindu philosophy, opgericht door de oude Indiase filosoof Kanada, perceptie en gevolgtrekking als de enige twee betrouwbare bronnen van kennis. Dit wordt opgesomd in zijn werk Vaiśeṣika Sūtra.

c., 330 – 400 v. Chr. de vroegste westerse proto-empiricisten waren de empirische school van oude Griekse artsen, opgericht in 330 v.Chr. De leden verwierpen de drie doctrines van de dogmatische school en gaven de voorkeur aan de observatie van phantasiai (d.w.z. verschijnselen, de verschijningen). De empirische school was nauw verbonden met de Pyrrhonistische school of philosophy, die het filosofische argument voor hun proto-empirisme maakte.,

de notie van tabula rasa (“schone lei “of” lege tablet”) duidt op een visie van de geest als een oorspronkelijk lege of lege recorder (Locke gebruikte de woorden” white paper”) waarop ervaring sporen achterlaat. Dit ontkent dat mensen aangeboren ideeën hebben. Het begrip stamt uit Aristoteles, ca. 350 v. Chr.:

wat de geest (nous) denkt dat er in moet zitten in dezelfde zin als letters op een tablet (grammateion) die geen echt schrift (grammenon) draagt; dit is precies wat er gebeurt in het geval van de geest. (Aristoteles, over de ziel, 3.4. 430a1).,

Aristoteles ‘ uitleg over hoe dit mogelijk was was niet strikt empirisch in een moderne zin, maar eerder gebaseerd op zijn theorie van potentialiteit en actualiteit, en ervaring van zintuiglijke waarnemingen vereist nog steeds de hulp van de actieve nous. Deze noties contrasteerden met platonische noties van de menselijke geest als een entiteit die al ergens in de hemel bestond, voordat ze naar beneden werden gestuurd om zich bij een lichaam op aarde te voegen (zie Plato ‘ s Phaedo en Apology, evenals anderen)., Aristoteles werd beschouwd als een belangrijker positie te geven aan de zintuiglijke waarneming dan Plato, en commentatoren in de Middeleeuwen samengevat een van zijn posities als “nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu” (Latijn voor “niets in het intellect zonder eerst in de zintuigen”).

dit idee werd later ontwikkeld in de oude filosofie door de Stoïcijnse school, vanaf ongeveer 330 v. Chr. Stoïcijnse epistemologie benadrukte over het algemeen dat de geest leeg begint, maar kennis verwerft als de buitenwereld erop wordt onder de indruk., De doxograaf Aetius vat dit standpunt samen als “wanneer een man geboren is, zeggen de Stoïcijnen, heeft hij het bevelhebbende deel van zijn ziel als een vel papier klaar om op te schrijven.”

Islamitische Gouden Eeuw en Pre-Renaissance (5e tot 15e eeuw)Edit

tijdens de Middeleeuwen (van de 5e tot 15e eeuw) Aristoteles ‘ theorie van tabula rasa werd ontwikkeld door islamitische filosofen beginnend met Al Farabi (CA. 872 – 951), zich ontwikkelend tot een uitgebreide theorie van Avicenna (ca., 980-1037) en gedemonstreerd als een gedachte-experiment door Ibn Tufail. Voor Avicenna (Ibn Sina), bijvoorbeeld, is de tabula rasa een pure potentialiteit die wordt gerealiseerd door middel van onderwijs, en kennis wordt verkregen door “empirische vertrouwdheid met objecten in deze wereld waaruit men abstraheert universele concepten” ontwikkeld door middel van een “syllogistische methode van redeneren waarin observaties leiden tot propositionele uitspraken die samen leiden tot verdere abstracte concepten”., Het intellect zelf ontwikkelt zich uit een materieel intellect (al – ‘ aql al-hayulani), wat een potentialiteit is “die kennis kan verwerven aan het actieve intellect (al-‘aql al-fa’ il), de staat van het menselijk intellect in combinatie met de perfecte bron van kennis”. Dus het immateriële “actieve intellect”, los van elke individuele persoon, is nog steeds essentieel voor het begrijpen.,in de 12e eeuw nam de Andalusische moslimfilosoof en romanschrijver Abu Bakr Ibn Tufail (bekend als “Abubacer” of “Ebn Tofail” in het Westen) de theorie van tabula rasa als een gedachte-experiment op in zijn Arabische filosofische roman Hayy ibn Yaqdhan, waarin hij de ontwikkeling van de geest van een wild kind beschreef “van een tabula rasa naar die van een VOLWASSENE, in volledige isolatie van de samenleving” op een onbewoond eiland, door ervaring alleen., De Latijnse vertaling van zijn filosofische roman, Philosophus Autodidactus, gepubliceerd door Edward Pococke de Jongere in 1671, had een invloed op John Locke ‘ s formulering van tabula rasa in een Essay over menselijk begrip.een soortgelijke Islamitische theologische roman, Theologus Autodidactus, werd geschreven door de Arabische theoloog en arts Ibn al-Nafis in de 13e eeuw., Het behandelde ook het thema empirisme door het verhaal van een wild kind op een onbewoond eiland, maar ging van zijn voorganger af door de ontwikkeling van de geest van de protagonist af te beelden door contact met de samenleving in plaats van geïsoleerd van de samenleving.tijdens de 13e eeuw nam Thomas van Aquino het Aristotelische standpunt in dat de zintuigen essentieel zijn voor de geest in de scholastiek. Bonaventura (1221-1274), een van de sterkste intellectuele tegenstanders van Aquino, bood enkele van de sterkste argumenten voor het platonische idee van de geest.,Renaissance ItalyEdit

in de late renaissance begonnen verschillende schrijvers het Middeleeuwse en klassieke begrip van kennisverwerving op een meer fundamentele manier in twijfel te trekken. In politiek en historisch schrijven begonnen Niccolò Machiavelli en zijn vriend Francesco Guicciardini een nieuwe realistische schrijfstijl. Machiavelli in het bijzonder was minachtend over schrijvers over de politiek die alles beoordeelden in vergelijking met mentale idealen en eiste dat mensen in plaats daarvan de “effectieve waarheid” zouden bestuderen., Hun tijdgenoot Leonardo da Vinci (1452-1519) zei: “als je uit eigen ervaring ontdekt dat iets een feit is en het in tegenspraak is met wat een autoriteit heeft opgeschreven, dan moet je het gezag opgeven en je redenering baseren op je eigen bevindingen.,”significant, an empiric metafysical system was developed by the Italian philosopher Bernardino Telesio which had an enormous impact on the development of later Italian thinkers, including Telesio’ s students Antonio Persio and Sertorio Quattromani, his contemporaries Thomas Campanella and Giordano Bruno, and later British philosophers as Francis Bacon, who received Telesio as “the first of The moderns. Telesio ‘ s invloed is ook te zien op de Franse filosofen René Descartes en Pierre Gassendi.,de anti-Aristotelische en antiklerikale muziektheoreticus Vincenzo Galilei (CA. 1520-1591), de vader van Galileo en de uitvinder van de monodie, maakte gebruik van de methode om muzikale problemen op te lossen, ten eerste door het afstemmen van toonhoogte tot snaarspanning en massa in snaarinstrumenten, en het volume van de lucht in blaasinstrumenten, en ten tweede door het componeren, door zijn verschillende suggesties aan componisten in zijn Dialogo della musica antica e moderna (Florence, 1581). Het Italiaanse woord dat hij gebruikte voor “experiment” was esperienza., Het is bekend dat hij de essentiële pedagogische invloed op de jonge Galileo, zijn oudste zoon (cf. Coelho, ed. Muziek en Wetenschap in het tijdperk van Galileo Galilei), misschien wel een van de meest invloedrijke empiristen in de geschiedenis., Vincenzo vond door zijn stemonderzoek de onderliggende waarheid in het hart van de verkeerd begrepen mythe van ‘Pythagoras’ hamers’ (het kwadraat van de betrokken getallen leverde die muzikale intervallen op, niet de werkelijke getallen, zoals geloofd), en door deze en andere ontdekkingen die de feilbaarheid van de traditionele autoriteiten demonstreerden, ontwikkelde zich een radicaal empirische houding, doorgegeven aan Galileo, die “ervaring en demonstratie” beschouwde als de conditio sine qua non van geldig rationeel onderzoek.,

British empiricismEdit

Brits empirisme, een retrospectieve karakterisering, ontstond tijdens de 17e eeuw als een benadering van vroegmoderne filosofie en moderne wetenschap. Hoewel beide integraal deel uitmaken van deze overkoepelende overgang, adviseerde Francis Bacon in Engeland in 1620 empirisme, terwijl René Descartes in Frankrijk rond 1640 het rationalisme handhaafde, een onderscheid dat Immanuel Kant in Duitsland rond 1780 maakte., (Bacon ‘ s natuurfilosofie werd beïnvloed door de Italiaanse filosoof Bernardino Telesio en door de Zwitserse arts Paracelsus. Later in de 17e eeuw werden Thomas Hobbes en Baruch Spinoza retrospectief ook als empiricist en rationalist geïdentificeerd. Tijdens de verlichting in de 18e eeuw werden zowel George Berkeley in Engeland als David Hume in Schotland toonaangevende exponenten van het empirisme, een voorloper in de late 17e eeuw door John Locke, ook in Engeland, vandaar de dominantie van het empirisme in de Britse filosofie.,John Locke (1632-1704) stelde in een Essay about Human Understanding (1689) een zeer invloedrijke visie voor waarin de enige kennis die mensen kunnen hebben a posteriori is, d.w.z. gebaseerd op ervaring. Locke wordt berucht toegeschreven met de stelling dat de menselijke geest een tabula rasa is, een “blanco tablet”, in Locke ‘ s woorden “white paper”, waarop de ervaringen die zijn afgeleid van de zintuiglijke indrukken als het leven van een persoon verloopt, zijn geschreven. Er zijn twee bronnen van onze ideeën: sensatie en reflectie., In beide gevallen wordt een onderscheid gemaakt tussen eenvoudige en complexe ideeën. De eerste zijn niet te analyseren, en zijn onderverdeeld in primaire en secundaire kwaliteiten. Primaire kwaliteiten zijn essentieel voor het object in kwestie om te zijn wat het is. Zonder specifieke primaire kwaliteiten zou een object niet zijn wat het is. Bijvoorbeeld, een appel is een appel vanwege de opstelling van zijn atomaire structuur. Als een appel anders gestructureerd zou zijn, zou het ophouden een appel te zijn. Secundaire kwaliteiten zijn de zintuiglijke informatie die we kunnen waarnemen vanuit de primaire kwaliteiten., Bijvoorbeeld, een appel kan worden waargenomen in verschillende kleuren, maten, en texturen, maar het is nog steeds geïdentificeerd als een appel. Daarom bepalen de primaire kwaliteiten wat het object in wezen is, terwijl de secundaire kwaliteiten de eigenschappen ervan bepalen. Complexe ideeën combineren eenvoudige, en verdelen in stoffen, modi, en relaties. Volgens Locke is onze kennis van de dingen een perceptie van ideeën die in overeenstemming of onenigheid met elkaar zijn, wat heel anders is dan de zoektocht naar zekerheid van Descartes.,een generatie later stelde De Ierse Anglicaanse bisschop George Berkeley (1685-1753) vast dat Locke ‘ s visie onmiddellijk een deur opende die zou leiden tot uiteindelijk atheïsme. In antwoord op Locke gaf hij in zijn verhandeling over de principes van de menselijke kennis (1710) een belangrijke uitdaging aan het empirisme waarin dingen alleen bestaan als gevolg van hun waarneming, of op grond van het feit dat ze een entiteit zijn die het waarnemen doet. (Voor Berkeley vult God in voor mensen door het waarnemen te doen wanneer mensen er niet zijn om het te doen., In zijn tekst alciphron stelde Berkeley dat elke orde die mensen in de natuur kunnen zien, de taal of het handschrift van God is. Berkeley ‘ s benadering van empirisme zou later subjectief idealisme worden genoemd.de Schotse filosoof David Hume (1711-1776) reageerde op Berkeley ‘ s kritiek op Locke, evenals andere verschillen tussen vroegmoderne filosofen, en verplaatste het empirisme naar een nieuw niveau van scepticisme., Hume argumenteerde in overeenstemming met de empirische opvatting dat alle kennis afkomstig is van zinservaring, maar hij accepteerde dat dit implicaties heeft die normaal niet aanvaardbaar zijn voor filosofen. Hij schreef bijvoorbeeld: “Locke verdeelt alle argumenten in demonstratief en waarschijnlijk. In deze opvatting moeten we zeggen dat het slechts waarschijnlijk is dat alle mensen moeten sterven of dat de zon morgen zal opkomen, omdat geen van beide kan worden aangetoond., Maar om onze taal meer in overeenstemming te brengen met het algemeen gebruik, moeten we argumenten verdelen in demonstraties, bewijzen en waarschijnlijkheden—door ‘bewijzen’, dat wil zeggen argumenten uit ervaring die geen ruimte laten voor twijfel of oppositie.,”And,

” I believe the most general and most popular explicitation of this matter, is to say, that finding from experience, that there are several new productions in matter, such as the motions and variations of body, and concluding that there must be somewhere a power capable to produce them, we finally by this redening at the idea of power and efficacy. Maar om ervan overtuigd te zijn dat deze uitleg populairder is dan filosofisch, moeten we maar nadenken over twee zeer voor de hand liggende principes., Ten eerste kan die rede op zich nooit tot een origineel idee leiden, en ten tweede kan die rede, zoals ze uit ervaring is onderscheiden, ons nooit doen concluderen dat een oorzaak of productieve kwaliteit absoluut noodzakelijk is voor elk begin van het bestaan. Beide overwegingen zijn voldoende toegelicht en zullen daarom op dit ogenblik niet verder worden benadrukt.,”

— Hume Section XIV”of the idea of necessary connexion in A Treatise of Human Nature

Hume verdeelde alle menselijke kennis in twee categorieën: relaties van ideeën en feitelijke zaken (zie ook Kant ‘ s analytisch-synthetisch onderscheid). Wiskundige en logische stellingen (B.V. “dat het kwadraat van de hypotenusa gelijk is aan de som van de kwadraten van de twee zijden”) zijn voorbeelden van de eerste, terwijl stellingen die een voorwaardelijke waarneming van de wereld inhouden (B. V. “de zon komt op in het Oosten”) voorbeelden zijn van de tweede., Alle “ideeën” van mensen zijn op hun beurt afgeleid van hun “indrukken”. Voor Hume komt een” indruk ” ruwweg overeen met wat wij een sensatie noemen. Om zich zulke indrukken te herinneren of voor te stellen is om een “idee”te hebben. Ideeën zijn daarom de vage kopieën van sensaties.

Hume stelde dat geen enkele kennis, zelfs niet de meest fundamentele overtuigingen over de natuurlijke wereld, definitief kan worden vastgesteld door de rede., In plaats daarvan, zo stelde hij, zijn onze overtuigingen meer een gevolg van geaccumuleerde gewoonten, ontwikkeld in reactie op geaccumuleerde zinservaringen. Onder zijn vele argumenten voegde Hume ook een andere belangrijke inslag toe aan het debat over de wetenschappelijke methode—die van het probleem van de inductie. Hume voerde aan dat inductieve redenering nodig is om tot de premissen voor het beginsel van inductieve redenering te komen, en dat de rechtvaardiging voor inductieve redenering daarom een cirkelvormig argument is. Een van Hume ‘ s conclusies met betrekking tot het probleem van de inductie is dat er geen zekerheid is dat de toekomst zal lijken op het verleden., Dus, als een eenvoudig voorbeeld gesteld door Hume, kunnen we niet met zekerheid weten door inductieve redenering dat de zon zal blijven stijgen in het Oosten, maar in plaats daarvan verwachten dat het te doen omdat het herhaaldelijk heeft gedaan in het verleden.Hume concludeerde dat dingen als geloof in een externe wereld en geloof in het bestaan van het zelf niet rationeel gerechtvaardigd waren. Volgens Hume moesten deze overtuigingen niettemin worden aanvaard vanwege hun diepgaande basis in instinct en gewoonte., Hume ‘ s blijvende nalatenschap was echter de twijfel die zijn sceptische argumenten werpen op de legitimiteit van inductieve redenering, waardoor veel sceptici die volgden om dezelfde twijfel te werpen.Phenomenalism

De meeste volgelingen van Hume zijn het niet eens met zijn conclusie dat het geloof in een externe wereld rationeel niet te rechtvaardigen is, omdat Hume ‘ s eigen principes impliciet de rationele rechtvaardiging voor een dergelijk geloof bevatten, dat wil zeggen dat het niet tevreden is om de kwestie te laten rusten op menselijk instinct, gewoonte en gewoonte., Volgens een extreme empiristische theorie bekend als fenomenalisme, geanticipeerd door de argumenten van zowel Hume als George Berkeley, is een fysiek object een soort constructie uit onze ervaringen. Fenomenalisme is de opvatting dat fysieke objecten, eigenschappen, gebeurtenissen (wat fysiek ook is) herleidbaar zijn tot mentale objecten, eigenschappen, gebeurtenissen. Uiteindelijk bestaan er alleen mentale objecten, eigenschappen, gebeurtenissen-vandaar de nauw verwante term subjectief idealisme., Door de fenomenalistische denkwijze, is het hebben van een visuele ervaring van een echt fysiek ding het hebben van een ervaring van een bepaald soort groep ervaringen. Dit type van reeks ervaringen bezit een standvastigheid en samenhang die ontbreekt in de reeks ervaringen waarvan bijvoorbeeld hallucinaties deel uitmaken. Zoals John Stuart Mill het in het midden van de 19e eeuw zei, is materie de “permanente mogelijkheid van sensatie”.Mill ‘ s empirisme ging een belangrijke stap verder dan Hume in nog een ander opzicht: door te stellen dat inductie noodzakelijk is voor alle betekenisvolle kennis, inclusief wiskunde., Zoals samengevat door D. W. Hamlin:

beweerde dat wiskundige waarheden slechts zeer sterk bevestigde generalisaties uit ervaring waren; wiskundige gevolgtrekking, over het algemeen opgevat als deductief in de natuur, volgens Mill gebaseerd op inductie. Zo was er in Mill ‘ s filosofie geen echte plaats voor Kennis Gebaseerd op relaties van ideeën. Volgens hem is logische en wiskundige noodzaak psychologisch; we zijn slechts niet in staat om andere mogelijkheden voor te stellen dan die welke logische en wiskundige stellingen beweren., Dit is misschien wel de meest extreme versie van empirisme bekend, maar het heeft niet gevonden veel verdedigers.volgens Mill ‘ s empirisme is kennis van welke aard dan ook niet afkomstig van directe ervaring, maar een inductieve gevolgtrekking uit directe ervaring. De problemen die andere filosofen hebben gehad met Mill ’s positie center rond de volgende kwesties: ten eerste, Mill’ s formulering stuit op problemen wanneer het beschrijft wat directe ervaring is door alleen onderscheid te maken tussen werkelijke en mogelijke sensaties., Dit mist een aantal belangrijke discussies over de voorwaarden waaronder dergelijke “groepen van permanente mogelijkheden van sensatie” in de eerste plaats zouden kunnen bestaan. Berkeley zette God in die kloof; de fenomenalisten, waaronder Mill, lieten de vraag in wezen onbeantwoord. Uiteindelijk, zonder erkenning van een aspect van de “werkelijkheid” dat verder gaat dan louter “mogelijkheden van sensatie”, leidt een dergelijke positie tot een versie van subjectief idealisme. Vragen over hoe vloerbalken een vloer blijven ondersteunen terwijl ze niet worden geobserveerd, hoe bomen blijven groeien terwijl ze niet worden geobserveerd en onaangeroerd door mensenhanden, enz.,, onbeantwoord blijven, en misschien onbeantwoord in deze termen. Ten tweede laat de formulering van Mill de verontrustende mogelijkheid open dat de “leemvullende entiteiten louter mogelijkheden zijn en helemaal geen actualiteiten”. Ten derde, Mill ‘ s positie, door wiskunde te noemen slechts een andere soort van inductieve gevolgtrekking, verkeerd begrijpt wiskunde., Er wordt niet volledig rekening gehouden met de structuur en de methode van de wiskundige wetenschap, waarvan de producten worden verkregen door middel van een intern consistent deductief geheel van procedures die niet, vandaag noch ten tijde van Mill schreef, vallen onder de overeengekomen betekenis van inductie.de fenomenalistische fase van het post-Humeaanse empirisme eindigde in de jaren 1940, want tegen die tijd was het duidelijk geworden dat uitspraken over fysieke dingen niet konden worden vertaald in uitspraken over actuele en mogelijke zintuiggegevens., Als een fysiek object statement vertaald moet worden in een sense-data statement, moet het eerste ten minste uit het laatste kunnen worden afgeleid. Maar men kwam tot het besef dat er geen eindige verzameling van uitspraken over actuele en mogelijke zintuiglijke gegevens is waaruit we zelfs maar een enkel fysiek-object statement kunnen afleiden. De Vertalende of parafraserende verklaring moet worden uitgedrukt in termen van normale waarnemers onder normale waarnemingsomstandigheden., Er is echter geen eindige verzameling van uitspraken die in zuiver zintuiglijke termen worden geformuleerd en de tevredenheid van de toestand van de aanwezigheid van een normale waarnemer kunnen uitdrukken. Volgens het fenomenalisme betekent zeggen dat een normale waarnemer aanwezig is de hypothetische verklaring afleggen dat als een arts de waarnemer zou inspecteren, de waarnemer voor de arts normaal zou lijken. Maar natuurlijk moet de dokter zelf een normale waarnemer zijn., Als we de normaliteit van deze arts in zintuiglijke termen willen specificeren, moeten we verwijzen naar een tweede arts die bij het inspecteren van de zintuigen van de eerste arts zelf over de zintuiggegevens zou moeten beschikken die een normale waarnemer heeft bij het inspecteren van de zintuigen van een proefpersoon die een normale waarnemer is. En als we in zintuiglijke termen willen specificeren dat de tweede arts een normale waarnemer is, moeten we verwijzen naar een derde arts, enzovoort (zie ook de derde man).,logical positivism (ook logisch positivisme of neopositivisme) was een vroege 20e-eeuwse poging om de essentiële ideeën van het Britse empirisme (bijvoorbeeld een sterke nadruk op zintuiglijke ervaring als basis voor kennis) samen te stellen met bepaalde inzichten uit de wiskundige logica die waren ontwikkeld door Gottlob Frege en Ludwig Wittgenstein. Enkele sleutelfiguren in deze beweging waren Otto Neurath, Moritz Schlick en de rest van de Weense kring, samen met A. J. Ayer, Rudolf Carnap en Hans Reichenbach.,de neopositivisten onderschreven een notie van filosofie als de conceptuele verduidelijking van de methoden, inzichten en ontdekkingen van de wetenschappen. In de door Frege (1848-1925) en Bertrand Russell (1872-1970) uitgewerkte logische symboliek zagen ze een krachtig instrument dat alle wetenschappelijke discours rationeel kon reconstrueren tot een ideale, logisch perfecte taal die vrij zou zijn van de dubbelzinnigheden en vervormingen van de natuurlijke taal. Dit gaf aanleiding tot wat zij zagen als metafysische pseudoproblemen en andere conceptuele verwarringen., Door Frege ‘ s stelling dat alle wiskundige waarheden logisch zijn te combineren met het vroege idee van Wittgenstein dat alle logische waarheden louter linguïstische tautologieën zijn, kwamen ze tot een dubbele classificatie van alle stellingen: het analytische (a priori) en het synthetische (a posteriori). Op basis daarvan formuleerden zij een sterk scheidingsprincipe tussen zinnen die zin hebben en zinnen die dat niet doen: het zogenaamde verificatiebeginsel. Elke zin die niet puur logisch is, of die niet verifieerbaar is, heeft geen betekenis., Als gevolg daarvan werden de meeste metafysische, ethische, esthetische en andere traditionele filosofische problemen als pseudoproblemen beschouwd.

in het extreme empirisme van de neopositivisten—althans voor de jaren dertig-moet elke werkelijk synthetische bewering herleid kunnen worden tot een ultieme bewering (of een verzameling van ultieme beweringen) die directe waarnemingen of waarnemingen uitdrukt. In latere jaren hebben Carnap en Neurath dit soort fenomenalisme opgegeven ten gunste van een rationele reconstructie van kennis in de taal van een objectieve spatio-temporele fysica., Dat wil zeggen, in plaats van zinnen over fysieke objecten in zintuiglijke gegevens te vertalen, zouden dergelijke zinnen worden vertaald in zogenaamde protocolzinnen, bijvoorbeeld, “X op locatie Y en op tijd t observeert dat en dat.”De centrale stellingen van het logisch positivisme (verificationisme, het analytisch–synthetische onderscheid, reductionisme, enz. na de Tweede Wereldoorlog werd hij aangevallen door denkers als Nelson Goodman, W. V. Quine, Hilary Putnam, Karl Popper en Richard Rorty., Tegen het einde van de jaren zestig was het voor de meeste filosofen duidelijk geworden dat de beweging vrijwel zijn gang was gegaan, hoewel haar invloed nog steeds significant is onder hedendaagse analytische filosofen zoals Michael Dummett en andere anti-realisten.

pragmatisme

eind 19e en begin 20e eeuw ontstonden verschillende vormen van pragmatische filosofie. De ideeën van pragmatisme, in zijn verschillende vormen, ontwikkelden zich voornamelijk uit discussies tussen Charles Sanders Peirce en William James toen beide mannen in de jaren 1870 op Harvard zaten., James populariseerde de term “pragmatisme “en gaf Peirce volledige krediet voor zijn patrimonium, maar Peirce twijfelde later aan de raakvlakken die de beweging innam, en omschreef wat hij als het oorspronkelijke idee beschouwde met de naam”pragmatisme”. Samen met zijn pragmatische theorie van de waarheid integreert dit perspectief de basisinzichten van empirisch (ervaringsgebaseerd) en rationeel (conceptgebaseerd) denken.Charles Peirce (1839-1914) was zeer invloedrijk in het leggen van de basis voor de huidige empirische wetenschappelijke methode., Hoewel Peirce veel elementen van Descartes’ eigenaardige vorm van rationalisme ernstig bekritiseerde, wees hij het rationalisme niet ronduit af. Hij was het eens met de belangrijkste ideeën van het rationalisme, vooral het idee dat rationele Concepten zinvol kunnen zijn en het idee dat rationele Concepten noodzakelijkerwijs verder gaan dan de gegevens die door empirische observatie worden gegeven., In latere jaren benadrukte hij zelfs de conceptgedreven kant van het toen lopende debat tussen strikt empirisme en strikt rationalisme, deels om tegenwicht te bieden aan de excessen waartoe sommige van zijn cohorten pragmatisme hadden genomen onder de “data-gedreven” strikt-empiristische visie.onder Peirce ‘ s belangrijkste bijdragen was het plaatsen van inductief redeneren en deductief redeneren in een complementaire in plaats van competitieve modus, waarvan de laatste de primaire trend was onder de geschoolden sinds David Hume een eeuw eerder schreef. Peirce voegde hieraan het concept van ontvoeringsredenering toe., De gecombineerde drie vormen van redeneren dienen als een primaire conceptuele basis voor de empirisch gebaseerde wetenschappelijke methode vandaag. Peirce ’s benadering” veronderstelt dat (1) de objecten van kennis echte dingen zijn, (2) de karakters (eigenschappen) van echte dingen niet afhankelijk zijn van onze perceptie ervan, en (3) iedereen die voldoende ervaring heeft met echte dingen zal het eens zijn over de waarheid over hen. Volgens Peirce ‘ s doctrine van fallibilisme zijn de conclusies van de wetenschap altijd voorlopig., De rationaliteit van de wetenschappelijke methode hangt niet af van de zekerheid van haar conclusies, maar van haar zelfcorrigerende karakter: door voortdurende toepassing van de methode kan de wetenschap haar eigen fouten detecteren en corrigeren, en zo uiteindelijk leiden tot de ontdekking van de waarheid”.in zijn Harvard ” Lectures on Pragmatism “(1903) somde Peirce de” three cotary propositions of pragmatism “(L: cos, cotis whetstone) op, waarin hij zei dat ze”the edge on the maxim of pragmatism” zetten., Eerst noemde hij de hierboven genoemde peripatetisch-thomistische observatie, maar hij merkte verder op dat deze link tussen zintuiglijke waarneming en intellectuele conceptie een tweerichtingsverkeer is. Dat wil zeggen dat alles wat we vinden in het intellect ook in de zintuigen aanwezig is. Dus, als theorieën theorie beladen zijn, dan zijn de zintuigen dat ook, en waarneming zelf kan worden gezien als een soort van abductieve gevolgtrekking, het verschil is dat het buiten controle en dus buiten kritiek is-in een woord, onverbeterlijk., Dit is geenszins in strijd met de feilbaarheid en revisibiliteit van wetenschappelijke concepten, want het is alleen de onmiddellijke waarneming in zijn unieke individualiteit of “ditheid”—wat de Scholastici haar haecceit noemden—die buiten controle en correctie staat. Wetenschappelijke begrippen daarentegen zijn algemeen van aard en voorbijgaande gewaarwordingen vinden in een andere zin correctie. Deze notie van perceptie als ontvoering heeft periodieke reviews gekregen in artificiële intelligentie en cognitief wetenschappelijk onderzoek, meest recent bijvoorbeeld met het werk van Irvin Rock over indirecte perceptie.,rond het begin van de 20e eeuw bedacht William James (1842-1910) de term “radicaal empirisme” om een uitloper van zijn vorm van pragmatisme te beschrijven, die volgens hem los van zijn pragmatisme kon worden behandeld—hoewel in feite de twee concepten met elkaar verweven zijn in James ‘ gepubliceerde lezingen. Jakobus beweerde dat de empirisch waargenomen ‘ de behoeften van het universum direct begrepen … no extraneous trans-empiric connective support”, waarmee hij bedoelde uit te sluiten van de perceptie dat er enige toegevoegde waarde kan zijn door het zoeken naar bovennatuurlijke verklaringen voor natuurlijke fenomenen., James ‘” radicaal empirisme “is dus niet radicaal in de context van de term” empirisme”, maar is in plaats daarvan redelijk consistent met het moderne gebruik van de term”empirisch”. Zijn argumentatiemethode om tot deze opvatting te komen, stuit echter nog steeds op een debat binnen de filosofie, zelfs vandaag de dag.John Dewey (1859-1952) wijzigde James’ pragmatisme tot een theorie die bekend staat als instrumentalisme. De rol van zinservaring in Dewey ‘ s theorie is cruciaal, in die zin dat hij ervaring zag als een Verenigde totaliteit van dingen waardoor al het andere met elkaar verbonden is., Dewey ‘ s fundamentele gedachte, in overeenstemming met empirisme was dat de werkelijkheid wordt bepaald door ervaring uit het verleden. Daarom passen mensen hun ervaringen uit het verleden aan om experimenten uit te voeren en de pragmatische waarden van een dergelijke ervaring te testen. De waarde van dergelijke ervaring wordt experiëntieel en wetenschappelijk gemeten en de resultaten van dergelijke tests genereren ideeën die dienen als instrumenten voor toekomstige experimenten, zowel in de natuurwetenschappen als in de ethiek. Zo behouden ideeën in het systeem van Dewey hun empiristische smaak in die zin dat ze alleen a posteriori bekend zijn.