een van de beste dingen over het studeren van filosofie is dat het een van ‘ s werelds oudste vakgebieden is. Zolang mensen bestaan, vragen we ons af waar we vandaan komen, waarom we hier zijn, en of goddelijke krachten ons bestaan controleren., Veel van die vragen zijn nog niet naar tevredenheid opgelost – er zijn er een paar die we misschien nooit naar tevredenheid kunnen oplossen – maar als je filosofie studeert, bestudeer je deze lange geschiedenis van discussie en discussie, waarbij je ziet hoe sommige ideeën werden afgedankt terwijl nieuwe ideeën tot bloei kwamen, en je kunt ook je eigen gedachten aan dat proces toevoegen. Filosofie kan lijken op de ultieme ivoren toren discipline, volledig losgekoppeld van de echte wereld. Maar die indruk is misleidend. Van ethiek tot epistemologie, filosofie richt zich op ideeën die real-world Concepten hebben., Zelfs wanneer filosofische discussies zelf abstract zijn, reflecteert en ontwikkelt de manier waarop we ze aanpakken de manieren waarop we komen tot wat we als waarheid beschouwen.
in dit artikel nemen we een kijkje op enkele van de belangrijkste vragen die filosofen in de loop van de tijd hebben geprobeerd te beantwoorden, en de ideeën die ze bedachten.
We zijn ons allemaal bewust van de manieren waarop onze geest trucs met ons kan spelen, zodat wat we waarnemen van de wereld om ons heen fouten bevat – elke optische illusie kan dat aantonen. En als je kleurenblind, kortzichtig of zelfs een ongewoon goed reukvermogen hebt, weet je dat wat je van de wereld waarneemt niet is wat iedereen waarneemt. maar aan deze verschillen ligt vaak het geloof ten grondslag dat er een enkele objectieve werkelijkheid is die simpelweg onderbroken wordt door de fouten in onze eigen waarneming., Mensen die kortzichtig zijn geloven niet dat de wereld op een bepaalde afstand van hen echt uit de focus raakt; mensen met rood/groene kleurenblindheid erkennen dat er voor iedereen een onderscheid bestaat tussen die kleuren. het is wanneer je de rijken van de filosofie betreedt dat je scepticisme tegenkomt over het idee van een objectieve, externe realiteit. Eén versie van dit idee werd gepopulariseerd door de Matrix – in wezen, hoe kun je er zeker van zijn dat de realiteit die je ervaart echt is, en niet alleen voor jou gesimuleerd? Hoe kun je er zeker van zijn dat je niet gewoon een brein in een pot bent?, Maar filosofen hoeven geen sciencefictionuniversa uit te vinden om deze vragen te stellen. Als de externe wereld die je waarneemt niet echt is, hoeft het niet noodzakelijk zo te zijn dat er een andere, echte wereld voor je verborgen is. Het kan zijn dat jullie bewustzijn en jullie percepties alles zijn wat er is. En als dat belachelijk klinkt, bedenk dan hoe moeilijk het is om het tegendeel te bewijzen. onder filosofen zijn er verschillende denkrichtingen. Realisten zijn van mening dat er zoiets bestaat als objectieve, externe realiteit. Dan zijn er diverse smaken van anti-realisme., Idealisme stelt dat de werkelijkheid een product van onze ideeën was; fenomenalisme, dat de werkelijkheid een product is van onze percepties en herinneringen aan eerdere percepties. en verder zijn er debatten over welke aspecten van wat we waarnemen echt zijn en welke niet – bijvoorbeeld, sommige filosofen beweren dat het verleden, heden en toekomst echt zijn, maar dat tijd een illusie is. Anderen beweren dat zelfs als we kunnen bewijzen dat het universum zoals het nu is echt is, hoe kunnen we garanderen dat het vijf minuten geleden echt was, in plaats van opnieuw gecreëerd te worden, met alle records van het verleden ermee gemaakt?, deze vragen kruisen dan met vragen in de fysica – bijvoorbeeld, kwantummechanica daagt ook onze ideeën uit over hoe statisch en meetbaar de “echte” wereld eigenlijk is. Hoewel filosofie meestal naast de geesteswetenschappen wordt geplaatst, is het niet ongebruikelijk dat filosofen ook met de wetenschappen samenwerken om deze debatten verder te informeren.
Wat is bewustzijn?
net zoals filosofen debatteren over de vraag of de wereld echt is buiten ons bewustzijn, debatteren ze ook over wat bewustzijn zelf kan worden gezegd te zijn. We delen allemaal een intuïtie over wat het is om bewust te zijn, maar dat definiëren is veel moeilijker. Eén debat is tussen dualisme en materialisme. Dualisten houden dat de bewuste geest in zekere zin gescheiden is van het lichaam, dat is hoe de meeste mensen intuïtief denken over hun geest – je denkt over denken als een aparte actie, niet als “ik denk met mijn hersenen, die in mijn hoofd”., Monisten zijn van mening dat de bewuste geest volledig en uitsluitend de neurale activiteit in onze hersenen is, en als het voor ons voelt als een afzonderlijk proces, dan is dat ook onze hersenen die ons misleiden. Anderen zullen nog steeds beweren dat de geest niet gescheiden is van het lichaam, maar dat er een aparte categorie van de ziel is. veel van deze vragen worden aangescherpt door vergelijkingen met niet-menselijke dieren en met machines., We kunnen een machine maken die verschillende kleuren kan detecteren en dienovereenkomstig te werk gaat (zoals een zelfrijdende auto die verkeerssignalen interpreteert), maar kunnen we die machine bewust maken van dat proces op de manier waarop we ons bewust zijn van het proces? dat leidt tot de vraag hoe we kunnen zien of een ander wezen bewust is, anders dan onszelf. Filosoof John Searle stelde het Chinese kamer argument voor om het probleem aan te tonen., Hij stelt zich voor als een engelsspreker alleen in een kamer, niet in staat om Chinees te spreken, met een boek met een reeks Chinese symbolen die hij moet uitvoeren, samen met de doos met symbolen. Hij kan de symbolen rangschikken in de volgorde die het boek hem vertelt, maar hij kan ze niet begrijpen. Maar als hetzelfde experiment in het Engels zou gebeuren, zou hij begrijpen wat hij zei. Voor de buitenstaander echter zien de output van Chinees en Engels er precies hetzelfde uit-Er is geen manier voor de waarnemer om te weten of de man in de kamer ze begrijpt of niet., Searle gebruikte dit om het probleem van bewustzijn binnen kunstmatige intelligentie aan te tonen – hoe kunnen we zien of de machine bewust is, of dat het gewoon geprogrammeerd is om bewustzijn te simuleren zonder de innerlijke ervaring die we associëren met bewustzijn? Maar je zou dezelfde vraag kunnen stellen met betrekking tot elk wezen dat beweert bewust te zijn., Omdat we op dit moment geen manier hebben voor een persoon om te ervaren wat er gebeurt in de geest van een ander, kunnen we niet met zekerheid zeggen wie bewustzijn ervaart en wie slechts externe stimuli verwerkt en erop reageert op een manier die bewustzijn simuleert.
welk systeem moeten we gebruiken om morele beslissingen te nemen?
een van de grootste vragen in de filosofie is de vraag hoe we goed en kwaad kunnen scheiden en hoe we in een bepaalde situatie het morele pad kunnen bepalen. Een klassieke uitleg van verschillende morele systemen wordt gegeven door de “trolley probleem”, dat is als volgt. Een trolley slingert over een spoorlijn, waar een of andere schurk vijf mensen aan de rails heeft vastgebonden. Als de trolley hen raakt, zullen ze sterven. In een andere richting heeft de schurk één persoon aan de sporen gebonden., Je staat naast de punten – als je aan de hendel trekt kun je de carriering trolley omleiden naar de ene persoon, ze doden, maar de andere vijf redden. Is het goed voor u om dat te doen?
er zijn andere variaties van het probleem om je instincten verder te testen. Laten we zeggen dat de oncontroleerbare trolley nog steeds op weg is naar vijf mensen. Je bent op een brug met een man met overgewicht. Als je hem van de brug duwt – in de richting van zijn zekere dood – zal zijn gewicht de trolley stoppen en de levens van de vijf mensen redden. Duw je hem?,
voor veel mensen is het instinctieve antwoord op de eerste vraag om aan de hendel te trekken, maar ze konden zichzelf er niet toe brengen om de man te duwen, ook al is het aantal levens dat verloren gaat en gered wordt door hun actie precies hetzelfde. Voor anderen is het niet acceptabel om aan de hendel te trekken of de man te duwen, omdat zij vinden dat de absolute regel tegen moord moet worden gehandhaafd, zelfs als omstandigheden waarin het breken ervan zou betekenen dat een netto aantal levens zou worden gered. Sommigen beweren dat het belangrijkste het redden van een zo groot mogelijk aantal levens is, ongeacht hoe dat wordt bereikt., met behulp van verschillende scenario ‘ s en gedachte-experimenten, zoals het voorbeeld hierboven, testen filosofen verschillende morele principes om te zien of ze nog steeds gelden voor edge-gevallen of dat ze ongewenste resultaten produceren., Bijvoorbeeld, utilitarisme-dat stelt dat het juiste is om te doen wat het grootste goed voor het grootste aantal produceert – is kwetsbaar voor extremen van aantal (waar er miljarden en miljarden mensen zijn die nauwelijks gelukkig zijn) of tot extremen van geluk (waar een wezen in staat is buitengewoon geluk te voelen, ten koste van alle andere wezens die niet zoveel geluk kunnen genereren). Andere morele systemen kunnen op soortgelijke manieren worden uitgedaagd., het is onwaarschijnlijk dat we ooit een systeem zullen uitwerken dat het juiste antwoord biedt op elk moreel dilemma – of dat we het erover eens kunnen worden – maar het proces van beslissen is op zichzelf waardevol. Dit zijn immers niet alleen abstracte vragen. Zelfs de vragen van leven of dood zijn relevant voor mensen uit verschillende lagen van de bevolking die moeten beslissen welke levens voorrang krijgen, zoals artsen, parlementsleden, de hulpdiensten, en zelfs relatief nieuwe banen zoals programmeurs die werken aan zelfrijdende auto ‘ s, en hun beslissingen worden gebaseerd op de overwegingen van filosofen.,
bestaat er zoiets als vrije wil?
een gebied waar filosofie kruist met andere disciplines, in het bijzonder Psychologie, is de vraag of mensen vrije wil hebben of niet. Een basisdefinitie van vrije wil is in staat zijn om vrijelijk je eigen handelingen te kiezen., Bijvoorbeeld, alle morele beslissingen in de vraag hierboven veronderstellen dat we daadwerkelijk een keuze kunnen maken tussen de verschillende opties, of we uiteindelijk kiezen voor de moreel correcte optie of niet. vanuit het perspectief van de neurowetenschappen is het zeker discutabel dat we die keuze niet vrijelijk maken. We zijn allemaal onderhevig aan onze eigen hersenchemie, die de manier waarop we beslissingen nemen verandert, van kleine veranderingen zoals het gevoel meer ontvankelijk te zijn voor suggesties van andere mensen na een kopje koffie, tot grote veranderingen zoals de invloed van depressie op de besluitvorming., En deze dingen op hun beurt – van onze gevoeligheid voor cafeïne tot onze kans op psychische aandoeningen-worden beïnvloed door onze omgeving, onze opvoeding, en vooral door onze genen. We denken misschien dat we de beslissing vrijelijk nemen, maar het is misschien niets van dat soort.maar een van de vele rollen van de filosofie is het vullen van ruimtes buiten wetenschappelijke feiten. Een theorie in de filosofie is determinisme: het idee dat de toekomst volledig wordt bepaald door het verleden plus de wetten van de natuur., Dat wil zeggen, als je de tijd kon terugspoelen en het honderd keer kon afspelen, waarbij de wetten van de natuur hetzelfde bleven, zou alles precies op dezelfde manier verlopen. Sommige filosofen beweren dat determinisme onverenigbaar is met de vrije wil; anderen, dat onze acties volledig kunnen worden bepaald, maar onze keuzes in het maken van hen nog steeds vrij. Dat is vaak het argument van religieuze gelovigen: dat God elk van onze acties kent voordat we ze maken, maar dat maakt onze keuze in het maken ervan niet ongeldig., anderen zijn nog steeds van mening dat determinisme verkeerd is omdat het de rol van het toeval verwaarloost, maar dat zelfs met het toeval, we nog steeds een gebrek aan vrije wil hebben. Stel je voor dat je ergens heen rijdt. Als een bepaald verkeerslicht groen is, neem je één route, maar als het rood is, ga je een andere weg, omdat het sneller is. De kleur van het stoplicht is aan het toeval te wijten, maar uw keuze is nog steeds niet vrij gemaakt., En er zijn talloze andere perspectieven op de vraag verder, waaronder het maken van onderscheid tussen vrij kiezen en vrij handelen, tussen onze eerste-orde verlangens (wat we willen, b.v. in slaap vallen in een saaie lezing) en onze tweede-orde verlangens (wat we willen, b. v. willen dat de lezing nog twee uur door gaat omdat we zulke goede studenten zijn). Gebaseerd op de wetenschappelijke vooruitgang, blijven deze debatten in de filosofie evolueren.
Image credits: statue, virtual reality, neuron, justice, wilderness.