Konfucianismen

Teori og teologi

Konfucianismen dreier seg om jakten på den enhet av den enkelte selv og Gud i Himmelen (Tiān 天), eller, ellers sa, rundt forholdet mellom menneskeheten og Himmelen., Prinsippet om Himmelen (Lǐ 理 eller Dào 道), er rekkefølgen av skapelsen og kilden til guddommelig myndighet, monistic i sin struktur. Enkeltpersoner kan realisere sine menneskeheten og bli ett med Himmelen gjennom kontemplasjon av slike ordre. Denne transformasjonen av den selv kan bli utvidet til familie og samfunn for å skape en harmonisk tillitsforhold samfunnet., Joël Thoraval studert Konfucianismen som et diffust civil religion i dagens Kina, finne at det uttrykker seg i utbredt tilbedelse av fem kosmologiske enheter: Himmel og Jord (Di 地), den suverene eller regjeringen (jūn 君), forfedre (qīn 親) og herrer (shī 師).

Himmelen er ikke noen være pre-eksisterende timelige verden., Ifølge forsker Stephan Feuchtwang, i Kinesisk kosmologi, som er ikke bare Konfuciansk men deles av alle Kinesiske religioner, «universet skaper seg selv ut av en primær kaos av materiell energi» (hundun 混沌 og qi 氣), organisering gjennom polaritet av yin og yang som kjennetegner alle ting og livet. Etableringen er derfor en kontinuerlig bestilling; det er ikke en etablering ex nihilo., Yin og yang er de usynlige og synlige, passiv og aktiv, unshaped og formet, de preger den årlige syklusen (vinter og sommer), landskap (shady og lys), kjønn (kvinne og mann), og selv sosialpolitiske historie (lidelse og orden). Konfucianismen er opptatt av å finne «midt måter» mellom yin og yang i hver nye konfigurasjonen av verden.,

Konfucianismen conciliates både indre og ytre polariteter av åndelig dyrking, som er å si self-dyrking og verdens forløsning, som er syntetisert i idealet om «sageliness innenfor og kingliness uten». Rén, oversatt som «humaneness» eller essensen riktig for et menneske, er tegnet av sterke menneskelige sinn; det er den dyd utstyrt av Himmelen og på samme tid ved hvilke midler man kan oppnå enhet med Himmelen forstå sin egen opprinnelse i Himmelen, og derfor guddommelige essens., I Dàtóng shū (大同书; 大同書) det er definert som «å danne en kropp med alle ting» og «når selv og andre er ikke atskilt … medfølelse er vekket».

Tiān og gudene

Tiān (天), et kjernebegrep i Kinesiske tenkte refererer til Gud i Himmelen, den nordlige culmen av himmelen og dens spinning stjerner, jordiske naturen og dens lover som kommer fra Himmelen, til «Himmelen og Jorden» (for eksempel at «alle ting»), og den fryktinngytende krefter utenfor menneskets kontroll. Det er for eksempel en rekke bruksområder i Kinesisk tenkte at det er ikke mulig å gi en oversettelse til engelsk.

Konfucius brukt begrepet i en mystisk måte. Han skrev i Analects (7.23) som Tian ga ham liv, og at Tian sett og dømt (6.28; 9.,12). I 9.5 Konfucius sier at en person kan kjenne bevegelser av Tian, og dette gir en følelse av å ha en spesiell plass i universet. I 17.19 Konfucius sier at Tian snakket til ham, men ikke i ord. Scholar Ronnie Littlejohn advarer om at Tian var ikke tolkes som en personlig Gud sammenlignbar med Abrahams tro, i den forstand at en utenomjordisk eller transcendente skaperen., Det er heller likt det Taoister menes med Dao: «hvordan ting er» eller «regelmessighetene i verden», der Stephan Feuchtwang tilsvarer med den gamle greske begrepet physis, «natur» som den generasjon og regenerations av ting og av den moralske orden. Tian kan også være i forhold til Brahman av Hinduistiske og Vediske tradisjoner. De forsker Løftet Hsu, i kjølvannet av Robert B. Louden, forklarte 17:19 («Hva gjør Tian noensinne si? Ennå er det fire årstider går rundt og er det hundre ting som kommer til å bli. Hva gjør Tian si?,») som antyder at selv om Tian er ikke en «snakker personen», er det hele tiden «gjør» gjennom rytmene i naturen, og kommuniserer «hvordan mennesket bør leve og handle», minst til de som har lært å nøye lytte til det.

Zigong, en disippel av Konfucius, sa at Tian hadde satt master på veien til å bli en klok mann (9.6). I 7.23 Konfucius sier at han har ingen tvil om venstre at Tian ga ham liv, og fra det han hadde utviklet høyre dyd (德 dé). I 8.19 han sier at livet vismennene er sammenvevd med Tian.,

Angående personlige guder (shén, energier som kommer fra og reprodusere Tian) enliving naturen, i Analects Konfucius sier at det er hensiktsmessig (义; 義; yì) for folk å tilbe (敬 jìng) dem, men gjennom riktig ritualer (礼; 禮; lǐ), noe som tyder hensyn til stillinger og skjønn. Konfucius seg selv var et ritual og oppofrende master. Svare på en disippel som spurte om det er bedre å ofre til gud i ovn eller til gud i familien (en populær), i 3.13 Konfucius sier at for å hensiktsmessig be gudene skal man først kjenne og respektere Himmelen. I 3.,12 han forklarer at religiøse ritualer produsere meningsfulle opplevelser, og man må ofre i person, som opptrer i tilstedeværelse, ellers «det er det samme som ikke å ha ofret i det hele tatt». Ritualer og ofringer til gudene har en etisk betydning: de genererer gode liv, fordi å ta del i dem fører til å overvinne av det selv. Analects 10.11 forteller at Konfucius alltid tok en liten del av maten sin og plassert det på den oppofrende boller som et tilbud til sine forfedre.,

Andre bevegelser, for eksempel Mohism som senere ble absorbert av Taoisme, utviklet en mer teistisk inntrykk av Himmelen. Feuchtwang forklarer at forskjellen mellom Konfucianismen og Taoismen først og fremst ligger i det faktum at den tidligere fokuserer på realisering av stjernehimmelen rekkefølgen på Himmelen i det menneskelige samfunn, mens sistnevnte på kontemplasjon av Dao som spontant oppstår i naturen.,

Som forklart av Stephan Feuchtwang, rekkefølgen som kommer fra Himmelen og gir verden, og vil bli etterfulgt av menneskeheten å finne en «middelvei» mellom yin og yang styrker i hver ny konfigurasjon av virkeligheten., Sosial harmoni eller moral er identifisert som patriarchy, som er uttrykt i dyrkingen av forfedre og guddommeliggjort forfedre i den mannlige linje, på gamle helligdommer.

Konfuciansk etiske koder er beskrevet som humanistisk. De kan praktiseres av alle medlemmer av et samfunn. Konfuciansk etikk er preget av markedsføring av dyder, som omfattes av Fem Konstanter, Wǔcháng (五常) i Kinesisk, utarbeidet av Konfuciansk forskere ut av den nedarvede tradisjon under Han-dynastiet., De Fem Konstanter er:

• Rén (仁, velvilje, humaneness);
• Yì (义; 義, rettferdighet eller rettferdighet);
• Lǐ (礼; 禮, riktig rite);
• Zhì (智, kunnskap);
• Xìn (信, integritet).

Disse er ledsaget av klassisk Sìzì (四字), som velger ut fire dyder, en av dem er blant de Fem Konstanter:

• Zhōng (忠, lojalitet);
• Xiào (孝, filial fromhet);
• Jié (节; 節, beredskap);
• Yì (义; 義, rettferdighet).,

Humaneness

Rén (Kinesisk: 仁) er den Konfucianske dyd som betegner den gode følelsen en dydig menneskelige erfaringer ved å være altruistisk. Det er eksemplifisert ved en normal voksen beskyttende følelser for barn. Det er ansett som essensen av den menneskelige vesen, utrustet ved Himmelen, og på samme tid de midler som man kan handle i henhold til prinsippet om Himmelen (天理, Tiān lǐ) og bli ett med den.,

Yán Huí, Konfucius ‘ s mest fremragende student, en gang spurte sin mester for å beskrive reglene for rén og Konfucius svarte: «en skal se noe feil, hører ingenting feil, si noe feil, gjør du ikke noe feil.»Confucius også definert rén på følgende måte: «som ønsker å være etablert seg, søker også å etablere andre, som ønsker å være forstørret seg selv, søker han også å forstørre andre.»

en Annen betydning av rén er «ikke gjør mot andre som du ville ikke ønsker gjort mot deg selv.»Confucius sa også, «rén er ikke langt unna; han som søker det har allerede funnet den.,»Rén er nær mann og aldri forlater ham.

Rite og sentrering

Li (礼; 禮) er en klassisk Kinesisk ord som finner sin mest omfattende bruk i Konfuciansk og post-Konfuciansk Kinesisk filosofi., Li er blant annet oversatt som «rite» eller «grunn» «ratio», i ren følelse av Vediske ṛta («riktig», «ordre») når det refereres til den kosmiske lov, men da under henvisning til sin realisering i sammenheng med menneskets sosiale atferd det har også blitt oversatt som «toll», «tiltak» og «regler», blant andre vilkår. Li betyr også at religiøse ritualer som fastsetter forholdet mellom menneskeheten og gudene.

Ifølge Stephan Feuchtwang, ritualer er oppfattet som «hva er det som gjør det usynlige synlig», som gjorde det mulig for mennesker å dyrke den underliggende orden i naturen., Korrekt utførte ritualer bevege samfunnet i tråd med jordiske og himmelske (astral) styrker, å etablere harmoni av de tre verdener—Himmelen, Jorden og menneskeheten. Denne praksis er definert som «sentrering» (央 yāng eller 中 zhōng). Blant alle ting som er av skapelsen, mennesket selv er «sentrale» fordi de har muligheten til å dyrke og sentrum naturlige krefter.

Li legemliggjør hele nettet av samspillet mellom menneskeheten, menneskelige objekter, og natur. Confucius har i sine diskusjoner på li så ulike temaer som læring, te drikking, titler, sorg, og selskapsledelse., Xunzi siterer «sang og latter, gråt og lamentation… ris og hirse, fisk og kjøtt… bruk av seremoniell caps, brodert kapper, og mønstret silke, eller av faste klær og sorg klær… romslige rom og bortgjemte haller, myke matter, sofaer og benker» som viktige deler av stoffet på li.

Konfucius seg riktig regjeringen ledet av prinsippene i li. Noen Confucians foreslått at alle mennesker kan forfølge perfeksjon av å lære og praktisere li., Totalt sett Confucians mener at myndighetene bør legge mer vekt på li og stole mye mindre på straffeloven straff når de styrer.

Lojalitet

Lojalitet (忠, zhōng) er særlig relevant for den sosiale klassen som de fleste av Konfucius studenter tilhørte, fordi den viktigste måten for en ambisiøs ung forsker til å bli en fremtredende tjenestemann var å skrive en hersker sivil tjeneste.

Konfucius selv ikke foreslå at «kanskje gjør rett», men heller som en overlegen bør bli hørt på grunn av hans moralske beskaffenhet., I tillegg, lojalitet betyr ikke underdanighet til myndighet. Dette er fordi gjensidighet er etterspurt fra overlegen, så vel. Som Konfucius uttalt «en prins bør bruke sin minister i henhold til reglene i anstendighet; prestene skal tjene sin prins med trofasthet (lojalitet).,»

på samme måte, Mencius sa også at «når prinsen hilsen hans statsråder som hans hender og føtter, hans statsråder når det gjelder sine prins som magen og hjertet, og når han anser dem som sine hunder og hester, de ser på ham som en annen mann; når han anser dem som bakken eller som gress, de ser på ham som en røver og en fiende.»Dessuten, Mencius indikert at hvis linjalen er inhabil, han bør byttes ut. Hvis linjalen er onde, så har folket rett til å styrte ham. En god Konfuciansk er også forventet å protestere overfor sine overordnede når det er nødvendig., På samme tid, en skikkelig Konfuciansk hersker bør også akseptere hans statsråder’ råd, da dette vil hjelpe ham styre riket bedre.

I senere aldre, men det ble ofte plassert mer på de forpliktelser de styrte til herskeren, og mindre på det hersker forpliktelser til de styrte. Som filial fromhet, lojalitet ble ofte brutt ned av de autokratiske regimene i Kina. Likevel, gjennom tidene, mange Confucians fortsatte å kjempe mot urettferdige ledere og herskere. Mange av disse Confucians led og noen ganger døde på grunn av sin overbevisning og handling., Under Ming-Qing-tiden, fremtredende Confucians for eksempel Wang Yangming fremmet individualitet og selvstendig tenkning som en motvekt til underdanighet til myndighet. Den berømte tenker Huang Zongxi også sterkt kritisert den eneveldige arten av den britiske systemet, og ønsket å holde keiserlige makt innsjekking.

Mange Confucians innså også at lojalitet og filial fromhet har potensial for å komme i konflikt med hverandre. Dette kan være sant, spesielt i tider med sosiale kaos, slik som i den perioden av Ming-Qing-overgangen.,

Filial fromhet

I Konfuciansk filosofi, filial fromhet (孝, xiào) er en dyd av respekt for sine foreldre og forfedre, og hierarkier i samfunnet: far–sønn, eldste–junior og mann–kvinne. Den Konfucianske klassiske Xiaojing («Book of Fromhet»), antatt å være skrevet rundt Qin-Han periode, har historisk sett vært den autoritative kilden på Konfuciansk grunnsetning av xiào., Boken, en samtale mellom Konfucius og hans disippel Zeng Shen, er om hvordan å sette opp et godt samfunn ved hjelp av prinsippet om xiào.,

I mer generelle termer, filial fromhet betyr å være god mot sine foreldre; å ta vare på ens foreldre; å engasjere seg i god oppførsel ikke bare mot foreldre, men også utenfor hjemmet, slik som å få et godt navn til sine foreldre og forfedre; til å utføre sine plikter på en jobb godt, slik som å oppnå materielle midler til å støtte foreldre samt utføre ofringer til forfedrene; ikke bli opprørske; vis kjærlighet, respekt og støtte; kona i filial fromhet, må adlyde sin mann helt og ta vare på hele familien helhjertet., vise høflighet, sikre mannlige arvinger, opprettholde forbrødring mellom brødre; klokt råd ens foreldre, inkludert å fraråde dem fra moralske urettferdighet, for blindt å følge foreldrenes ønske er ikke å anse som xiao; vise sorg for sin sykdom og død; og gjennomføre ofre etter sin død.

Filial fromhet er ansett som en viktig dyd i Kinesisk kultur, og det er den største bekymringen av et stort antall av historier. En av de mest berømte samlinger av slike historier er «De fire og Tyve Filial Forbilder»., Disse historiene skildrer hvordan barn utøvet sin filial fromhet i det siste. Mens Kina har alltid hatt et mangfold av religiøs tro, filial fromhet har vært felles for nesten alle av dem; historiker Hugh D. R. Baker samtaler respekt for familien den eneste element som er felles for nesten alle Kinesiske troende.

Relasjoner

Sosial harmoni resultater i en del fra hver enkelt å vite hans eller hennes plass i den naturlige orden, og spiller hans eller hennes del også., Gjensidighet eller ansvar (renqing) strekker seg utover filial fromhet og omfatter hele nettverk av sosiale relasjoner, selv respekt for herskere. Når Duke Jing Qi spurte om regjeringen, som han mente riktig administrasjon, slik som å bringe sosial harmoni, Konfucius svarte:

Det er regjeringen, når prins prince, og presten er prest; når far er far og sønn er sønn

— (Analects XII, 11, tr. Legge)

Bestemte plikter oppstår fra en spesiell situasjon i forhold til andre., Den enkelte står samtidig i flere forskjellige sammenhenger og med forskjellige folk: som junior i forhold til foreldre og eldre, og som senior i forhold til yngre søsken, studenter og andre. Mens juniorer er vurdert i Konfucianismen å skylder sine seniorer ærbødighet, seniorer har også oppgaver av velvilje og omtanke mot juniorer. Det samme gjelder med mann og kone forhold der mannen behov for å vise velvilje mot sin kone og kone må respektere mannen i retur., Dette temaet av gjensidighet fortsatt eksisterer i Øst-Asiatiske kulturer den dag i dag.

De Fem Obligasjoner er: linjal for å styrte, far til sønn, mannen til kona, eldste bror til yngre bror, venn til venn. Bestemte oppgaver som var foreskrevet til hver av deltakerne i disse sett av relasjoner. Slike oppgaver er også utvidet til de døde, der de levende stå som sønner til sine avdøde familie. Den eneste relasjon der respekt for eldste er ikke stresset var venn til venn forhold, hvor gjensidig likeverdige hensyn er understreket i stedet., Alle disse plikter ta praktisk form av foreskrevet ritualer som for eksempel bryllup og død ritualer.

Junzi

junzi (君子, jūnzǐ, «herrens sønn») er en Kinesisk filosofisk begrep som ofte oversatt som «gentleman» eller «overlegen person», og som er ansatt av Konfucius i hans arbeid, for å beskrive den ideelle mann. I i Ching det er brukt av Hertugen av Wen.

I Konfucianismen, salvie eller klok er den ideelle personlighet, men det er veldig vanskelig å bli en av dem. Konfucius opprettet modell av junzi, gentleman, som kan oppnås av noen person., Senere, Zhu Xi definert junzi som andre bare til vismannen. Det er mange egenskaper junzi: han kan leve i fattigdom, han gjør mer og snakker mindre, han er lojal, lydig og kunnskapsrik. Den junzi disipliner seg selv. Ren er grunnleggende for å bli en junzi.

Som en potensiell leder av en nasjon, en sønn av linjalen er oppdratt til å ha en overlegen etiske og moralske posisjon samtidig få indre fred gjennom hans kraft. Til Konfucius, den junzi vedvarende funksjonene av regjeringen og sosiale lagdelingen gjennom sine etiske verdier., Til tross for sin bokstavelige betydning, noen rettferdig mann som er villig til å forbedre seg selv kan bli en junzi.

tvert imot, den xiaoren (小人, xiăorén, «liten eller smålig person») ikke forstå verdien av dyder og søker bare umiddelbare gevinster. Smålig person er egotistic og vurderer ikke konsekvensene av sin handling i den generelle ordningen med ting. Bør det hersker være omgitt av xiaoren i motsetning til junzi, hans bakgrunn og hans folk skal lide på grunn av sin lille-mindness., Eksempler på slike xiaoren enkeltpersoner kan variere fra de som stadig nyte sanselige og følelsesmessige gleder hele dagen til den politiker som er interessert bare i makt og berømmelse; hverken oppriktig mål for langsiktig fordel for andre.

junzi håndhever sitt styre over sine undersåtter ved å handle seg rettskaffent seg selv. Det er antatt at hans ren kraft ville lede andre til å følge hans eksempel. Det ultimate målet er at regjeringen oppfører seg omtrent som en familie, junzi å være et fyrtårn av filial fromhet.,

Retting av navn

Konfucius mente at sosial lidelse ofte stammer fra manglende evne til å oppfatte, forstå og håndtere virkeligheten. Fundamentalt, da, sosial lidelse kan stamme fra feil å kalle ting ved sitt rette navn, og hans løsning på dette var zhèngmíng (正名; zhèngmíng; ‘retting av begrepene’). Han ga en forklaring på zhengming til en av hans disipler.,

Zi-lu sa, «vasall av Wei har ventet på deg, for deg med å administrere regjeringen. Hva vil du vurdere det første som skal gjøres?»
Master svarte: «Det som er nødvendig for å rette navn.»
«Så! faktisk!»sa Zi-lu. «Du er bredt av mark! Hvorfor må det være slik retting?»
Master sa, «Hvordan utmark du er, Yu! Superior-man kan ikke bryr seg om alt, akkurat som han ikke kan gå å sjekke alle selv!
Hvis navn ikke er riktig, språk er ikke i samsvar med sannheten av disse ting.,
Hvis språket ikke være i samsvar med sannheten av disse ting, saker ikke kan gjennomføres på til suksess.
Når saker ikke kan gjennomføres på suksess, proprieties og musikk ikke blomstre.
Når proprieties og musikk ikke blomstre, straff ikke vil være riktig tildelt.
Når straff er ikke riktig tildelt, ikke folk vet hvordan de skal bevege hånden eller foten.
Derfor en overlegen man anser det som nødvendig at navn han bruker kan bli sagt på riktig måte, og også at hva han snakker kan gjennomføres på en hensiktsmessig måte., Hva superior man krever er bare at i hans ord kan det være noe feil.»
(Analects XIII, 3, tr. Legge)

Xun Zi kapittel (22) «På Retting av Navn» hevder den gamle vismannen-kings valgte navn (名; míng) som direkte korresponderte med actualities (實; shí), men senere generasjoner forvirret terminologi, skapt ny nomenklatur, og dermed kunne ikke lenger skille rett fra galt. Siden sosial harmoni er av største betydning, uten riktig retting av navn, samfunn vil i hovedsak smuldre og «foretak som ikke er fullført.»