Urørt. De fleste av verden forutsetter at noe – Mahatma Gandhi, modernisering, progressiv lovgivning – har løst dette gamle Indiske problem eller redusert det til marginal betydning. Det har vært en viss fremgang, men for hvert av de siste flere år, offisielle tall på voldelige angrep mot Untouchables har rutinemessig overskredet 10.000 tilfeller. Indian menneskerettigheter arbeidstakere rapporterer at de fleste tilfeller gå ikke resultatført.
Vold er bare den mest iøynefallende form for undertrykkelse., Følgende beskrivelse av Gujarat-stat, scene av Mahatma Gandhis tidlig arbeid, oppsummerer en situasjon som har blitt stadig mer vanlig i mange deler av India.
I et klima av økende mistillit og økende sosiale avstanden mellom øvre kastene og Dalits , sistnevnte er utsatt for kontinuerlig trakassering, blir nektet arbeid, nektet melk og aviser i landsbyene. I sentrale Gujarat, i sørlige deler av Mehasana distriktet og i områdene rundt Ahmedabad, i Dalit-jordløse arbeidere blir erstattet av Bhil tribals av Panchmahal., Med økende bevissthet blant Dalits og etterspørselen etter lovbestemte lønn…offensiven mot dem har påtatt alvorlige proporsjoner. I henhold til offisiell statistikk, siste året i gjennomsnitt en Dalit ble myrdet i Gujarat hver fjorten dager. Alle som er kjent med landlige Gujarat vil innse at dette er en grov undervurdere, som de fleste drapene på Dalits av høy kaste utleiere er gått av som «ulykker».
Det er over 100 millioner Untouchables, mer enn den samlede befolkningen i Frankrike og Storbritannia., I India, men de er en sårbar minoritet; 15 % på landsbasis, med bare noen få områder der figuren stiger over 25 %. De er delt seg ved å kaste og av Indias mange språk, fakta som gjør felles arbeid på egne vegne vanskelig. Noen har uttrykt deres opprør mot de verdier som er dominerende Hinduistiske samfunnet ved konvertering til andre religioner – Sikh, Kristen, Buddhist, Muslim – et trekk som sjelden forbedrer måten de blir behandlet som det dominerende samfunnet og ofte fratar dem det lille beskyttelse lovene råd til de som blir igjen Hinduer.,
Untouchability som et religiøst legitimert praksis knyttet til visse arvelig Indiske kastene var godt etablert av 100 B. C. Hinduistiske religiøse tekster rasjonaliserte untouchability med referanse til karma og gjenfødelse; man var født inn i en Untouchable kaste på grunn av opphopning av avskyelige synder i tidligere fødsler.
Teorier om moderne mennesker er ofte mer tåkete, men troen på medfødt og legitimt dårligere status for Untouchables er ikke mindre sterk; lignende holdninger ofte overflate blant sofistikerte bymennesker., I løpet av de siste opptøyene mot spesielle tilgang regler for Untouchables til profesjonelle skoler, en ledende sosiologen skrev sint av tilfeller som kvalifisert Untouchable søkere til medisinske skoler ble bedt om å gå tilbake til å være feiemaskiner.
Den kulturelle ærekrenkelse av Untouchables har lenge hatt store økonomiske konsekvenser. Untouchability, som rasisme i den Vestlige verden, har bidratt til å rasjonalisere og opprettholde en stor pool av billig arbeidskraft., Det har også begrenset konkurranse for de varer og posisjoner som har definert makt og prestisje, uansett hva disse har vært gjennom årene – land, prestedømmet, moderne hvit-krage yrker. I protesterer deres status. Untouchables utfordring høy grad av egeninteresse og dypt inngrodde sosiale holdninger som gjennomsyrer Hinduistiske samfunn. I økende grad, the Untouchables har insistert på stiger over denne institusjonen.
En rekke faktorer produsert denne utfordringen. Kolonialisme brakte med seg en begrenset eksponering til mer egalitært verdier., Pre-Uavhengighet manøvrer mellom den Britiske og en rekke Indiske grupper noen ganger ført til konkurransedyktige innsats for å beile Untouchable troskap på måter som videre oppfordres Untouchables å omdefinere sine oppfatninger av seg selv og samfunnet. Mahatma Gandhi er reformbevegelse, som introduserte begrepet Harijan (Guds barn), er den mest kjente, men autonome selvrespekt bevegelser som er utviklet innenfor Urørt samfunn kan godt ha hatt en mer varig påvirkning. Absolutt endring av verdier blant Untouchables har langt overskredet endring i den dominerende samfunnet.,
En Untouchable leder, avdøde Dr. B. R. Ambedkar, var også i stand til å bruke den Britiske/nasjonalistiske konflikt til å innføre en politikk som bedre Untouchable tilgang til utdanning, og regjeringen jobber og sørget for konstitusjonelt garantert proporsjonal lovgivende representasjon. Resultatene har falt langt på kort av Ambedkar drømmer, men politiske partier er forpliktet til å betale konkurransedyktige lip service til Untouchable interesser, og en ny generasjon av Untouchable ungdom er nå tilstrekkelig godt utdannet til å være bittert klar over grell gapet mellom løfte og ytelse., Det er denne generasjonen som har innført et nytt begrep for Untouchables – Dalits (undertrykte) – og en protest bevegelse som ofte bevisst reflekterer de temaer og symbolikken i det Svarte Amerika opprør.
Grunnleggende strukturelle endringer i den Indiske økonomien som skift til kontanter og kontrakten har ikke minsket den økonomiske avhengigheten av the Untouchables, men de har bidratt til å forringe den kulturelle verdier som en gang støttet utnyttende forhold.
Problemer for Untouchables er mest alvorlig i landsbyer som er hjemmet til 90 % av Urørt befolkningen., Geografisk spredning som gjør dem sårbare minoritet i de fleste landsbyer. Stigma av Untouchability gjør allianser med andre vanskelig selv når økonomiske problemer synes å koble dem til andre. Utleiere som bruker vold mot krav om økt lønn ofte enkelt ut Untouchables i sine angrep, skremmende, ikke-Untouchable arbeidere.
ressurser som er tilgjengelig til Untouchables som søker endring er sterkt begrenset. Bare 20% av landlige Untouchable menn som kan lese og skrive, sammenlignet med 34% av andre landsbyboerne., Landsomfattende, 52 % av alle «Planlagt Kasten» (Urørt) arbeidstakere er jordløse landbruks-arbeidere, sammenlignet med 26% av alle arbeidstakere fra andre kastene. 1981 tallene er ennå ikke tilgjengelig, men kan vise ytterligere forverring. Selv om lønn av landbruks-arbeidere, økte med 127% mellom 1965 og 1975, inflasjon for varer som er kjøpt av landsbyboere økte i gjennomsnitt 157%. Ikke overraskende, den siste offisielle Landlige Arbeidskraft Forespørsel viste at 71% av alle Untouchable landbruket arbeiderne var i gjeld, mest til landsbyen moneylenders, kremmere, og utleiere .,
Teoretisk, loven er på siden av Urørt landsbyboer. I praksis landsbyen Untouchable som søker å håndheve loven er å be om trøbbel. Untouchables kan ikke være sikker på å få støtte fra politi og et byråkrati som er fortsatt sterkt påvirket av rådende sosiale verdier og økonomiske interesser av lokale eliter med kraftige politiske forbindelser., Loven forbyr trykk på-meg-ikke-ism av untouchability, men et nylig eksempel undersøkelse av 1155 landsbyer ved Harijan Sevak Sangh, en Gandhian service samfunnet, fant Untouchables nektet tilgang til landsbyen godt i 613 av disse og nektet tilgang til landsbyen tempel i 821. En politimann i den sørlige delstaten Tamil Nadu er sitert av anti-untouchability lover, «Hvis vi tar denne loven på alvor, og halvparten av befolkningen i Tamil Nadu er nødt til å bli arrestert. I alle fall, politiet har bedre ting å gjøre enn å gå stikker nesen inn i det private affairs of the people» ., Loven forbyr også semi-slaveri av gjeld-tvangsarbeid, men i 1976 Gandhi Peace Foundation gjennomført en utvalgsundersøkelse av 1000 landsbyer i 10 stater og estimert 2,600,000 limt arbeiderne i disse 10 landene alene. Av disse var 62 % var Untouchables, med India er beleiret tribals regnskap for ytterligere 25 %. Undersøkelsen teamet har også funnet slektninger og viktige støttespillere av politikere og høytstående byråkrater blant de ansette tvangsarbeid. Politiet er ikke rask til å «dytte nesen» i disse tilfellene heller ., De samme problemene påvirker et godt utvalg av omfordelende lover – minstelønn, utvikling tilskudd til jordløse og marginale bønder, land reformer.
Ved 1979 reaksjonen til landsbyen Untouchables’ innsats for å få likestilling hadde vært så voldsom – med massemord og arson – som en ledende Indiske social scientist oppfordret en politikk som planlagt beredskap urbanisering av Untouchables. Det samme argumentet har blitt gjort av Untouchable intellektuelle så vel.
Untouchables i urbane India fortsette å ha lav sosial og økonomisk status., En fersk undersøkelse viser at 65 % av disse menneskene som lever på gaten i Delhi er Untouchables.
Muligheter for mobilitet er på ingen måte like. Untouchables er ikke fysisk særegne, men tilgang til India er desperat knappe arbeidsplasser, boliger og tjenester krever manipulering av sosiale relasjoner – til en viss grad i Vesten synes vanskelig å forstå og høyere kaste Indianere finne lett å ignorere. Rapportering på en undersøkelse av sysselsetting mønstre av urbane college nyutdannede, en studie bemerket, «Nyutdannede fra de lavere kastene er oftere arbeidsledige…,Dette gjelder også når en lav kaste graduate har bedre faglige kvalifikasjoner». Spesialtilbud på hoteller i få tilgang til programmer til høyere utdanning og jobber i den massive offentlige byråkratier og bransjer er utformet for å møte slik motstand, men er hemmet av fiendtlige administratorer.
Det har vært endring, men det har hatt en tilbakevendende prisen, uansett om det er tre måneder av opptøyene mot utdanning og jobb programmer for Untouchables i både urbane og rurale Gujarat i 1981, eller en nyere «mindre» riot i Sholapur på hælene av en Untouchable litterære konferanse.,
En tidligere hendelse i Agra, byen av Taj Mahal, illustrerer kompleksiteten i en urban situasjon. Her Untouchables har noen begrenset økonomisk uavhengighet fordi deres «forurensende» lær håndverk er grunnlaget for små bedrifter. Mange har også hevdet kulturelle uavhengighet gjennom konvertering til Buddhismen. En årlig parade til ære for den avdøde Untouchable leder, Dr. Ambedkar, bevisst symboliserer alle som Untouchables bør ikke være i henhold til gjeldende standarder, stolt, sterk, ikke-Hinduistiske, og velstående nok til å gjennomføre en parade som rivaler høyere kaste viser., Paraden er en fornærmelse av høyere kaste befolkningen, og i 1978 konflikten utløste en politi opprør. Politiet gikk på en rampage i Untouchable boligområder, drepte ni, alvorlig skade mer enn 100, brennende hjem, og forlater veggene i en Untouchable Buddhistiske helligdommen pepret med kulehull. Som ennå, ingen politiet har blitt brakt til rettssaken.
Den situasjonen er dystre. En rekke menneskelige og borgerlige rettigheter grupper har utviklet seg i India de siste årene, og noen av disse nå supplement innsatsen til grasrota Untouchable organisasjoner., Små grupper av Untouchable innvandrere til Storbritannia og Nord-Amerika har lagt til sine egne stadig mer desperat oppfordrer til handling. Alle er smertelig klar over sine begrensninger i møte med vold som har blitt rutine og regjeringer som gjentar en frustrerende refreng – «Det er ingen krise, og vi har det godt under kontroll.»