종교와 정치

(Bettmann/Corbis/AP 이미지)

The Bible,학교,그리고 헌법: 충돌하는 모양의 현대적인 교회-교리
스티븐 K. 그린
Oxford University Press,2012

오늘 표시 50 주년을 기념하는 법원의 경우는 변경된 방법에 대해 생각하는 종교에 공립학교에 다니고 있습니다. 1962 년 6 월 25 일,미국 대법원은 Engel v 에서 결정했습니다., Vitale 는 기도 승인으로 뉴욕 Board of Regents 위해 학교에서 사용을 위반하는 첫 번째에 의한 개정을 구성하는 설립의 종교입니다. 이듬해 Abington School District v.Schempp 에서 법원은 비슷한 이유로 공립학교에서 성경 읽기를 허용하지 않았습니다. 이러한 두 가지 랜드 마크 대법원의 결정을 중심으로 장소의 종교에서 공교육,특히 장소의 개신교는 오래되었으로 받아들여 주어진 미국이 믿음의 전통입니다., 모두 궁극적으로 결정을 내릴의 얼굴을 변경 미국 시민 사회,그리고 차례로 소개하는 데 도움을 주었던 지난 반 세기의 문화 전쟁입니다.

사례에 대한 반응은 즉각적이고 강렬했으며,공립학교에서 신을 쫓아내는 것으로 언론에 의해 감각화되었습니다. 그러나 미국의 기독교 지도자들 사이에서는 응답이 놀라 울 정도로 섞여있었습니다. 일부 보수 같은 빌리 그레이엄 및 추기경이 프랜시스 Spellman,와 함께 자유주의 감독교 제임스 A.Pike,비난을 결정합니다., 다른 사람을 포함하여,국가 협회의 복음주의 자들은 박수를 법원에 대한 적절하게 분리 상태에서 업무의 교회도 있습니다. 주력 복음주의 잡지 인 christian Today 는 편집자가 본질적으로 세속화 된 프로 포마 연습이라고 생각했기 때문에기도 결정을지지했습니다.

에도 불구하고 충격(하나의 분노가 또는 감사)하는 많은 미국의 종교 지도자들은 표현을 통해 법원의 행동은,이러한 판결은 나오지 않았습니다., 무엇이었을 뿐만 아니라 알려진 시간에,그리고 아직도 널리 인식되고,엥겔과 애빙턴 결정에 도착했는 탄도에서 사법 콘테스트 및 공개 토론에 발생했던 거의 100 년 전입니다. 에서 자신의 최신,성경,학교,그리고 헌법,법학 교수와 헌법의 역사가 스티븐 K. 녹색 꼼꼼하게 내용이 역사를 설명하는 방법 기초에 대한 결정은 법원에서 두 번째로 반기지 설립되었다 후반 동안의됩니다., 녹색 신중하게 보통 어떻게”그는 논쟁을 통해 학교는 질문에 가장 가까운 미국인 이제까지 오는 국가에 대한 대화 의미의 종교 절의 헌법이 있다.”

그린의 작품은이 기간에 또 다른 중요한 책인 필립 햄버거의 교회와 국가 분리를 떠올리게합니다. 그린은 햄버거의 책을”포괄적이고 영향력있는”것으로 인정하지만”주제별로 결함이 있다고 부른다.”그리고이 비판에서 녹색과 햄버거의 논쟁은 날카로운 구호로 설정됩니다., 햄버거는 현재의 교회와 국가 교리가 헌법 수정 제 1 조에서 진행되지 않는다고 주장한다. 오히려이 교리는 악의적 인 19 세기 반 천주교에서 주로 진화했다. 동 녹색을 인정되는 반대로 천주교 중요한 역할을했다,그는 제안 햄버거의 강조 anti-카톨릭 대한 정교회 국가 법률과. 녹색장을 위한 미묘한 차이,하지만 아마도 더 많은 평범한,소스의 경쟁:진화하는 모양의 종파는 교육과,불가분에 관련된 이동하는 위치에서 공적 자금에 대한 편협한 학교입니다.,

녹색 앵커 자신의 이야기에서 역사의 신시내티는”성경 전쟁”의 1869-73,그 결과 법원의 경우,부 v. 보드의 교육입니다. 19 세기 중반,신시내티는 미시시피 강 계곡의 경제 중심지였으며 이민자들을 번성하는 상업 환경으로 끌어 들였습니다. 그것은 종교적으로 그리고 인종적으로 다양한 도시의 구성 아일랜드 천주교,독일 루터 교회,그리고 Freethinkers 뿐만 아니라,큰 유대인의 교회는 랍비들이 국립 유대 지도자입니다., 시스템의 가톨릭 학교는 존재했던 이후 1840 년대,하지만의 유입 가톨릭 이민자들이,여 1869 년 이 학교는’팽창 등록하는 아마도로 높은 15,000,경쟁 등록의 신시내티의 음모 학교는 제공되는 일부 학생은 19,000. 교육위원회는 시스템을 병합하기위한 결의안을 제시했습니다. 계약에 따라,종교되지 않을 것을 가르쳐 학교에서 한 주 동안이지만,가톨릭 사용할 수 있는 건물에 주말에 대한 종교적 명령입니다., 카톨릭교 지도자들은 제안된 상호 보완적인 계획을 규정하는 없을 것이 성경을 읽고 학교에서 한 주 동안 이후에 개신교 성경입니다(i.e King James version)에서는 측정 값들이 그려집니다. 이사회가 1867 년에 결의안을 통과 시켰지만,법원에 성경 읽기를 복직 시키도록 청원하면서 소송이 신속히 뒤 따랐다. 결과의 랜드마크 1870 경우 부 v. 교육위원회의는 오하이오 대법원 법원 교육위원회의 해결책을 제거하는 성경 읽기 학교에서 날입니다.,

이러한”성경 전쟁”에 대응하여 정치인들은 미국 헌법 개정을 요구했습니다. 일부는 미국의 형성과 법에서 하나님의 주권을 인정하기 위해 헌법에 대한 서문을 다시 쓸 것을 제안했다. 다른 사람들은 종교의 자유를 명시 적으로 보장하는 새로운 개정안을 원했습니다.

이 제안 된 개정안 중 어느 것도 매우 멀지 않았습니다. 다소 더 성공적인 것은 이후의 블레인 수정안이었습니다. 제임스 A. 블레인,공화당 의원으로 대통령의 열망했 참고 국가의 수용성 컨벤션 음성 대통령이 율리시스 S., 그랜트는 1875 년 데스 모인 스에서 주었다. 그랜트는 가족과 교회에 종교적 지시를 남긴 자유롭고 비사교적 인 학교 설립을 요구했다. 블레인 제안하는 헌법 개정안에는 효력:

없는 상태여 모든 법규를 존중하는 종교의 설립 또는 자유로운 금지 운동 그리고 돈이 발생하여 과세에 어떤 상태에 대한 지원의 공립학교 또는 파생에서 공공 기금으리라 이제까지의 통제하에 있는 어떤 종교파하며 돈을 그래서 제기까지 사이에 나눌 수 있 종파 또는 명칭.,

심각한 논쟁은 국회 기록에서 약 23 페이지를 차지,이 대체 언어,논쟁에 일어났다. 하지만 블레인의 개정이 실패했습니다(떨어지는 4 표 짧은 상원에서),토론 그것을 둘러싼 종사하는 국가에서의 교차로는 교회,상태 및 교육에서는 전례없는 방식이다. 블레인 논쟁의 여파로 21 개 주에서는 종교적으로 제휴 된 학교에 대한 직접적인 정부 지원을 금지하는 법안을 통과 시켰습니다. 그러나 그린은 블레인 이전에 17 개 주에서 이미 그러한 법안을 개발했다고 지적합니다., 결과적으로,녹색의 주요 인수는 역행하는 필립의 햄버거는 없음-자금을 트렌드 역사를 가지고 그 앞에 강한 안티 카톨릭 감정이다.

19 세기 후반부의이 논쟁에서 그린은 우리 자신의 시간을 예감하는 것을 본다. 그가 쓴다는”학교는 질문으로 제공에 대한 프록시는 방법은 국가가 주소스의 다른 도전 과제—이민,종교 다원주의 노동과 경쟁이—그래서 논쟁과 첨부한 수사에서 재생하는 호스트의 희망,공포,과 편견.,”

시도를 다시 성경을 읽으로 학교 계속하고,세기,성경을 읽기전에서 허용되는 많은 미국의 공립학교에 다니고 있습니다. 아직 그것이 되었도록 종파,또는 적어도 다음과 같은 고려되는 의해졌고,많은 법원 판결이 이러한 관행이 실제로 없는 종교적인 목적이다. 일부 학교에서는 성경을 문학으로 가르친 커리큘럼을 도입했습니다(오늘날 다시 약간의 견인력을 얻고있는 운동)., 그러나 이에 접근하는 새로운 방법은 기독교의 가장 기본적인 텍스트 몇몇으로 연결했을 시도 secularize 성경을 강하게 나왔다는 이 특정한 문화 전쟁을 그린 가깝습니다. 종교 운동 공립 학교에서 더 이상 없었는 권한 법률에 의해 많은 국가에서,효과적으로 끝나는,사용하는 녹색의 극적인 표현은”공화국의 성경입니다.,”

녹색는 번 세기의 변화에서 종파하는 학교 교육과 함께의 제도화 교육 혁신의 Horace Mann 과 존 듀이,led 법적 빗 유리 외관의 종교에 공립학교에 다니고 있습니다. 그것이 누적 조정하는 과정”이 진화하고 목표에 대한 공개 교육과 성장한 종교다원주의와 긴급 헌법적 원칙이,”하나는 데려왔는 헌법 절정 Engel 및 Schemmp 결정에서는 1960 년대., 이것은 아마도 가장 큰 기여의 녹색의 새 책:동안 많은 미국인들이 믿은 1962—을 계속하는 오늘을 생각하는 위기를 통해 적절한 간의 관계 종교하고 대중 교육이 일어나 불어 전체에서의소 대법원,사실 이러한 변경이었다 세기에서 제작한다.

오늘날 미국은 경쟁하고 있지만 반드시 양립 할 수없는 두 가지 현실에 직면 해 있습니다. 첫째,미국인들은 철학자 찰스 테일러가 세속적 인 시대에 낳는 세속적 인 용어로 말합니다., 은 세속주도의 빼기 종교에서 공공 광장,도의 감소는 종교적 신념과 실천,가정의 결과 모니터링을 할 수 있습니다.오히려,그것은으로 테일러는”이 사회에게서 어디 하나님을 믿는 것이 독보적인 지위를 차지하고 실제로,문제가 중 하나에서는 이해하는 것 중 하나는 옵션은 다른 사람의 사이에서,그리고 자주지 않는 가장 쉬운 있습니다.”둘째,많은 종교 학자들은 인도 이외의 지역에서 미국이 세계에서 가장 종교적으로 다양한 국가라고 생각합니다., 어떤 역할을 해야 하는”세속화는”공공 학교생에서 학생들의 교육에 대해 매우”종교”(그리고 종교적으로 다양한)국가는 그들은 시민?

에서 하나님은 차이를 확인:복용 종교에 진지하게 우리 학교와 대학,워런 노르는 우리를 교육하는 더 폭넓에 대해 종교에서는 방법으로 생기게 연결하고 이해하도록 민간 담화,담화는 우리의 가장 깊이 신념을 개최., 징후가 있는 진될 수 있습을 시작하는 스윙댄 위치 같은 주장 하는 것에 의해 노르:는 교육에 대해 종교할 수 있는 더 널리 받아들여서 우리의 대학과의 공립학교에 다니고 있습니다. 그것은 한 번에 격려하고 낙담을 주는 일부의 사업에서 150 년 전,그리고 훌륭하게 추적하여 교수는 녹색,우리와 함께 있는 여전히있다. 그러나 그가 우리에게 상기시켜 주듯이,점진적인 진보는 그 과정을 특징으로했습니다. 그래서 지금해야합니다.

마이클 D.Waggoner 저널,종교&교육의 편집자입니다., 그는 북부 아이오와 대학교에서 가르칩니다.

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