언어 적으로 말하면 호주는 특별합니다. 호주가 처음 식민지화되었을 때 약 250 개의 언어가 사용 된 호주는 세계에서 가장 언어 적으로 다양한 장소 중 하나였습니다.
그러나 우리의 토착 언어를 사용하는 사람은 거의 없습니다. 2016 년 현재 호주 원주민 인구의 10%만이 집에서 토착 언어를 사용했습니다. 대부분의 토착 언어는 이제”잠 들어”있으며 언어 부흥 주의자들에 의해 깨어지기를 기다리고 있습니다.,
호주 언어는 단순히 사라지지 않았으며 정부,학교 및 선교에 의해 적극적으로 침묵했습니다.
20 세기 중반을 통한 대부분의 임무에서 원주민 언어는 영어로 대체되어야했습니다. 연방 Office 의 교육을 설명하는 의도에서 1953:
정책의 동화 요구 lingua franca 가능한 한 빨리–뿐만 아니라 통신을 위해 사는 원주민 및 유럽지만 사는 원주민과 원주민., 그 링구아 프랑카는 영어 여야합니다…영어를 위해 계획되고 활기차고 유지되는 운전을위한 모든 곳이 필요합니다. 대체하는 새로운 언어를 이전하지 않은 것을 방해하는 전통적인 사회 구조의 사람들 보다는 더 이상의 교체 기독교는 종교에 대한 그들의 오래된 종교과 미신. 사실 전자는 후자의 과정을 도울 수 있습니다.,
언어학자로 아 Capell 에 쓴 1964
정부 정책 기대하는 손실의 원주민의 언어는 원주민이 될 수 있습니다”동화입니다.”
이 정책을 추구하면서 커먼 웰스 정부는 학교에서 원주민 언어를 금지했습니다. 선교 학교의 교사들이 원주민 단어를 사용했는지 여부와 어떤 이유로 사용했는지에 대해보고해야했습니다. 원주민 언어는 놀이터에서도 금지되어야했습니다., 아이들을 가족과 분리시키는 선교 기숙사의 사용은 언어에 대한 공격을 악화 시켰습니다.
이 공격은 부분적으로 아이디어를 기반으로 하는 원주민의 언어가 불충분하고 장애인 중요한 생각입니다. 선교 언어 학자 불라 로우(Beulah Lowe)는 1950 년대에 원주민들은”실제 언어가 없다.”언어학자 로버트 딕슨 기억되고 말한 1963 년에는 원주민의 언어는”다만 몇 가지 불평하고 신음.,”
최근 1969,연방 정부 추정 필요성에 대한”개선”작업에서는 원주민 학교로 인해 가정한”억제 영향”을”이중 언어 교육에”.
요즘 교육자들은 다국어 인인지 적 이점을 알고 있습니다.
성경 번역
호주 언어를 배운 소수의 유럽인들은 대부분 선교사였습니다. 그러나 그들의 접근 방식은 모순적이었습니다. 한편으로 그들은 기숙사,영어 전용 학교에 아이들을두고 가족을 분리함으로써 원주민 언어의 손실에 직접 기여했습니다., 다른 한편으로,선교사들은 성경을 번역하려는 동력으로 인해 다른 식민지 사람들보다 언어에 대한 더 큰 관심을 보였습니다.
성경을 번역하려는 이러한 노력은 해외에 비해 느렸다. 최초의 원주민 성경은 2007 년에 완성되었습니다(호주 북부에서 말한 크리올에서). 마오리 성경은 1868 년에 완성되었고 1946 년까지 성경은 30 개의 태평양 언어로되어있었습니다.
번역 노력에서 시작했 1824 때 Lancelot Threlkeld 을 학습하기 시작했 Awabakal 호수의 맥쿼리 지역으로,그의 원주민 공동 번역 Biraban,완료 Awabakal 복음입니다., 그러나 질병과 폭력은 지역 사회를 황폐화 시켰습니다. 1840 년까지 16 명만이 임무에 남았습니다.
다른 소규모 번역 프로젝트가 이어졌습니다. 독일 선교사들은 아마도 성경 번역의 루터교 전통이나 영어에 대한 낯선 사람들로 인해 상당한 노력을 기울였습니다. 예를 들어 Teichelmann 과 Schurmann 은 1840 년 애들레이드 지역의 Kaurna 언어의 문법을 썼습니다.
선교사가 언어학자들이 항상에 의존 원주민 공동 번역사를 가르쳐 번역하고 그들의 언어. Hermannsburg 의 Carl Strehlow 는 Moses Tjalkabota 와 함께 일했습니다. Strehlow 는 그의 원주민 파트너를 인정한 몇 안되는 사람 중 하나였습니다.
많은 곳에서 원주민들은 선교사를 사용하여 언어와 지식을 미래 세대를 위해 기록했습니다. 그들의 예지력은 보상 받고 있습니다. 이제 1 세기가 넘은 후,그들의 작업은 언어 부흥 프로젝트에 사용되고 있습니다.,
영어학습
한편,원주민의 많은 사람들이 신속하게 영어를 배우고,그것을 찾아온 기회를 그들 자신들의 이익을 보호. 그들은 종종 재능있는 언어 학자였습니다. 일반적으로 식민지 사람들이 왔을 때 이미 다국어를 구사하며 영어를 추가하는 것이 상대적으로 쉬웠습니다.
추방에 대해 취재하기 위해 허가받았의 땅은 종종 의미가 뚜렷한 원주민의 언어로 공동체들이 밀 함께,그래서 원주민들이 사용되는 영어 또는 영어 피진,로 lingua franca., 일부 생각하는 것이 최선이 그들의 언어에서 비밀 colonisers,아마을의 원주민 여부와 연결된 차별,아마도 유지하는 그들의 기관을 통해 그들의 문화적인 지식입니다. 그래서 그들은 영어로 말했습니다.
태도 변화
1940 년에 의해,호주 흰색되었을 실현하는 원주민들이지 않은 운명은 멸종됐습니다. 대신,그들은 원주민들이 동화되면 원주민 문화와 언어가 죽을 것이라고 가정했습니다.,
원주민의 언어학자들과 선교사들에 Hermannsburg,Ernabella 및 마일링짐비에서는 중앙 및 북부 고급 호주에서 번역 Arrente,Pitjantjatjara 및 욜 Matha 고 사용된 언어에서 교실이 있습니다. 아직 늦은 1964 년,Capell 쓴 기록의 언어로 그들은”이 될 수 있을 세대들 으로만 표시됩니다 어두운 멤버들의 유럽의 문화”. 언어 연구는 여전히 그들의 죽음의 침대에 언어를 보관하는 문제로 간주되었습니다.
태도는 1960 년대에 변화하기 시작했다., 1963 년 Yolngu 사람들은 커먼 웰스 정부에 껍질 청원서를 제출했습니다. 청원서는 영어 번역으로 구파 인구에서 먼저 작성되었습니다. 원주민 언어는 더 이상 문화적 가치가 거의없는”불평과 신음 소리”로 기각 될 수 없었습니다.
1973 년 커먼 웰스 정부는 원주민 학교에서 모국어 교육을 도입했습니다. 원주민 교육자들은 점점 더”두 가지 방법”교육을 요구하고 시행했습니다.
오늘날 토착어 교육이나 욜 누 연구를 공부할 수 있습니다. 또는 rn 의 Word Up 을 통해 하루에 한 단어를 배울 수 있습니다., 커뮤니티는 Kaurna 및 Awabakal 과 같은 언어를”깨우고 있습니다”. 그러나 갈 길이 멀다. 커뮤니티을 유지하고자하는 언어가 여전히 강한 얼굴의 방벽 정책을 침해,자금 조달 및 자원 제공.