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La Bibbia, la Scuola e la Costituzione: Lo Scontro, Che Forma la Moderna Chiesa-Stato, la Dottrina
Da Steven K. Verde
Oxford University Press, 2012
Oggi ricorre il 50 ° anniversario di un caso giudiziario che ha cambiato il modo in cui gli Americani pensare di religione nelle scuole pubbliche. Il 25 giugno 1962, la Corte Suprema degli Stati Uniti ha deciso in Engel v., Vitale che una preghiera approvata dal New York Board of Regents per l’uso nelle scuole violato il primo emendamento costituendo un istituto di religione. L’anno successivo, in Abington School District v. Schempp, la Corte ha negato letture bibliche nelle scuole pubbliche per motivi simili. Queste due decisioni della Corte Suprema punto di riferimento centrati sul posto della religione nella pubblica istruzione, e in particolare il luogo del protestantesimo, che era stato a lungo accettato come la data tradizione di fede americana., Entrambe le decisioni alla fine hanno cambiato il volto della società civile americana e, a loro volta, hanno contribuito a inaugurare l’ultimo mezzo secolo delle guerre culturali.
La reazione ai casi è stata immediata e intensa, sensazionalizzata dai media come cacciare Dio dalla scuola pubblica. Tra i leader cristiani americani, tuttavia, la risposta fu sorprendentemente mista. Alcuni conservatori come Billy Graham e il cardinale Francis Spellman, insieme al vescovo episcopale più liberale James A. Pike, hanno denunciato le decisioni., Altri, tra cui l’Associazione Nazionale degli Evangelici, applaudirono la Corte per aver opportunamente separato lo stato dagli affari della chiesa. Christianity Today, la rivista evangelica di punta, ha sostenuto la decisione di preghiera perché i redattori pensavano che fosse essenzialmente una pratica pro forma che era diventata secolarizzata.
Nonostante lo shock (di rabbia o apprezzamento) che molti leader religiosi americani hanno espresso sulle azioni della Corte Suprema, queste sentenze non sono uscite dal nulla., Ciò che non era così noto all’epoca, e ancora non è ampiamente riconosciuto, è che le decisioni di Engel e Abington arrivarono su una traiettoria da concorsi giudiziari e discussioni pubbliche che si erano verificate quasi 100 anni prima. Nel suo ultimo libro, The Bible, the School, and the Constitution, il professore di diritto e storico costituzionale Steven K. Green descrive meticolosamente questa storia, illustrando come le basi per le decisioni giudiziarie nella seconda metà del ventesimo secolo furono stabilite durante la seconda metà del diciannovesimo secolo., Green chiarisce attentamente come ” il dibattito sulla questione della scuola è stato il più vicino che gli americani abbiano mai avuto una conversazione nazionale sul significato delle clausole religiose della Costituzione.”
Il lavoro di Green riporta alla mente un altro importante libro su questo periodo, la separazione di Philip Hamburger tra Chiesa e Stato. Green riconosce il libro di Hamburger come ” completo e influente”, ma lo chiama “tematicamente imperfetto.”E in questa critica, gli argomenti di Green e Hamburger sono messi in netto rilievo., Hamburger sostiene che l’attuale dottrina della chiesa e dello stato non procede dal primo emendamento. Piuttosto, questa dottrina si è evoluta principalmente dal virulento anti-cattolicesimo del diciannovesimo secolo. Mentre Green riconosce che l’anti-cattolicesimo ha svolto un ruolo importante, suggerisce che l’enfasi di Hamburger sul sentimento anti-cattolico per la legge dello stato della chiesa è stata superata. Green sostiene fonti di contesa più sfumate, anche se forse più banali: la forma in evoluzione dell’educazione non settaria e, inestricabilmente correlata a questo, le posizioni mutevoli sui finanziamenti pubblici per le scuole parrocchiali.,
Green ancora la sua narrazione nelle storie delle cosiddette “Guerre bibliche” di Cincinnati del 1869-73, e il conseguente caso giudiziario, Minor v. Board of Education. A metà del diciannovesimo secolo, Cincinnati era un centro economico dell’alta valle del fiume Mississippi, attirando gli immigrati nel suo fiorente ambiente commerciale. Era una città religiosamente ed etnicamente diversificata, composta da cattolici irlandesi, luterani tedeschi e liberi pensatori, nonché da grandi congregazioni ebraiche i cui rabbini erano leader ebraici nazionali., Un sistema di scuole cattoliche esisteva dal 1840, ma con un afflusso di immigrati cattolici, nel 1869 l’iscrizione di queste scuole aumentò fino a raggiungere forse 15.000, rivaleggiando con l’iscrizione delle scuole pubiche di Cincinnati, che servivano circa 19.000 studenti. Il consiglio scolastico ha presentato risoluzioni per unire i sistemi. Secondo l’accordo, la religione non sarebbe stata insegnata nelle scuole durante la settimana, ma i cattolici potevano usare gli edifici nei fine settimana per l’istruzione religiosa., I leader cattolici proposero un piano complementare, stabilendo che non ci sarebbe stata alcuna lettura della Bibbia nelle scuole durante la settimana poiché era la Bibbia protestante (cioè la versione di Re Giacomo) da cui venivano tratte le letture. Anche se il consiglio approvò la risoluzione nel 1867, seguì rapidamente una causa, chiedendo alla corte di ripristinare la lettura della Bibbia. Il risultato fu lo storico caso 1870 Minor v. Board of Education, in cui la Corte Suprema dell’Ohio confermò la risoluzione del consiglio scolastico di rimuovere le letture bibliche dalla giornata scolastica.,
In risposta a queste “Guerre bibliche”, i politici chiesero emendamenti alla Costituzione degli Stati Uniti. Alcuni proposero di riscrivere il Preambolo della Costituzione per riconoscere la sovranità di Dio nella formazione e nella legge degli Stati Uniti. Altri volevano un nuovo emendamento che garantisse esplicitamente la libertà religiosa.
Nessuno di questi emendamenti proposti è andato molto lontano. Un po ‘ più successo è stato il successivo emendamento Blaine. James A. Blaine, un deputato repubblicano con aspirazioni presidenziali, ha preso atto della ricettività nazionale ad un discorso congresso Presidente Ulysses S., Grant ha dato nel 1875 a Des Moines. Grant ha chiesto l’istituzione di scuole libere e non settarie, che hanno lasciato l’istruzione religiosa alla famiglia e alla chiesa. Blaine proposto un emendamento costituzionale per l’effetto:
Nessuno stato farà alcuna legge rispetto all’istituzione di una religione, o di divieto di libero esercizio; nessuna di denaro raccolto dalla tassazione in qualsiasi Stato, per il sostegno delle scuole pubbliche o derivanti da qualsiasi fondo pubblico, deve sempre essere sotto il controllo di qualsiasi setta religiosa, né il denaro così sollevato mai essere diviso tra sette religiose o denominazioni.,
Si è svolto un dibattito serio su questo e sul linguaggio alternativo, dibattiti che, nella documentazione del Congresso, occupano circa 23 pagine. Anche se l’emendamento Blaine fallì (fallendo 4 voti in Senato), il dibattito che lo circondava impegnò la nazione sulle intersezioni di chiesa, stato e istruzione in un modo senza precedenti. Sulla scia del dibattito di Blaine, 21 stati hanno approvato una legislazione che proibiva l’aiuto diretto del governo alle scuole affiliate religiosamente. Ma Green osserva che prima di Blaine, 17 stati avevano già sviluppato tale legislazione., Di conseguenza, l’argomento principale di Green è in contrasto con quello di Philip Hamburger, secondo cui la tendenza al no-funding ha avuto una storia che ha preceduto l’accresciuto sentimento anti-cattolico.
In questi dibattiti della seconda metà del diciannovesimo secolo, Green vede prefigurare per il nostro tempo. Scrive che ” la questione della scuola è servita da proxy per come la nazione affronta una serie di altre sfide—immigrazione, pluralismo religioso, lavoro e concorrenza—quindi il dibattito e la retorica di accompagnamento hanno giocato su una serie di speranze, paure e pregiudizi.,”
I tentativi di reintrodurre la lettura della Bibbia nelle scuole continuarono, e nel ventesimo secolo, la lettura della Bibbia era ancora consentita in molte scuole pubbliche della nazione. Eppure era diventato così nonsectarian, o almeno considerato come tale, che entro la metà del ventesimo secolo, molti tribunali hanno stabilito che tali pratiche erano in realtà privi di scopo religioso. Alcune scuole introdussero programmi di studio che insegnavano la Bibbia come letteratura (un movimento che sta ancora guadagnando un po ‘ di trazione oggi)., Ma questo nuovo modo di affrontare il testo più fondamentale del cristianesimo, che alcuni hanno preso come un tentativo di secolarizzare la Bibbia, suggerisce fortemente che questa particolare guerra culturale volse al termine. Gli esercizi religiosi nelle scuole pubbliche non erano più autorizzati dalla legge in molti stati, terminando efficacemente, per usare il drammatico fraseggio di Green, la ” Repubblica della Bibbia.,”
Green sostiene che la trasformazione del diciannovesimo secolo dall’educazione non settaria a quella laica, insieme all’istituzionalizzazione delle innovazioni educative di Horace Mann e John Dewey, ha portato a un disestablishment legale della religione nelle scuole pubbliche. È stato un processo cumulativo di conciliare “gli obiettivi in evoluzione per la scuola pubblica con un crescente pluralismo religioso e principi costituzionali emergenti”, che è stato portato a un climax costituzionale con le decisioni di Engel e Schemmp negli 1960., E questo è forse il più grande contributo del nuovo libro di Green: mentre molti americani credevano nel 1962-e continuano a credere oggi-che la crisi sul corretto rapporto tra religione e istruzione pubblica fosse nata in piena regola nelle camere della Corte Suprema, in realtà questi cambiamenti erano un secolo in divenire.
Oggi, l’America deve affrontare due realtà concorrenti, ma non necessariamente incompatibili. In primo luogo, gli americani parlano in termini secolari filosofo Charles Taylor espone in un’epoca secolare., Tale secolarismo non è né la sottrazione della religione dalla pubblica piazza, né il declino del credo e della pratica religiosa personale, assunto come risultato della modernità.Piuttosto, è, come dice Taylor, ” un passaggio da una società in cui la fede in Dio è incontrastata e in effetti, senza problemi, a una in cui è intesa come un’opzione tra le altre, e spesso non è la più facile da abbracciare.”In secondo luogo, molti studiosi di religione credono che, al di fuori dell’India, gli Stati Uniti siano il paese più religioso del mondo., Quale ruolo dovrebbero svolgere le scuole pubbliche ” secolarizzate “nell’educare i loro studenti sulla nazione molto” religiosa” (e religiosamente diversa) di cui sono cittadini?
In Does God Make a Difference: prendendo sul serio la religione nelle nostre scuole e università, Warren Nord sostiene che dobbiamo educare più ampiamente sulla religione in modi che generano connessione e comprensione per consentire il discorso civile, il discorso che coinvolge le nostre convinzioni più profondamente radicate., Ci sono segni che il pendolo potrebbe iniziare a tornare a una posizione come quella sostenuta da Nord: dove l’educazione religiosa può essere più ampiamente accettata nelle nostre università e nelle nostre scuole pubbliche. È allo stesso tempo incoraggiante e scoraggiante notare che alcune delle stesse forze all’opera 150 anni fa, e così abilmente rintracciate dal professor Green, sono ancora con noi. Ma come ci ricorda, il progresso incrementale caratterizzò allora il processo. Così deve essere ora.
Michael D. Waggoner è l’editore della rivista, Religion & Education., Insegna alla University of Northern Iowa University.