Paradiso e Inferno nella tradizione ebraica

Come altre tradizioni spirituali, l’ebraismo offre una serie di punti di vista sull’aldilà, inclusi alcuni paralleli ai concetti di paradiso e inferno a noi familiari dagli insegnamenti popolari occidentali (cioè cristiani). Mentre nel pensiero ebraico tradizionale i soggetti del cielo e dell ” inferno sono stati trattati ampiamente, pensatori ebrei più moderni hanno evitato di questo argomento, preferendo seguire il modello biblico, che si concentra sulla vita sulla terra.,

The Bible’s Sheol: An Underground Abyss

Il tema della morte è trattato in modo incoerente nella Bibbia, anche se il più delle volte suggerisce che la morte fisica è la fine della vita. Questo è il caso di figure centrali come Abramo, Mosè e Miriam.

Ci sono, tuttavia, diversi riferimenti biblici ad un luogo chiamato Sceol (cfr. Numeri 30, 33). È descritta come una regione ” oscura e profonda”, “la Fossa” e ” la Terra dell’oblio”, dove gli esseri umani scendono dopo la morte., Il suggerimento è che negli inferi dello Sceol, i defunti, sebbene tagliati fuori da Dio e dal genere umano, vivano in un oscuro stato di esistenza.

Mentre questa visione dello Sceol è piuttosto desolante (impostazione precedenti per le idee ebraiche e cristiane successive di un inferno sotterraneo) non vi è generalmente alcun concetto di giudizio o ricompensa e punizione ad esso collegato. Infatti, i libri più pessimistici della Bibbia, come Ecclesiaste e Giobbe, insistono sul fatto che tutti i morti scendano nello Sceol, siano essi buoni o cattivi, ricchi o poveri, schiavi o uomini liberi (Giobbe 3:11-19).,

La distruzione del Tempio e il mondo a venire

Lo sviluppo del concetto di vita dopo la morte è legato allo sviluppo dell’escatologia (speculazione sulla “fine dei giorni”) nel giudaismo. A partire dal periodo successivo alla distruzione del Primo Tempio di Gerusalemme (586 AC), molti dei classici profeti israeliti (Amos, Osea e Isaia) cominciarono a prevedere un futuro migliore per il loro popolo.,

Tuttavia, con ripetute sconfitte militari e episodi di esilio e dislocazione culminati nella distruzione del Secondo Tempio nel 70 d.C., i pensatori ebrei cominciarono a perdere la speranza in ogni cambiamento immediato, investendo invece maggiori aspettative in un futuro messianico e nella vita dopo la morte. Questo è stato accoppiato con l’introduzione nel giudaismo di nozioni ellenistiche della divisione del materiale, corpo deperibile e spirituale, anima eterna.

La catastrofe del 70 CE ha causato una crisi teologica., Come poteva essere che l’Iddio d’Israele avrebbe semplicemente permesso che il Suo santuario fosse distrutto e che il Suo popolo fosse sconfitto per mano dell’Impero Romano? Mentre i rabbini spesso affermavano che era il peccato degli israeliti che portava Dio a permettergli di essere sconfitto (mi–p’nei hataeinu, “a causa dei nostri peccati”), era più difficile spiegare perché i singoli ebrei buoni e decenti fossero fatti soffrire.,

Ciò ha portato allo sviluppo di un’altra affermazione teologica:

Rabbi Ya’akov ha insegnato: Questo mondo è paragonato a un ante-camera che porta a Olam Ha–Ba, (il Mondo a venire)” (Pirkei Avot 4:21). Cioè, mentre una persona giusta potrebbe soffrire in questa vita, sarà certamente ricompensata nell’altro mondo, e quella ricompensa sarà molto più grande.

In effetti, in alcuni casi, i rabbini affermano che i giusti sono fatti soffrire in questo mondo in modo che la loro ricompensa sia molto più grande nel prossimo (Levitico Rabbah 27:1).,

Il mondo a venire e il Giardino dell’Eden

Ciò che il prossimo mondo è, tuttavia, è tutt’altro che chiaro. I rabbini usano il termine Olam Ha-Ba per riferirsi a un aldilà simile al cielo e all’era messianica o all’età della risurrezione, ed è spesso difficile sapere a quale si fa riferimento. Quando il Talmud parla di Olam Ha-Ba in connessione con l’aldilà, spesso lo usa in modo intercambiabile con il termine Gan Eden (“il giardino dell’Eden”), riferendosi a un regno celeste in cui le anime risiedono dopo la morte fisica.,

L’uso del termine Gan Eden per descrivere “paradiso” suggerisce che i rabbini concepirono l’aldilà come un ritorno alla beata esistenza di Adamo ed Eva nel Giardino dell’Eden prima della “caduta.”Si crede generalmente che in Gan Eden l’anima umana esista in uno stato disincarnato fino al tempo della risurrezione corporea ai giorni del Messia.

Un’interessante storia talmudica, in cui il Mondo a venire si riferisce quasi certamente a un’aldilà celeste, racconta di Rabbi Joseph, il figlio di Rabbi Joshua ben Levi, che muore e ritorna in vita.,

“Suo padre gli chiese: ‘Cosa hai visto?”Egli rispose:” Ho visto un mondo al contrario di questo; quelli che sono in cima qui erano sotto là, e viceversa. Gli disse: “Figlio mio, hai visto un mondo corretto.'”

Nella tradizione cabalistica (mistica ebraica), c’è molta discussione sui viaggi dell’anima umana verso il Giardino dell’Eden e altri regni celesti durante la propria vita sulla terra., Nello Zohar, la più grande delle opere mistiche medievali, ci sono molte storie sulle ascensioni dell’anima di vari membri della fratellanza mistica di Rabbi Shimon bar Yohai. Molto spesso, questi viaggi si svolgono di notte, mentre il corpo è a riposo (vedi, ad esempio, Zohar I: Parashat Vayehi, 217b-218b).

Gehinnom: Un inferno ebraico

Solo le anime veramente giuste ascendono direttamente al Giardino dell’Eden, dicono i saggi. La persona media scende in un luogo di punizione e / o purificazione, generalmente indicato come Gehinnom.,

Il nome è preso da una valle (Gei Hinnom) appena a sud di Gerusalemme, un tempo utilizzata per il sacrificio di bambini dalle nazioni pagane di Canaan (II Re 23:10). Alcuni considerano Gehinnom un luogo di tortura e punizione, fuoco e zolfo. Altri lo immaginano meno duramente, come un luogo in cui si esaminano le azioni della propria vita e si pentono per i misfatti passati.

La frase dell’anima in Gehinnom è solitamente limitata a un periodo di purgazione di 12 mesi prima che prenda il suo posto in Olam Ha-Ba (Mishnah Eduyot 2:9, Shabbat 33a)., Questo limite di 12 mesi si riflette nel ciclo di lutto annuale e nella recita del Kaddish (la preghiera commemorativa per i morti).

Solo i malvagi non ascendono al Giardino dell’Eden alla fine di quest’anno. Le fonti differiscono su ciò che accade a queste anime alla fine del loro tempo iniziale di purgazione. Alcuni dicono che i malvagi sono completamente distrutti e cessano di esistere, mentre altri credono nella dannazione eterna (Maimonide, Mishneh Torah, Legge del pentimento, 3:5-6).,

Non lo sappiamo, quindi dobbiamo far contare le nostre vite

Come è chiaro da questa breve discussione, la tradizione ebraica contiene una varietà di opinioni sui temi del paradiso e dell’inferno. E i pensatori ebrei moderni hanno generalmente evitato l’argomento.

Tuttavia, l’aumento di interesse per il misticismo negli ultimi decenni ha spinto una rinnovata discussione sull’aldilà. Date le ricche descrizioni mitiche dell’aldilà nella tradizione ebraica classica, dobbiamo chiederci in che modo tali immagini influenzano le nostre opinioni sul paradiso e sull’inferno e sul destino dell’anima umana.,

Queste idee devono essere scartate come i desideri di cercatori religiosi precedenti, meno sofisticati? I progressi delle scienze naturali ci hanno reso impossibile credere nella vita dopo la morte? O la nostra disillusione per certi aspetti della modernità-in particolare la sua grande dipendenza dalla razionalità-ha riaperto la possibilità di credere nell’aldilà ai nostri giorni?,

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