Il confucianesimo

Teoria e teologia

il Confucianesimo ruota attorno alla ricerca per l’unità del sé individuale e il Dio del Cielo (Tiān 天), o, detto altrimenti, circa il rapporto tra l’umanità e il Cielo., Il principio del Cielo (lǐ 理 o Dào D), è l’ordine della creazione e la fonte dell’autorità divina, monistica nella sua struttura. Gli individui possono realizzare la loro umanità e diventare uno con il Cielo attraverso la contemplazione di tale ordine. Questa trasformazione del sé può essere estesa alla famiglia e alla società per creare una comunità fiduciaria armoniosa., Joël Thoraval ha studiato il confucianesimo come religione civile diffusa nella Cina contemporanea, scoprendo che si esprime nel culto diffuso di cinque entità cosmologiche: il Cielo e la Terra (Di 地), il sovrano o il governo (jūn 君), gli antenati (qīn 親) e i maestri (shī 師).

Il cielo non è un essere preesistente al mondo temporale., Secondo lo studioso Stephan Feuchtwang, nella cosmologia cinese, che non è semplicemente confuciana ma condivisa da tutte le religioni cinesi, “l’universo si crea da un caos primario di energia materiale” (hundun 混沌 e qi qi), organizzandosi attraverso la polarità di yin e yang che caratterizza qualsiasi cosa e vita. La creazione è quindi un ordinamento continuo; non è una creazione ex nihilo., Yin e yang sono l’invisibile e il visibile, il ricettivo e l’attivo, il non sagomato e il sagomato; caratterizzano il ciclo annuale (inverno ed estate), il paesaggio (ombroso e luminoso), i sessi (femminile e maschile), e persino la storia sociopolitica (disordine e ordine). Il confucianesimo si occupa di trovare “vie di mezzo” tra yin e yang in ogni nuova configurazione del mondo.,

Il confucianesimo concilia le polarità interne ed esterne della coltivazione spirituale, vale a dire l’auto-coltivazione e la redenzione del mondo, sintetizzate nell’ideale di “sageliness dentro e regalità fuori”. Rén, tradotto come “umanità” o essenza propria di un essere umano, è il carattere della mente compassionevole; è la virtù dotata dal Cielo e allo stesso tempo il mezzo attraverso il quale l’uomo può raggiungere l’unità con il Cielo comprendendo la propria origine nel Cielo e quindi l’essenza divina., Nel Dàtóng shū (大;; 大 大) è definito come “formare un corpo con tutte le cose” e “quando il sé e gli altri non sono separati … la compassione è suscitata”.

Tiān e gli dei

Tiān (天), un concetto chiave nel pensiero cinese, si riferisce al Dio del Cielo, al culmen settentrionale dei cieli e alle sue stelle rotanti, alla natura terrena e alle sue leggi che vengono dal Cielo, al “Cielo e alla Terra” (cioè “tutte le cose”) e alle forze maestose che sfuggono al controllo umano. Ci sono un tale numero di usi nel pensiero cinese che non è possibile dare una traduzione in inglese.

Confucio usò il termine in modo mistico. Ha scritto nei Dialoghi (7.23) che Tian gli ha dato la vita, e che Tian guardato e giudicato (6.28; 9.,12). In 9.5 Confucio dice che una persona può conoscere i movimenti del Tian, e questo fornisce il senso di avere un posto speciale nell’universo. In 17.19 Confucio dice che Tian ha parlato con lui, anche se non a parole. Lo studioso Ronnie Littlejohn avverte che Tian non doveva essere interpretato come Dio personale paragonabile a quello delle fedi abramiche, nel senso di un creatore ultraterreno o trascendente., Piuttosto è simile a ciò che i taoisti intendevano per Dao: “il modo in cui le cose sono” o “le regolarità del mondo”, che Stephan Feuchtwang equipara all’antico concetto greco di physis,” natura ” come generazione e rigenerazione delle cose e dell’ordine morale. Tian può anche essere paragonato al Brahman delle tradizioni indù e vediche. Lo studioso Promise Hsu, sulla scia di Robert B. Louden, ha spiegato 17: 19 (“Cosa dice mai Tian? Eppure ci sono quattro stagioni che girano e ci sono le cento cose che vengono in essere. Cosa dice Tian?,”) come sottintendendo che anche se Tian non è una” persona che parla”, costantemente” fa “attraverso i ritmi della natura, e comunica” come gli esseri umani dovrebbero vivere e agire”, almeno a coloro che hanno imparato ad ascoltarlo attentamente.

Zigong, discepolo di Confucio, disse che Tian aveva messo il maestro sulla strada per diventare un uomo saggio (9.6). In 7.23 Confucio dice che non ha alcun dubbio lasciato che il Tian gli ha dato la vita, e da esso aveva sviluppato la giusta virtù (德 dé). In 8.19 dice che le vite dei saggi sono intrecciate con Tian.,

in Materia di personale dei (shén, le energie che si sprigionano da e riprodurre il Tian) enliving natura, nei Dialoghi di Confucio dice che è appropriato (义; 義; yì) per le persone di culto (敬 jìng), anche se attraverso una corretta riti (礼; 禮; lǐ bùtóng), che implica il rispetto delle posizioni e discrezione. Confucio stesso era un maestro rituale e sacrificale. Rispondendo a un discepolo che ha chiesto se è meglio sacrificare al dio della stufa o al dio della famiglia (un detto popolare), in 3.13 Confucio dice che per pregare in modo appropriato gli dei si dovrebbe prima conoscere e rispettare il Cielo. In 3.,12 egli spiega che i rituali religiosi producono esperienze significative, e bisogna offrire sacrifici in persona, agire in presenza, altrimenti “è come non aver sacrificato affatto”. Riti e sacrifici agli dei hanno un’importanza etica: generano una buona vita, perché prenderne parte porta al superamento del sé. Dialetti 10.11 racconta che Confucio prendeva sempre una piccola parte del suo cibo e lo poneva sulle ciotole sacrificali come offerta ai suoi antenati.,

Altri movimenti, come il Mohism che fu poi assorbito dal Taoismo, svilupparono un’idea più teistica del Cielo. Feuchtwang spiega che la differenza tra confucianesimo e taoismo risiede principalmente nel fatto che il primo si concentra sulla realizzazione dell’ordine stellato del Cielo nella società umana, mentre il secondo sulla contemplazione del Dao che sorge spontaneamente in natura.,

Come ha spiegato Stephan Feuchtwang, l’ordine proveniente dal Cielo conserva il mondo, e deve essere seguita da una umanità di trovare una “via di mezzo” tra le forze yin e yang in ogni nuova configurazione della realtà., L’armonia sociale o la moralità è identificata come patriarcato, che si esprime nel culto degli antenati e dei progenitori divinizzati nella linea maschile, nei santuari ancestrali.

I codici etici confuciani sono descritti come umanistici. Possono essere praticati da tutti i membri di una società. L’etica confuciana è caratterizzata dalla promozione delle virtù, racchiusa dalle Cinque Costanti, WǔCháng (W) in cinese, elaborate dagli studiosi confuciani dalla tradizione ereditata durante la dinastia Han., Cinque le Costanti sono:

• Rén (仁, benevolenza, umanità);
• Yì (义; 義, la giustizia o la giustizia);
• lǐ bùtóng (礼; 禮, corretto rito);
• Zhì (智, conoscenza);
• Xìn (信, integrità).

Questi sono accompagnati dal classico Sìzì (四字), che individua quattro virtù, uno dei quali è incluso tra i Cinque Costanti:

• Zhōng (忠, lealtà);
• Xiào (孝, la pietà filiale);
• Jié (节; 節 di contingenza);
• Yì (义; 義, la giustizia).,

Umanità

Rén (cinese: 仁) è la virtù confuciana che denota il buon sentimento che un virtuoso umano sperimenta quando è altruista. È esemplificato dai sentimenti protettivi di un adulto normale per i bambini. È considerata l’essenza dell’essere umano, dotato dal Cielo, e allo stesso tempo il mezzo attraverso il quale l’uomo può agire secondo il principio del Cielo (天理, Tiān Lǐ) e diventare un tutt’uno con esso.,

Yán Huí, lo studente più eccezionale di Confucio, una volta chiese al suo maestro di descrivere le regole di rén e Confucio rispose: “non si dovrebbe vedere nulla di improprio, non sentire nulla di improprio, non dire nulla di improprio, non fare nulla di improprio. Confucio definì anche rén nel modo seguente: “volendo essere stabilito se stesso, cerca anche di stabilire gli altri; volendo essere ingrandito se stesso, cerca anche di allargare gli altri.”

Un altro significato di rén è ” non fare agli altri come non vorresti fatto a te stesso.”Confucio disse anche:” rén non è lontano; chi lo cerca l’ha già trovato.,”Rén è vicino all’uomo e non lo lascia mai.

Rito e centraggio

Li (礼; 禮) è una classica parola Cinese che trova il suo più ampio utilizzo in Confuciana e post-Confuciana Cinese filosofia., Li è variamente tradotto come “rito ” o” ragione”,” ratio”nel puro senso di veda (“diritto”,” ordine”) quando si riferisce alla legge cosmica, ma quando si riferisce alla sua realizzazione nel contesto del comportamento sociale umano è stato anche tradotto come” costumi”,” misure “e” regole”, tra gli altri termini. Li significa anche riti religiosi che stabiliscono relazioni tra l’umanità e gli dei.

Secondo Stephan Feuchtwang, i riti sono concepiti come “ciò che rende visibile l’invisibile”, rendendo possibile agli esseri umani di coltivare l’ordine sottostante della natura., I rituali eseguiti correttamente muovono la società in allineamento con le forze terrene e celesti (astrali), stabilendo l’armonia dei tre regni: Cielo, Terra e umanità. Questa pratica è definita come “centrare” (央 yāng o 中 zhōng). Tra tutte le cose della creazione, gli esseri umani stessi sono “centrali” perché hanno la capacità di coltivare e concentrare le forze naturali.

Li incarna l’intera rete di interazione tra umanità, oggetti umani e natura. Confucio include nelle sue discussioni di li argomenti così diversi come l’apprendimento, il bere il tè, i titoli, il lutto e la governance., Xunzi cita ” canti e risate, pianto e lamento… riso e miglio, pesce e carne… l’uso di berretti cerimoniali, abiti ricamati e sete modellate, o di abiti da digiuno e abiti da lutto… camere spaziose e sale appartate, morbide stuoie, divani e panchine ” come parti vitali del tessuto di li.

Confucio immaginava un governo adeguato guidato dai principi di li. Alcuni confuciani proponevano che tutti gli esseri umani potessero perseguire la perfezione imparando e praticando li., Nel complesso, i confuciani credono che i governi dovrebbero porre maggiore enfasi su li e fare affidamento molto meno sulla punizione penale quando governano.

Lealtà

La lealtà (忠, zhōng) è particolarmente rilevante per la classe sociale a cui apparteneva la maggior parte degli studenti di Confucio, perché il modo più importante per un giovane studioso ambizioso di diventare un funzionario di spicco era entrare nel servizio civile di un sovrano.

Confucio stesso non ha proposto che “potrebbe rende giusto,” ma piuttosto che un superiore dovrebbe essere obbedito a causa della sua rettitudine morale., Inoltre, la lealtà non significa sottomissione all’autorità. Questo perché la reciprocità è richiesta anche dal superiore. Come Confucio ha dichiarato ” un principe dovrebbe impiegare il suo ministro secondo le regole di correttezza; i ministri dovrebbero servire il loro principe con fedeltà (lealtà).,”

Allo stesso modo, Mencio disse anche che ” quando il principe considera i suoi ministri come le sue mani e i suoi piedi, i suoi ministri considerano il loro principe come il loro ventre e il loro cuore; quando li considera come i suoi cani e cavalli, lo considerano come un altro uomo; quando li considera come la terra o come l’erba, “Inoltre, Mencio ha indicato che se il sovrano è incompetente, dovrebbe essere sostituito. Se il sovrano è malvagio, allora il popolo ha il diritto di rovesciarlo. Un buon confuciano si aspetta anche di rimostrare con i suoi superiori quando necessario., Allo stesso tempo, un governante confuciano appropriato dovrebbe anche accettare il consiglio dei suoi ministri, poiché questo lo aiuterà a governare meglio il reame.

In epoche successive, tuttavia, l’enfasi era spesso posta più sugli obblighi del governato nei confronti del sovrano, e meno sugli obblighi del sovrano nei confronti del governato. Come la pietà filiale, la lealtà è stata spesso sovvertita dai regimi autocratici in Cina. Nondimeno, nel corso dei secoli, molti confuciani continuarono a combattere contro superiori e governanti ingiusti. Molti di questi confuciani hanno sofferto e talvolta sono morti a causa della loro convinzione e azione., Durante l’era Ming-Qing, prominenti confuciani come Wang Yangming promuovevano l’individualità e il pensiero indipendente come contrappeso alla sottomissione all’autorità. Anche il famoso pensatore Huang Zongxi criticò fortemente la natura autocratica del sistema imperiale e voleva tenere sotto controllo il potere imperiale.

Molti confuciani si sono anche resi conto che la lealtà e la pietà filiale hanno il potenziale di entrare in conflitto tra loro. Questo può essere vero soprattutto in tempi di caos sociale, come durante il periodo della transizione Ming-Qing.,

la pietà Filiale

In filosofia Confuciana, la pietà filiale (孝, xiào) è una virtù di rispetto per i genitori e gli antenati, e le gerarchie all’interno della società: padre–figlio, l’anziano–junior maschile e femminile. Il classico confuciano Xiaojing (“Libro della Pietà”), pensato per essere scritto intorno al periodo Qin-Han, è stato storicamente la fonte autorevole sul principio confuciano di xiào., Il libro, una conversazione tra Confucio e il suo discepolo Zeng Shen, parla di come creare una buona società usando il principio di xiào.,

In termini più generali, la pietà filiale significa essere buoni genitori; di prendere cura dei genitori; di impegnarsi in una buona condotta non solo verso i genitori, ma anche al di fuori della casa, in modo da portare un buon nome dei genitori e antenati; per svolgere le mansioni del posto di lavoro, così come per ottenere i mezzi materiali per sostenere i genitori e di svolgere i sacrifici agli antenati; non essere ribelle; mostrare l’amore, il rispetto e il sostegno; la moglie in la pietà filiale deve obbedire al marito assolutamente e prendersi cura di tutta la famiglia con tutto il cuore., mostrare cortesia; garantire eredi maschi, sostenere la fraternità tra fratelli; saggiamente consigliare i propri genitori, tra cui dissuaderli dall’ingiustizia morale, perché seguire ciecamente i desideri dei genitori non è considerato xiao; mostrare dolore per la loro malattia e morte; e compiere sacrifici dopo la loro morte.

La pietà filiale è considerata una virtù chiave nella cultura cinese, ed è la preoccupazione principale di un gran numero di storie. Una delle raccolte più famose di tali storie è “The Twenty-four Filial Exemplars”., Queste storie descrivono come i bambini hanno esercitato la loro pietà filiale in passato. Mentre la Cina ha sempre avuto una diversità di credenze religiose, la pietà filiale è stata comune a quasi tutti; lo storico Hugh D. R. Baker chiama il rispetto per la famiglia l’unico elemento comune a quasi tutti i credenti cinesi.

Relazioni

L’armonia sociale risulta in parte da ogni individuo che conosce il suo posto nell’ordine naturale e gioca bene la sua parte., La reciprocità o responsabilità (renqing) si estende oltre la pietà filiale e coinvolge l’intera rete di relazioni sociali, anche il rispetto per i governanti. Quando il duca Jing di Qi chiese del governo, con il quale intendeva una corretta amministrazione in modo da portare armonia sociale, Confucio rispose:

C’è governo, quando il principe è principe, e il ministro è ministro; quando il padre è padre, e il figlio è figlio

— (Analects XII, 11, tr. Legge)

Particolari doveri derivano dalla propria situazione particolare nei confronti degli altri., L’individuo si trova contemporaneamente in diverse relazioni diverse con persone diverse: come junior in relazione ai genitori e agli anziani, e come senior in relazione ai fratelli più piccoli, agli studenti e ad altri. Mentre juniores sono considerati nel confucianesimo a dovere loro anziani riverenza, anziani hanno anche doveri di benevolenza e preoccupazione verso juniores. Lo stesso vale per il rapporto marito-moglie in cui il marito ha bisogno di mostrare benevolenza verso la moglie e la moglie ha bisogno di rispettare il marito in cambio., Questo tema della mutualità esiste ancora nelle culture dell’Asia orientale fino ad oggi.

I cinque Legami sono: da sovrano a sovrano, da padre a figlio, da marito a moglie, da fratello maggiore a fratello minore, da amico a amico. Compiti specifici sono stati prescritti a ciascuno dei partecipanti a questi gruppi di relazioni. Tali doveri sono estesi anche ai morti, dove i vivi stanno come figli alla loro famiglia defunta. L ” unico rapporto in cui il rispetto per gli anziani non è sottolineato è stato il rapporto amico-amico, dove reciproco pari rispetto è sottolineato invece., Tutti questi doveri assumono la forma pratica di rituali prescritti, ad esempio rituali di nozze e di morte.

Junzi

Lo junzi (君子, jūnzǐ, “figlio del signore”) è un termine filosofico cinese spesso tradotto come “gentiluomo” o “persona superiore” e impiegato da Confucio nelle sue opere per descrivere l’uomo ideale. Nel I Ching è usato dal duca di Wen.

Nel confucianesimo, il saggio o saggio è la personalità ideale; tuttavia, è molto difficile diventare uno di loro. Confucio ha creato il modello di junzi, gentiluomo, che può essere raggiunto da qualsiasi individuo., Più tardi, Zhu Xi definì junzi secondo solo al saggio. Ci sono molte caratteristiche dello junzi: può vivere in povertà, fa di più e parla di meno, è leale, obbediente e ben informato. Lo junzi si disciplina da solo. Ren è fondamentale per diventare junzi.

Come potenziale leader di una nazione, un figlio del sovrano viene elevato ad avere una posizione etica e morale superiore mentre guadagna la pace interiore attraverso la sua virtù. Per Confucio, lo junzi sostenne le funzioni di governo e di stratificazione sociale attraverso i suoi valori etici., Nonostante il suo significato letterale, qualsiasi uomo giusto disposto a migliorare se stesso può diventare un junzi.

Al contrario, lo xiaoren (xi人, xiăorén, “persona piccola o meschina”) non coglie il valore delle virtù e cerca solo guadagni immediati. La persona meschina è egoista e non considera le conseguenze della sua azione nello schema generale delle cose. Se il sovrano fosse circondato da xiaoren al contrario di junzi, il suo governo e il suo popolo soffriranno a causa della loro meschinità., Esempi di tali individui xiaoren possono variare da quelli che si dedicano continuamente a piaceri sensuali ed emotivi tutto il giorno al politico che è interessato solo al potere e alla fama; nessuno dei due mira sinceramente al beneficio a lungo termine degli altri.

Lo junzi impone il suo dominio sui suoi sudditi agendo virtuosamente se stesso. Si pensa che la sua pura virtù avrebbe portato gli altri a seguire il suo esempio. L’obiettivo finale è che il governo si comporti molto come una famiglia, la junzi essendo un faro di pietà filiale.,

Rettifica dei nomi

Confucio credeva che il disordine sociale spesso derivava dall’incapacità di percepire, comprendere e affrontare la realtà. Fondamentalmente, quindi, il disordine sociale può derivare dall’incapacità di chiamare le cose con il loro nome proprio, e la sua soluzione a questo era zhèngmíng (正名; zhèngmíng; ‘rettifica dei termini’). Diede una spiegazione di zhengming a uno dei suoi discepoli.,

Zi-lu ha detto: “Il vassallo di Wei ti ha aspettato, in ordine con te per amministrare il governo. Quale considererai la prima cosa da fare?”
Il Maestro rispose: “Ciò che è necessario per correggere i nomi.”
” Così! Davvero!”disse Zi-lu. “Sei lontano dal bersaglio! Perché ci deve essere tale rettifica?”
Il Maestro disse: “Quanto sei incolto, Yu! L’uomo superiore non può preoccuparsi del tutto, così come non può andare a controllare tutto da solo!
Se i nomi non sono corretti, il linguaggio non è in accordo con la verità delle cose.,
Se il linguaggio non è conforme alla verità delle cose, gli affari non possono essere portati al successo.
Quando gli affari non possono essere portati al successo, le proprietà e la musica non fioriscono.
Quando le proprietà e la musica non fioriscono, le punizioni non saranno adeguatamente assegnate.
Quando le punizioni non vengono assegnate correttamente, le persone non sanno come muovere la mano o il piede.
Pertanto un uomo superiore ritiene necessario che i nomi che usa può essere parlato in modo appropriato, e anche che ciò che egli parla può essere effettuata in modo appropriato., Ciò che l’uomo superiore richiede è solo che nelle sue parole non ci possa essere nulla di errato.”
(Dialetti XIII, 3, tr. Legge)

Xun Zi chapter (22) “On the Rettification of Names” afferma che gli antichi re-saggi scelsero nomi (名; míng) che corrispondevano direttamente alle realtà (實; shí), ma le generazioni successive confusero la terminologia, coniarono una nuova nomenclatura e quindi non riuscirono più a distinguere il bene dal male. Dal momento che l’armonia sociale è della massima importanza, senza la corretta rettifica dei nomi, la società sarebbe essenzialmente sgretolarsi e ” imprese non completati.”