Empirismo (Italiano)

BackgroundEdit

Un concetto centrale nella scienza e nel metodo scientifico è che le conclusioni devono essere basate empiricamente sull’evidenza dei sensi. Sia le scienze naturali che quelle sociali utilizzano ipotesi di lavoro verificabili mediante osservazione e sperimentazione. Il termine semi-empirico è talvolta usato per descrivere metodi teorici che fanno uso di assiomi di base, leggi scientifiche stabilite e precedenti risultati sperimentali al fine di impegnarsi nella costruzione di modelli ragionati e nell’indagine teorica.,

Gli empiristi filosofici non hanno alcuna conoscenza da dedurre o dedurre correttamente a meno che non sia derivata dalla propria esperienza basata sul senso. Questo punto di vista è comunemente in contrasto con il razionalismo, che afferma che la conoscenza può essere derivato dalla ragione indipendentemente dai sensi. Ad esempio, John Locke sosteneva che una certa conoscenza (ad esempio la conoscenza dell’esistenza di Dio) poteva essere raggiunta solo attraverso l’intuizione e il ragionamento. Allo stesso modo Robert Boyle, un importante sostenitore del metodo sperimentale, ha dichiarato che abbiamo idee innate., I principali razionalisti continentali (Cartesio, Spinoza e Leibniz) erano anche sostenitori del “metodo scientifico”empirico.

Empirismo inizialemodifica

Tra il 600 e il 200 ACEEdit

Tra il 600 e il 200 AC, la scuola di filosofia indù Vaisheshika, fondata dall’antico filosofo indiano Kanada, accettò la percezione e l’inferenza come le uniche due fonti affidabili di conoscenza. Questo è elencato nella sua opera Vaiśeṣika Sūtra.

c., 330-400 ACEEdit

I primi proto-empiristi occidentali erano la scuola empirica degli antichi medici greci, fondata nel 330 AC. I suoi membri hanno respinto le tre dottrine della scuola dogmatica, preferendo fare affidamento sulla osservazione di phantasiai (cioè, fenomeni, le apparenze). La scuola empirica era strettamente alleata con la scuola di filosofia pirronista, che ha reso il caso filosofico per il loro proto-empirismo.,

La nozione di tabula rasa (“tabula rasa” o “tavoletta vuota”) connota una visione della mente come un registratore originariamente vuoto o vuoto (Locke ha usato le parole “white paper”) su cui l’esperienza lascia segni. Questo nega che gli esseri umani hanno idee innate. La nozione risale ad Aristotele, c. 350 AC:

Ciò che la mente (nous) pensa deve essere in essa nello stesso senso in cui le lettere sono su una tavoletta (grammateion) che non ha alcuna scrittura reale (grammenon); questo è proprio ciò che accade nel caso della mente. (Aristotele, Sull’anima, 3.4. 430a1).,

La spiegazione di Aristotele di come ciò fosse possibile non era strettamente empirista in senso moderno, ma piuttosto basata sulla sua teoria della potenzialità e dell’attualità, e l’esperienza delle percezioni sensoriali richiede ancora l’aiuto del nous attivo. Queste nozioni contrastavano con le nozioni platoniche della mente umana come entità che preesisteva da qualche parte nei cieli, prima di essere inviata a unirsi a un corpo sulla Terra (vedi Fedone e Apologia di Platone, così come altri)., Aristotele è stato considerato per dare una posizione più importante per percepire la percezione di Platone, e commentatori nel Medioevo riassunto una delle sue posizioni come ” nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu “(Latino per”nulla nell’intelletto senza prima essere nei sensi”).

Questa idea è stata successivamente sviluppata nella filosofia antica dalla scuola stoica, da circa 330 AC. Stoico epistemologia generalmente sottolineato che la mente inizia vuoto, ma acquisisce conoscenza come il mondo esterno è impressionato su di esso., Il doxographer Aetius riassume questo punto di vista come “Quando un uomo è nato, dicono gli Stoici, ha la parte dominante della sua anima come un foglio di carta pronto per la scrittura su.”

Islamico Età dell’Oro e Pre-Rinascimentale (dal 5 al 15 ° secolo CE)Modifica

Durante il Medioevo (dal 5 ° al 15 ° secolo CE) Aristotele la teoria della tabula rasa è stato sviluppato dai filosofi Islamici di partenza con di Al Farabi (c. 872 – 951 CE), in via di sviluppo in un’elaborata teoria da Avicenna (c., 980-1037) e dimostrato come un esperimento mentale di Ibn Tufail. Per Avicenna (Ibn Sina), per esempio, la tabula rasa è una pura potenzialità che si realizza attraverso l’educazione e la conoscenza si ottiene tramite “empirica familiarità con gli oggetti del mondo da cui si abstract concetti universali”, sviluppato attraverso un “sillogistica metodo di ragionamento in cui osservazioni portano a proposizionale dichiarazioni che quando aggravati portare a ulteriori concetti astratti”., L’intelletto stesso si sviluppa da un intelletto materiale (al-‘aql al-hayulani), che è una potenzialità “che può acquisire conoscenza all’intelletto attivo (al-‘aql al-fa’il), lo stato dell’intelletto umano in congiunzione con la fonte perfetta della conoscenza”. Quindi l ‘ “intelletto attivo” immateriale, separato da ogni singola persona, è ancora essenziale per la comprensione.,

Nel 12 ° secolo CE l’andalusia Musulmana, filosofo e romanziere Abu Bakr Ibn Tufail (noto come “Abubacer” o “Ebn Tophail” in Occidente) compresa la teoria della tabula rasa come un esperimento di pensiero nella sua filosofica araba romanzo, Hay ibn Yaqdhan in cui ha descritto lo sviluppo della mente di un feral bambino “da una tabula rasa di quello di un adulto, in completo isolamento dalla società” su un’isola deserta, attraverso l’esperienza da solo., La traduzione latina del suo romanzo filosofico, intitolato Philosophus Autodidactus, pubblicato da Edward Pococke il giovane nel 1671, ha avuto un’influenza sulla formulazione di John Locke della tabula rasa in un saggio sulla comprensione umana.

Un romanzo teologico islamico simile, Theologus Autodidactus, fu scritto dal teologo e medico arabo Ibn al-Nafis nel 13 ° secolo., Affrontò anche il tema dell’empirismo attraverso la storia di un bambino selvaggio su un’isola deserta, ma si allontanò dal suo predecessore descrivendo lo sviluppo della mente del protagonista attraverso il contatto con la società piuttosto che in isolamento dalla società.

Nel corso del 13 ° secolo Tommaso d’Aquino ha adottato la posizione aristotelica che i sensi sono essenziali per la mente nella scolastica. Bonaventura (1221-1274), uno dei più forti oppositori intellettuali di Aquino, offrì alcuni dei più forti argomenti a favore dell’idea platonica della mente.,

Renaissance ItalyEdit

Nel tardo rinascimento vari scrittori iniziarono a mettere in discussione la comprensione medievale e classica dell’acquisizione della conoscenza in un modo più fondamentale. Nella scrittura politica e storica Niccolò Machiavelli e il suo amico Francesco Guicciardini iniziarono un nuovo stile di scrittura realistico. Machiavelli in particolare era sprezzante degli scrittori di politica che giudicavano tutto in confronto agli ideali mentali e chiedevano che le persone studiassero invece la “verità efficace”., Il loro contemporaneo, Leonardo da Vinci (1452-1519) disse: “Se scopri dalla tua esperienza che qualcosa è un fatto e contraddice ciò che qualche autorità ha scritto, allora devi abbandonare l’autorità e basare il tuo ragionamento sulle tue scoperte.,”

in modo Significativo, empirica della metafisica sistema è stato sviluppato dall’italiana filosofo Bernardino Telesio, che ha avuto un enorme impatto sullo sviluppo delle successive italiano pensatori, tra cui Telesio gli studenti di Antonio Persio e Sertorio Quattromani, i suoi contemporanei, Tommaso Campanella e Giordano Bruno, e successive filosofi Britannici come Francis Bacon, che consideravano Telesio “il primo dei moderni.”L’influenza di Telesio può essere vista anche sui filosofi francesi René Descartes e Pierre Gassendi.,

L’decisamente anti-Aristotelica e anti-clericale teorico della musica Vincenzo Galilei (c. 1520 – 1591), padre di Galileo e l’inventore della monodia, si è fatto uso del metodo nella positiva risoluzione musicali problemi, in primo luogo, di tuning come il rapporto di passo alla tensione delle corde e la messa in strumenti a corda, e per il volume di aria strumenti a fiato; e, in secondo luogo, la composizione, con la sua serie di suggerimenti per compositori nel suo Dialogo della musica antica e moderna (Firenze, 1581). La parola italiana che ha usato per “esperimento” era esperienza., E ‘ noto che egli è stato l’influenza pedagogica essenziale sul giovane Galileo, il suo figlio maggiore (cfr. Coelho, ed. Musica e Scienza nell’età di Galileo Galilei), probabilmente uno dei più influenti empiristi della storia., Vincenzo, attraverso la sua ottimizzazione di ricerca, ha trovato la sottostante verità nel cuore della frainteso il mito di ‘Pitagora’ martelli’ (il quadrato dei numeri in questione ha reso tali intervalli musicali, non i numeri reali, come crede), e attraverso questa e altre scoperte che hanno dimostrato la fallacia delle autorità tradizionali, radicalmente atteggiamento empirico sviluppato, è passato a Galileo, che considera “l’esperienza e la dimostrazione” come la conditio sine qua non di un valido razionale inchiesta.,

Empirismo britannicomodifica

L’empirismo britannico, una caratterizzazione retrospettiva, emerse durante il xvii secolo come approccio alla filosofia moderna e alla scienza moderna. Anche se entrambi parte integrante di questa transizione generale, Francis Bacon, in Inghilterra, consigliato empirismo a 1620, mentre René Descartes, in Francia, sostenuto razionalismo intorno a 1640, una distinzione disegnata da Immanuel Kant, in Germania, vicino a 1780., (La filosofia naturale di Bacon fu influenzata dal filosofo italiano Bernardino Telesio e dal medico svizzero Paracelso.) Contribuendo più tardi nel 17 ° secolo, Thomas Hobbes e Baruch Spinoza sono retrospettivamente identificati come un empirista e un razionalista, rispettivamente. Nel Illuminismo durante il 18 ° secolo, sia George Berkeley, in Inghilterra, e David Hume, in Scozia, è diventato leader esponenti di empirismo, un vantaggio preceduta alla fine del 17 ° secolo da John Locke, anche in Inghilterra, da qui il dominio di empirismo nella filosofia britannica.,

In risposta al primo-a-metà del 17 ° secolo “razionalismo continentale,” John Locke (1632-1704) ha proposto in un saggio riguardante la comprensione umana (1689) una visione molto influente in cui l’unica conoscenza che gli esseri umani possono avere è a posteriori, cioè basata sull’esperienza. Locke è notoriamente attribuito a tenere la proposizione che la mente umana è una tabula rasa, una “tavoletta vuota”, nelle parole di Locke” white paper”, su cui sono scritte le esperienze derivate dalle impressioni sensoriali mentre la vita di una persona procede. Ci sono due fonti delle nostre idee: sensazione e riflessione., In entrambi i casi, viene fatta una distinzione tra idee semplici e complesse. I primi sono non analizzabili e sono suddivisi in qualità primarie e secondarie. Le qualità primarie sono essenziali affinché l’oggetto in questione sia quello che è. Senza specifiche qualità primarie, un oggetto non sarebbe quello che è. Ad esempio, una mela è una mela a causa della disposizione della sua struttura atomica. Se una mela fosse strutturata in modo diverso, cesserebbe di essere una mela. Le qualità secondarie sono le informazioni sensoriali che possiamo percepire dalle sue qualità primarie., Ad esempio, una mela può essere percepita in vari colori, dimensioni e trame, ma è ancora identificata come una mela. Pertanto, le sue qualità primarie dettano ciò che l’oggetto è essenzialmente, mentre le sue qualità secondarie definiscono i suoi attributi. Le idee complesse combinano quelle semplici e si dividono in sostanze, modalità e relazioni. Secondo Locke, la nostra conoscenza delle cose è una percezione di idee che sono in accordo o discordanza tra loro, che è molto diversa dalla ricerca della certezza di Cartesio.,

Una generazione dopo, il vescovo anglicano irlandese, George Berkeley (1685-1753), determinò che la visione di Locke aprì immediatamente una porta che avrebbe portato ad un eventuale ateismo. In risposta a Locke, ha messo avanti nel suo trattato sui principi della conoscenza umana (1710) una sfida importante per empirismo in cui le cose esistono solo come risultato del loro essere percepito, o in virtù del fatto che essi sono un’entità che fa il percepire. (Per Berkeley, Dio riempie per gli esseri umani facendo la percezione ogni volta che gli esseri umani non sono in giro per farlo.,) Nel suo testo Alciphron, Berkeley ha sostenuto che qualsiasi ordine gli esseri umani possono vedere in natura è la lingua o scrittura a mano di Dio. L’approccio di Berkeley all’empirismo sarebbe stato in seguito chiamato idealismo soggettivo.

Il filosofo scozzese David Hume (1711-1776) rispose alle critiche di Berkeley su Locke, così come ad altre differenze tra i primi filosofi moderni, e spostò l’empirismo ad un nuovo livello di scetticismo., Hume ha sostenuto in linea con la visione empirica che tutta la conoscenza deriva da esperienza di senso, ma ha accettato che questo ha implicazioni normalmente non accettabili per i filosofi. Ha scritto per esempio, ” Locke divide tutti gli argomenti in dimostrativo e probabile. Su questo punto di vista, dobbiamo dire che è solo probabile che tutti gli uomini devono morire o che il sole sorgerà domani, perché nessuno di questi può essere dimostrato., Ma per conformare il nostro linguaggio più all’uso comune, dovremmo dividere gli argomenti in dimostrazioni, prove e probabilità—da “prove” che significano argomenti per esperienza che non lasciano spazio a dubbi o opposizioni.,”E,

“credo che la più generale e più popolari spiegazione di questo fatto è da dire , che la ricerca di esperienza, che ci sono diverse nuove produzioni in questione, come i movimenti e le variazioni del corpo, e la conclusione che ci deve essere da qualche parte un potere in grado di produrre, arriviamo infine, che questo ragionamento l’idea di potenza e l’efficacia. Ma per essere convinti che questa spiegazione sia più popolare che filosofica, dobbiamo solo riflettere su due principi molto ovvi., In primo luogo, che la ragione da sola non può mai dare origine a qualsiasi idea originale, e in secondo luogo, che la ragione, come distinto da esperienza, non può mai farci concludere, che una causa o di qualità produttiva è assolutamente necessaria per ogni inizio di esistenza. Entrambe queste considerazioni sono state sufficientemente spiegate e, pertanto, al momento non devono essere ulteriormente insistite.,”

— Hume Section XIV”dell’idea di connessione necessaria in Un Trattato della natura umana

Hume divise tutta la conoscenza umana in due categorie: relazioni di idee e fatti (vedi anche la distinzione analitico-sintetica di Kant). Le proposizioni matematiche e logiche (ad esempio “che il quadrato dell’ipotenusa sia uguale alla somma dei quadrati dei due lati”) sono esempi della prima, mentre le proposizioni che coinvolgono un’osservazione contingente del mondo (ad esempio “il sole sorge ad Est”) sono esempi della seconda., Tutte le “idee” delle persone, a loro volta, derivano dalle loro “impressioni”. Per Hume, un “impressione” corrisponde approssimativamente con ciò che chiamiamo una sensazione. Ricordare o immaginare tali impressioni è avere una “idea”. Le idee sono quindi le deboli copie delle sensazioni.

Hume sosteneva che nessuna conoscenza, anche le credenze più basilari sul mondo naturale, può essere stabilita in modo conclusivo dalla ragione., Piuttosto, ha sostenuto, le nostre credenze sono più il risultato di abitudini accumulate, sviluppate in risposta alle esperienze sensoriali accumulate. Tra i suoi molti argomenti Hume ha anche aggiunto un’altra importante inclinazione al dibattito sul metodo scientifico—quello del problema dell’induzione. Hume ha sostenuto che richiede il ragionamento induttivo per arrivare alle premesse per il principio del ragionamento induttivo, e quindi la giustificazione per il ragionamento induttivo è un argomento circolare. Tra le conclusioni di Hume riguardo al problema dell’induzione c’è che non c’è certezza che il futuro assomigli al passato., Quindi, come semplice esempio posto da Hume, non possiamo sapere con certezza dal ragionamento induttivo che il sole continuerà a sorgere ad Est, ma invece ci si aspetta che lo faccia perché lo ha ripetutamente fatto in passato.

Hume concluse che cose come la credenza in un mondo esterno e la credenza nell’esistenza del sé non erano razionalmente giustificabili. Secondo Hume queste credenze dovevano essere accettate comunque a causa della loro profonda base nell’istinto e nel costume., L’eredità duratura di Hume, tuttavia, era il dubbio che i suoi argomenti scettici gettassero sulla legittimità del ragionamento induttivo, permettendo a molti scettici che seguirono di gettare dubbi simili.

Fenomenalismo

La maggior parte dei seguaci di Hume sono in disaccordo con la sua conclusione che la fede in un mondo esterno è razionalmente ingiustificabile, sostenendo che i propri principi di Hume contenevano implicitamente la giustificazione razionale di tale credenza, cioè oltre ad essere contenti di lasciare che la questione poggi sull’istinto umano, , Secondo una teoria empirista estrema nota come fenomenalismo, anticipata dagli argomenti di Hume e George Berkeley, un oggetto fisico è una sorta di costruzione delle nostre esperienze. Il fenomenalismo è la visione che oggetti fisici, proprietà, eventi (qualunque cosa sia fisica) sono riducibili a oggetti mentali, proprietà, eventi. In definitiva, esistono solo oggetti mentali, proprietà, eventi-da qui il termine strettamente correlato idealismo soggettivo., Secondo la linea fenomenalistica del pensiero, avere un’esperienza visiva di una cosa fisica reale è avere un’esperienza di un certo tipo di gruppo di esperienze. Questo tipo di insieme di esperienze possiede una costanza e una coerenza che mancano nell’insieme di esperienze di cui le allucinazioni, ad esempio, fanno parte. Come John Stuart Mill ha messo a metà del 19 ° secolo, la materia è la “possibilità permanente di sensazione”.L’empirismo di Mill è andato un passo significativo oltre Hume in un altro aspetto: nel sostenere che l’induzione è necessaria per tutte le conoscenze significative compresa la matematica., Come riassunto da DW Hamlin:

sosteneva che le verità matematiche erano semplicemente generalizzazioni molto confermate dall’esperienza; l’inferenza matematica, generalmente concepita come deduttiva in natura, Mill si stabilì come fondata sull’induzione. Quindi, nella filosofia di Mill non c’era un vero posto per la conoscenza basata sulle relazioni di idee. Secondo lui la necessità logica e matematica è psicologica; siamo semplicemente incapaci di concepire altre possibilità rispetto a quelle che le proposizioni logiche e matematiche affermano., Questa è forse la versione più estrema dell’empirismo conosciuta, ma non ha trovato molti difensori.

L’empirismo di Mill sosteneva quindi che la conoscenza di qualsiasi tipo non deriva dall’esperienza diretta ma da un’inferenza induttiva derivante dall’esperienza diretta. I problemi che altri filosofi hanno avuto con la posizione di Mill si concentrano sui seguenti problemi: In primo luogo, la formulazione di Mill incontra difficoltà quando descrive quale esperienza diretta è differenziando solo tra sensazioni reali e possibili., Ciò manca una discussione chiave sulle condizioni in cui tali” gruppi di possibilità permanenti di sensazione ” potrebbero esistere in primo luogo. Berkeley mise Dio in quella lacuna; i fenomenalisti, incluso Mill, lasciarono essenzialmente la domanda senza risposta. Alla fine, mancando il riconoscimento di un aspetto della “realtà” che va oltre le mere “possibilità di sensazione”, tale posizione porta a una versione dell’idealismo soggettivo. Domande su come le travi del pavimento continuano a sostenere un pavimento senza essere osservate, come gli alberi continuano a crescere senza essere osservati e non toccati da mani umane, ecc.,, rimangono senza risposta, e forse senza risposta in questi termini. In secondo luogo, la formulazione di Mill lascia aperta la possibilità inquietante che le “entità di riempimento del gap siano puramente possibilità e non affatto attualità”. In terzo luogo, la posizione di Mill, chiamando la matematica semplicemente un’altra specie di inferenza induttiva, fraintende la matematica., Non riesce a considerare pienamente la struttura e il metodo della scienza matematica, i cui prodotti sono arrivati attraverso un insieme deduttivo internamente coerente di procedure che non rientrano, né oggi né al momento in cui Mill ha scritto, nel significato concordato di induzione.

La fase fenomenalista dell’empirismo post-umeano terminò nel 1940, poiché a quel tempo era diventato ovvio che le affermazioni sulle cose fisiche non potevano essere tradotte in affermazioni sui dati sensoriali reali e possibili., Se un’istruzione oggetto fisico deve essere traducibile in un’istruzione sense-data, la prima deve essere almeno deducibile dalla seconda. Ma ci si è resi conto che non esiste un insieme finito di affermazioni sui dati sensoriali reali e possibili da cui possiamo dedurre anche una singola istruzione oggetto fisico. La dichiarazione di traduzione o parafrasazione deve essere formulata in termini di osservatori normali in normali condizioni di osservazione., Non esiste, tuttavia, un insieme finito di affermazioni che sono espresse in termini puramente sensoriali e possono esprimere la soddisfazione della condizione della presenza di un osservatore normale. Secondo il fenomenalismo, dire che un osservatore normale è presente è fare l’ipotetica affermazione che fosse un medico a ispezionare l’osservatore, l’osservatore sembrerebbe al medico normale. Ma, naturalmente, il medico stesso deve essere un osservatore normale., Se vogliamo specificare la normalità di questo medico in termini sensoriali, dobbiamo fare riferimento a un secondo medico che, quando ispeziona gli organi di senso del primo medico, dovrebbe egli stesso avere i dati sensoriali di un normale osservatore quando ispeziona gli organi di senso di un soggetto che è un normale osservatore. E se dobbiamo specificare in termini sensoriali che il secondo dottore è un normale osservatore, dobbiamo fare riferimento a un terzo dottore, e così via (vedi anche il terzo uomo).,

Logico empiricismEdit

l’empirismo Logico (anche positivismo logico o neopositivismo) è stato un 20esimo secolo, il tentativo di sintetizzare le idee essenziali del British empirismo (ad esempio, una forte enfasi sull’esperienza sensoriale come base per la conoscenza) con alcune intuizioni dalla logica matematica, che era stato sviluppato da Gottlob Grundgesetze e Ludwig Wittgenstein. Alcune delle figure chiave di questo movimento erano Otto Neurath, Moritz Schlick e il resto del Circolo di Vienna, insieme a A. J. Ayer, Rudolf Carnap e Hans Reichenbach.,

I neopositivisti hanno sottoscritto una nozione di filosofia come chiarimento concettuale dei metodi, delle intuizioni e delle scoperte delle scienze. Vedevano nel simbolismo logico elaborato da Frege (1848-1925) e Bertrand Russell (1872-1970) uno strumento potente che poteva ricostruire razionalmente tutto il discorso scientifico in un linguaggio ideale, logicamente perfetto, che sarebbe stato libero dalle ambiguità e dalle deformazioni del linguaggio naturale. Ciò ha dato origine a ciò che hanno visto come pseudoproblems metafisici e altre confusioni concettuali., Combinando la tesi di Frege che tutte le verità matematiche sono logiche con l’idea iniziale di Wittgenstein che tutte le verità logiche sono mere tautologie linguistiche, arrivarono a una duplice classificazione di tutte le proposizioni: l’analitica (a priori) e la sintetica (a posteriori). Su questa base, hanno formulato un forte principio di demarcazione tra frasi che hanno senso e quelle che non lo fanno: il cosiddetto principio di verifica. Qualsiasi frase che non sia puramente logica o non sia verificabile è priva di significato., Di conseguenza, la maggior parte dei problemi filosofici metafisici, etici, estetici e di altro tipo sono stati considerati pseudoproblemi.

Nell’empirismo estremo dei neopositivisti—almeno prima del 1930—qualsiasi affermazione genuinamente sintetica deve essere riducibile a un’affermazione ultima (o insieme di affermazioni ultime) che esprime osservazioni o percezioni dirette. Negli anni successivi, Carnap e Neurath abbandonarono questo tipo di fenomenalismo in favore di una ricostruzione razionale della conoscenza nel linguaggio di una fisica spazio-temporale oggettiva., Cioè, invece di tradurre frasi su oggetti fisici in dati sensoriali, tali frasi dovevano essere tradotte in cosiddette frasi di protocollo, ad esempio “X alla posizione Y e al tempo T osserva tali e tali.”Le tesi centrali del positivismo logico (verificazionismo, distinzione analitico-sintetica, riduzionismo, ecc.= = Note = = = = bibliografia = = = = Altri progetti = = = = Collegamenti esterni = = * sito ufficiale, Alla fine del 1960, era diventato evidente alla maggior parte dei filosofi che il movimento aveva praticamente fatto il suo corso, anche se la sua influenza è ancora significativa tra i filosofi analitici contemporanei come Michael Dummett e altri anti-realisti.

PragmatismEdit

Tra la fine del xix e l’inizio del XX secolo sorsero diverse forme di filosofia pragmatica. Le idee di pragmatismo, nelle sue varie forme, sviluppato principalmente da discussioni tra Charles Sanders Peirce e William James quando entrambi gli uomini erano ad Harvard nel 1870., James ha reso popolare il termine” pragmatismo”, dando a Peirce pieno credito per il suo patrimonio, ma Peirce in seguito ha sfiduciato le tangenti che il movimento stava prendendo, e ha ridoppiato quella che considerava l’idea originale con il nome di “pragmatismo”. Insieme alla sua teoria pragmatica della verità, questa prospettiva integra le intuizioni di base del pensiero empirico (basato sull’esperienza) e razionale (basato sul concetto).

Charles Peirce (1839-1914) è stato molto influente nel porre le basi per il metodo scientifico empirico di oggi., Sebbene Peirce criticasse severamente molti elementi della peculiare marca di razionalismo di Cartesio, non rifiutò il razionalismo a titolo definitivo. In effetti, ha concordato con le idee principali del razionalismo, soprattutto l’idea che i concetti razionali possano essere significativi e l’idea che i concetti razionali vadano necessariamente oltre i dati forniti dall’osservazione empirica., Negli anni successivi ha anche sottolineato il lato concettuale-driven del dibattito allora in corso tra empirismo rigoroso e rigoroso razionalismo, in parte per controbilanciare gli eccessi a cui alcune delle sue coorti avevano preso pragmatismo sotto la visione “data-driven” rigoroso-empirista.

Tra i principali contributi di Peirce c’era quello di collocare il ragionamento induttivo e il ragionamento deduttivo in una modalità complementare piuttosto che competitiva, l’ultima delle quali era stata la tendenza primaria tra gli istruiti da quando David Hume scrisse un secolo prima. A questo, Peirce ha aggiunto il concetto di ragionamento abduttivo., Le tre forme combinate di ragionamento servono come base concettuale primaria per il metodo scientifico basato empiricamente oggi. L’approccio di Peirce ” presuppone che (1) gli oggetti della conoscenza siano cose reali, (2) i caratteri (proprietà) delle cose reali non dipendono dalle nostre percezioni di loro, e (3) tutti coloro che hanno sufficiente esperienza di cose reali saranno d’accordo sulla verità su di loro. Secondo la dottrina del fallibilismo di Peirce, le conclusioni della scienza sono sempre provvisorie., La razionalità del metodo scientifico non dipende dalla certezza delle sue conclusioni, ma dal suo carattere auto-correttivo: con la continua applicazione del metodo la scienza può rilevare e correggere i propri errori, e quindi alla fine portare alla scoperta della verità”.

Nella sua Harvard “Lectures on Pragmatism” (1903), Peirce enumerato quello che ha chiamato il “tre cotary proposizioni di pragmatismo” (L: cos, cotis whetstone), dicendo che “mettere il bordo sulla massima del pragmatismo”., Primo tra questi ha elencato l’osservazione peripatetico-tomista di cui sopra, ma ha inoltre osservato che questo legame tra percezione sensoriale e concezione intellettuale è una strada a doppio senso. Cioè, si può dire che tutto ciò che troviamo nell’intelletto è anche incipiente nei sensi. Quindi, se le teorie sono cariche di teoria, lo sono anche i sensi, e la percezione stessa può essere vista come una specie di inferenza abduttiva, la sua differenza è che è oltre il controllo e quindi oltre la critica—in una parola, incorreggibile., Questo non è in alcun modo in conflitto con la fallibilità e la rivisibilità dei concetti scientifici, poiché è solo il percetto immediato nella sua individualità unica o “questa”—ciò che gli scolastici chiamavano la sua haecceità—che sfugge al controllo e alla correzione. I concetti scientifici, d’altra parte, sono di natura generale e le sensazioni transitorie trovano in un altro senso la correzione al loro interno. Questa nozione di percezione come abduzione ha ricevuto periodici risvegli nell’intelligenza artificiale e nella ricerca sulle scienze cognitive, più recentemente ad esempio con il lavoro di Irvin Rock sulla percezione indiretta.,

Intorno all’inizio del xx secolo, William James (1842-1910) coniò il termine “empirismo radicale” per descrivere una propaggine della sua forma di pragmatismo, che sosteneva potesse essere trattata separatamente dal suo pragmatismo—anche se in realtà i due concetti si intrecciano nelle lezioni pubblicate da James. James ha sostenuto che l’empiricamente osservato ” bisogni dell’universo direttamente appresi … nessun supporto connettivo trans-empirico estraneo”, con il quale intendeva escludere la percezione che ci possa essere un valore aggiunto cercando spiegazioni soprannaturali per i fenomeni naturali., James’ “empirismo radicale” non è quindi radicale nel contesto del termine “empirismo”, ma è invece abbastanza coerente con l’uso moderno del termine “empirico”. Il suo metodo di argomentazione per arrivare a questo punto di vista, tuttavia, incontra ancora facilmente il dibattito all’interno della filosofia anche oggi.

John Dewey (1859-1952) modificò il pragmatismo di James per formare una teoria nota come strumentalismo. Il ruolo dell’esperienza sensoriale nella teoria di Dewey è cruciale, in quanto vedeva l’esperienza come una totalità unificata di cose attraverso le quali tutto il resto è correlato., Il pensiero di base di Dewey, in accordo con l’empirismo, era che la realtà è determinata dall’esperienza passata. Pertanto, gli esseri umani adattano le loro esperienze passate di cose per eseguire esperimenti su e testare i valori pragmatici di tale esperienza. Il valore di tale esperienza è misurato esperienzialmente e scientificamente, e i risultati di tali test generano idee che servono come strumenti per la sperimentazione futura, nelle scienze fisiche come nell’etica. Quindi, le idee nel sistema di Dewey mantengono il loro sapore empirico in quanto sono conosciute solo a posteriori.