Jak odpovědi na první otázku do značné míry závisí na odpovědi na druhou otázku: měli bychom interpretovat jar, aby fungoval jako vězení, nebo spíž? Sklenice jistě slouží jako vězení za zlo, které Pandora uvolnila-ovlivňují lidstvo pouze jednou mimo nádobu. Někteří argumentovali, že logika diktuje, proto, že jar působí jako vězení pro Elpis, také, zadržovat to od mužů., Pokud člověk bere elpis jako očekávanou naději, pak je tón mýtu pesimistický: všechna zla na světě byla rozptýlena z Pandořiny nádoby, zatímco ta potenciálně zmírňující síla, naděje, zůstává bezpečně uzamčena uvnitř.
Tato interpretace vyvolává další otázku, komplikuje debatu: máme Naději v absolutním smyslu, nebo v užším slova smyslu, kde jsme pochopili, Naděje znamená doufat, že pouze co se týká zla, propuštěn z jar? Pokud je naděje uvězněna ve sklenici, znamená to, že lidská existence je naprosto beznadějná?, Toto je nejpesimističtější čtení mýtu. Méně pesimistický výklad (stále pesimistický, být jistý) chápe mýtus říct: nespočet zel uprchl Pandořinu nádobu a mor lidské existence; naději, že bychom mohli být schopni zvládnout tyto zla zůstává uvězněn uvnitř sklenice. Život není beznadějný, ale každý z nás je beznadějně lidský.,
To je také argumentoval, že doufám, že byl prostě jeden z zla v jar, falešné naděje, a nic dobrého pro lidstvo, protože, později v básni, Hésiodos píše, že doufám, že je prázdná (498) a není dobré (500) a dělá lidstvo líný tím, že jeho pracovitost, což mu náchylný ke zlu.
V Lidské, Příliš Lidské, filozof Friedrich Nietzsche tvrdil, že „Zeus nechtěl, muže se hodit svůj život pryč, bez ohledu na to, jak moc jiné zlo může ho trápit, ale spíše nechat sebe být mučen znovu. Za tímto účelem dává člověku naději., Ve skutečnosti je to největší zlo zla, protože prodlužuje trápení člověka.“
námitka proti naději je dobrá / jar je vězeňská interpretace, která počítá s tím, že pokud je nádoba plná zla, co je mezi nimi očekávaná naděje – požehnání? Tato námitka vede některé k vykreslení elpis jako očekávání zla, který by mýtus je tón poněkud optimistický: i když lidstvo trápí všechno zlo světa, alespoň jsme ušetřeni neustálého očekávání zla, které by se život nesnesitelné.
optimistické čtení mýtu vyjadřuje M. L., Západ. Elpis má běžnější význam očekávané naděje. A zatímco jar sloužil jako vězení za zlo, které uniklo, poté slouží jako rezidence pro naději. West vysvětluje: „bylo by absurdní představovat buď přítomnost neduhů jejich uvězněním ve sklenici, nebo přítomnost naděje jeho útěkem od jednoho.“Naděje je tedy zachována jako přínos pro lidi.
Všechny-což Pandora: mythic inverze
Nicolas Régnier: Alegorie Marnosti — Pandora, c. 1626., Régnier vylíčil Pandoru s nádobou, ne krabicí.
nesprávná etymologie názvu Pandory, „all-nadaný“, byl poskytnut v pracích a dnech. Pandora znamená „dávání“, ale ne “ nadaný.“Některé obrazy ve vázách, od pátého století před Kristem, naznačují, že víra o bohyni Pandora trvala po době Hesioda. Další jméno Pandory bylo nalezeno v Kylixu (asi 460
Pandora / Anesidora by pravděpodobně převzala aspekty Gaea a Demeter. Pandora by ztělesnila plodnost země a její schopnost nést obilí a ovoce ve prospěch lidí. Postupem času se tato“ vševědoucí „bohyně nějak přenesla do“ nadané “ smrtelné ženy. T. A. Sinclair, komentující díla a dny tvrdí, že Hesiod nevykazuje povědomí o mytologii takového božského „dárce“. A. H., Smith však poznamenává, že v hesiodově účtu Athena a roční období přinesly do Pandory věnce trávy a jarních květin, což naznačuje, že Hesiod si byl vědom Pandořiny původní funkce „vševědoucí“. Jane Ellen Harrisonová vidí v Hesiodově příběhu “ důkaz posunu od matriarchátu k patriarchátu v řecké kultuře. Jak život přinášející bohyně Pandora je zastíněn, smrt přinášející lidské Pandora vzniká.“Tak Harrison uzavírá“ v patriarchální mytologii Hesioda je její velká postava podivně změněna a zmenšena., Už není narozená na Zemi, ale stvoření, dílo olympionika Zeuse.“(Harrison 1922:284) Robert Graves, citující Harrisona, tvrdí Hesiodickou epizodu, že “ Pandora není skutečný mýtus, ale Anti-feministická bajka, pravděpodobně z vlastního vynálezu.“H. J. Rose napsal, že mýtus Pandory je rozhodně více neliberální než epic v tom, že to dělá Pandora původ všechny lidské strasti s ní být vyjádřením špatná manželka.
Hesiodický mýtus však zcela nezničil vzpomínku na vševědoucí bohyni Pandoru., Scholium na řádku 971 Aristophanes ‚ptáci zmiňuje kult“ Pandora, země, protože ona propůjčuje všechny věci nezbytné pro život“.
V pátém století v Athénách Pandora udělal prominentní vzhled, co na první, objeví se nečekané souvislosti, v mramorový reliéf nebo bronzové nášivky jako vlys podél úpatí Athena a další sochy byly umístěny na kulminovat zkušenosti na Akropoli, tam Jeffrey M. můžeme na ní však vidět vyložil její přítomnost jako „anti-Athena“ posílení občanské ideologií patriarchátu a „vysoce genderovaný sociální a politické realitě pátém století v Athénách.,“Interpretace nikdy nepřišla snadná: Pausanias (i. 24. 7) pouze poznamenal téma a pokračoval. Jeffrey Hurwit tvrdil, že Pandora představuje „Anti-Athenu“, podobně dítě bez matky, ztělesnění potřeby patriarchálního pravidla, které Panenská Athena, stoupající nad její sex, bránil.
Pithos do „boxu“
humanistický Erasmus z Rotterdamu přeložil Hesioda z řečtiny do latiny v 16. století. Řecké slovo pithos se používá pro velkou nádobu, která se používá například pro skladování vína. Může také odkazovat na pohřební nádobu., Pyxis, na druhou stranu, je krabice. Obvykle se říká, že Erasmus vyměnil slova, když přeložil, takže Pandořina nádoba se stala Pandořinou skříňkou. Fráze „Pandořina skříňka“ od té doby vydržela.
-
pithos z Kréty, ca., 675 BC; Louvre
-
Podkroví pyxis, 440-430 PŘ; Britském Muzeu
Poznámky
- „Scatter-brained Epimetheus, který z první byl neplechu, aby muži, kteří jedí chleba; za to byl on, kdo první vzal Zeus žena, dívka, koho on měl se tvořil.“(Hesiod, Theogony 510 ff (Hugh G. – White, translator)
- B.M. 1881,0528.,1: bílý mletý pohár z Noly, malovaný malířem Tarquinia, ca 470-460 BCE (British Museum on-line katalogový záznam)
- srov. Hesiod, práce a dny, (90). Před tím, co bylo propuštěno z nádoby, lidstvo nepotřebovalo toaletní práci, v životě nebyla žádná nemoc a zlo. Když Pandora otevřela nádobu, všechno se změnilo a lidstvo bylo vystaveno těžké práci , nemoci a „špatnostem“ (zlu). „Za to, že kmeny lidí žily na zemi vzdálené a prosté neduhů a těžké dřiny a těžkých nemocí, které přinášejí osudy na lidi …, Jen Doufám, že tam zůstal v nerozbitné domů v pod okraj velké nádoby, a ne odletět na dveře; pro ere, že víko nádoby ji zastavit, bude Aegis-drží Zeus, který shromažďuje mraky. Ale ostatní, nespočet ran, putovat mezi lidmi; pro země je plná zla a moře je plné. Nemoci samy o sobě přicházejí na lidi nepřetržitě ve dne i v noci a tiše přinášejí smrtelníkům neštěstí; nebo moudrý Zeus jim vzal řeč.“
- srov. Verdenius, s. 65. „To neznamená, že jednala ze zloby., Je pravda, že měla nestydatou povahu, ale skutečnost, že se rychle znovu nasadila na víko, ukazuje, že byla překvapená a vyděšená výsledky svých činů. Nebyla to její mazanost a chtíč, která ji přiměla otevřít nádobu, ale její zvědavost…“
- Homer, Iliad, 24: 527.; on-line řecký a anglický text Theoi Project: Pandora
- v řečtině má Pandora aktivní a ne pasivní význam. Pandora opravdu znamená dávat
- a pithos je velmi velká nádoba, obvykle vyrobená z hrubozrnné terra cotta, používané pro skladování.
- srov. Verdenius, str., 64, komentář na lince 94, na pithos. „Přesto je nepravděpodobné, že by Pandora přinesla sklenici neduhů z nebe, pro Hes. nebylo by vynecháno popisovat tak důležitý detail. Podle Proclus, Prometheus obdržel sklenici neduhů od satyrs a uložil ji s Epimetheusem, nutit ho, aby nepřijal Pandoru. MAZ. naznačuje, že Prometheus pravděpodobně přesvědčil satyry, aby ukradli sklenici od Zeuse, když se je chystal vylévat nad lidstvem. To může být známý příběh, který Hes. myslel jsem, že je zbytečné se vztahovat.“
- srov. Verdenius, str., 66, pokud jde o linku 96, elpis. Verdenius říká, že existuje obrovské množství vysvětlení. „Neříká nám, proč elpis zůstal ve sklenici. Existuje obrovské množství moderních vysvětlení, o nichž budu diskutovat pouze o těch nejdůležitějších. Mohou být rozděleny do dvou tříd podle toho, jak předpokládají, že nádoby sloužily (1) aby elpis pro muže, nebo (2), aby z elpis od člověka. V prvním případě se nádoba používá jako spíž, ve druhém případě se používá jako vězení (stejně jako v Hom. E 387). Elpis lze navíc považovat buď za dobro,nebo za zlo., V prvním případě je pohodlí člověka v jeho utrpení a podnět strhující svou činnost, v druhém případě je to plané naděje, v němž líný člověk oddává, když by měl pracovat upřímně pro jeho život (srov. 498). Kombinace těchto alternativ má za následek čtyři možnosti, které nyní stručně zvážíme.“
- Sappho, fr. 207 v Lobel a Page.
- Babrius, Fabulla lviii.
- Panofsky, Pandořina skříňka: měnící se aspekty mýtického symbolu (New York, 1962).
- 13.0 13.1 West, Works and Days, s. 164.,
- Apollodorus, knihovna a ztělesnění, ed. Sir James George Frazer.
- Leinieks 1984, 1-4.
- 16.0 16.1 e. g., Verdenius 1985; Blumer 2001.
- terminologie Věznice / spíž pochází z Verdenius 1985 ad 96.
- Učenci drží tohoto názoru (např. Walcot 1961, 250) poukazují na to, že jar je označována jako „nerozbitný“ (v řečtině: arrektos) domu. V řecké literatuře (např., Homer, a jinde v Hesiod), slovo arrektos je aplikován na konstrukce možno izolovat nebo jinak omezit jeho obsah.
- viz Griffith 1984 výše.,
- tak Athanassakis 1983 ve svém komentáři ad Works 96.
- srov. Jenifer Neils, v dívce v Pithosu: Hesiodův Elpis, v “ Periklean Athens a jeho dědictví. Problémy a perspektivy“, zejména s. 40-41.
- Nietzsche, Friedrich, člověk, až příliš člověk. Srov. Oddíl druhý, o historii morálních pocitů. „Doufat. Pandora přinesla sklenici se zlem a otevřela ji. Byl to dar bohů člověku, na vnější straně krásný, lákavý dárek, nazvaný “ lucky jar.“Pak z toho vyletěly všechny zlo, ty živé, okřídlené bytosti., Od té doby se potulují a poškozují muže ve dne iv noci. Jedno jediné Zlo ještě nevyklouzlo ze sklenice. Jak si Zeus přál, Pandora zabouchla shora dolů a zůstala uvnitř. Takže teď má člověk šťastnou sklenici ve svém domě navždy a myslí si svět pokladu. Je k jeho službě; sáhne po něm, když se mu to líbí., Pro on neví, že nádoby, které Pandora přinesla, byla nádobu zla, a on si vezme zbývající zlo pro největší pozemské dobro—to je naděje, pro Zeus nechtěl, muže se hodit svůj život pryč, bez ohledu na to, jak moc jiné zlo může ho trápit, ale spíše nechat sebe být mučen znovu. Za tímto účelem dává člověku naději. Ve skutečnosti je to největší zlo zla, protože prodlužuje trápení člověka.“
- Západ 1988, 169-70.,
- jar sloužit jako vězení, v některých případech i jako spíž na ostatní se také ubytovat další pesimistické interpretace mýtu. V tomto čtení je věnována pozornost frázi moune Elpis – “ jediná naděje „nebo“ naděje sama.“Menšinový názor rozebírá větu, místo toho, aby říct, „empty Hope“ nebo „neopodstatněné Naděje“: nejen, že jsou lidé sužován mnoha zel, ale přetrvávají v marné naději, že se věci mohou dostat lepší. Tak Beall 1989 227-28.
- Sinclair, editor, Hesiod: Works and Days (Londýn: Macmillan) 1932:12.,
- Smith,“ The Making of Pandora “ The Journal of Hellenic Studies 11 (1890, s. 278-283), s. 283.
- William E. Phipps, „Eva a Pandora kontrastoval“ Teologie Dnes 45, on-line text
- Harrison, Prolegomena ke Studiu řeckého Náboženství (1903) 1922: 283-85 citoval v Graves, řecké Mýty (1955) 1960, sekty.39,8 s. 148.
- srov. Rose, příručka řecké literatury; od Homera do věku Luciana, Kapitola III, Hesiod a Hesiodické školy, s. 61., „Jeho postoj k ženám je rozhodně více neliberální než epické; dobrá žena je skutečně nejlepší cenu člověk může vyhrát (702), ale špatná je největší prokletí; obecně řečeno jsou ženy snare a pokušení (373-5) a Pandora byla zdrojem všech našich strastí“.
- 30.0 30.1 Jeffrey M. Hurwit, „Beautiful Evil: Pandora and The Athena Parthenos“ American Journal of Archaeology 99.2 (April 1995: 171-186)
- Cf. Verdenius, s. 64.
- srov. Harrison, Jane Ellen, Prolegomena ke studiu řeckého náboženství, Kapitola II, Pithoigia, PP. 42-43. Srov., i Obrázek 7, který ukazuje starověké řecké vázy malování na Univerzitě v Jeně, kde Hermes předsedá tělo v pithos pohřben v zemi. „Ve váze na obr.7 z lekythos v univerzitním muzeu v Jeně vidíme Pithoigii zcela jiného a slavnostního záměru. Velký pithos je potopen hluboko do země. Sloužil jako hrob. … Váza-malba na obr. 7 nesmí být považováno za skutečné vědomé znázornění aténského obřadu provedeného v první den Antesterie., Je to více obecné v obsahu; to je ve skutečnosti pouze projevem myšlenky zná každý řek, že pithos byl hrob-jar, že z takové vážné-sklenice duše utekl a k nim nutně vrátil, a že Hermes Psychopompos, Evoker a Revoker duší. Váza-obraz je ve skutečnosti pouze jinou formu scéně tak často zastoupena na Aténské bílé lekythoi, ve kterém duše flutter kolem hrobu-stele. Hrob-jar je ale dřívější podobě pohřbením, malé okřídlené postavy, Keres, jsou identické v obou tříd váza-malování.,“
- vývoj této transformace byl načrtl Jane Ellen Harrison, „Pandořinu Skříňku“ Journal of Hellenic Studies 20 (1900: 99-114), ona vysledovat překladu tak daleko, jak Lilius Giraldus Ferrara, v jeho Historiarum Deorum Syntagma (1580), v němž pithos byl vykreslen pyxide, a ona souvisí pithos s Pithoigia aspekt Athénský festival Anthesteria.
- ve svých poznámkách k Hesiodovým pracím a dnům (str ., 168) – Martin Litchfield West spekuloval, že Erasmus mohl zaměnit příběh Pandory s příběhem nalezeným jinde v krabici, kterou otevřel Psyche; Panofští (1956) ho v této spekulaci následují.
Knihy
Další stránky
- Příběh o pandořině Sklenice na Klasiku Stránek
- Pandora vstup na řecký Mýtus Index
- Theoi Projektu – „Pandora“