(Bettmann/Corbis / AP Images)
Bible, Školy, a Ústavy: The Clash, Které Formovaly Moderní Kostel-Státní Doktrína
Steven K. Zelená
Oxford University Press, 2012,
Dnes si připomínáme 50. výročí soud případě, že se změnil způsob, jak Američané si myslí, že o náboženství ve veřejných školách. 25. června 1962 rozhodl Nejvyšší soud Spojených států v Engelu v., Vitale, že modlitba schválená Newyorskou Radou regentů pro použití ve školách porušila První dodatek tím, že vytvořila náboženství. Následující rok, v Abington School District v. Schempp, soud zakázal čtení Bible ve veřejných školách z podobných důvodů. Tyto dva přelomové rozhodnutí Nejvyššího Soudu se soustředil na místo náboženství ve veřejném školství, a to zejména místo Protestantismu, který byl dlouho přijímán jako daný Americké víry tradice., Obě rozhodnutí nakonec změnila tvář americké občanské společnosti a zase pomohla usher v posledním půlstoletí kulturních válek.
reakce na případy byla okamžitá a intenzivní, senzacechtivá médii jako kopání Boha z veřejné školy. Mezi americkými křesťanskými vůdci však byla reakce překvapivě smíšená. Někteří konzervativci jako Billy Graham a kardinál Francis Spellman, spolu s liberálnějším biskupem Jamesem a. Pikeem, rozhodnutí odsoudili., Jiní, včetně Národního sdružení evangelíků, tleskali soudu za to, že přiměřeně oddělil stát od záležitostí církve. Křesťanství dnes, vlajkový evangelický časopis, podporoval rozhodnutí modlitby, protože redaktoři si mysleli, že je to v podstatě pro forma praxe, která sekularizovala.
navzdory šoku (buď hněvu nebo uznání), který mnozí američtí náboženští vůdci vyjádřili nad jednáním Nejvyššího soudu, tato rozhodnutí nevycházela z ničeho., Co nebylo v té době tak známé a stále není široce uznáváno, je to, že rozhodnutí Engel a Abington dorazila na trajektorii soudních soutěží a veřejných diskusí, ke kterým došlo téměř před 100 lety. Ve své poslední knize, Bibli, Školy, a Ústavy, profesor práva a ústavní historik Steven K. Zelená pečlivě podrobnosti této historie, ilustrující, jak základy pro rozhodnutí Soudu v druhé polovině dvacátého století byly založeny během druhé polovině devatenáctého století., Zelené pečlivě objasňuje, jak se „, že debata o Škole Otázka byla nejbližší, že Američané přišli s národní rozhovor o smyslu náboženství ustanovení Ústavy.“
Greenova práce připomíná další důležitou knihu o tomto období, oddělení církve a státu Philipa hamburgera. Green uznává Hamburgerovu knihu jako „komplexní a vlivnou“, ale nazývá ji „tematicky chybnou.“A v této kritice jsou argumenty Green a Hamburger nastaveny do ostré úlevy., Hamburger tvrdí, že současná církevní a státní Doktrína nevychází z prvního dodatku. Spíše, tato doktrína se vyvinula hlavně z virulentního antikatolicismu devatenáctého století. Zatímco Green uznává, že antikatolicismus hrál důležitou roli, navrhuje, aby Hamburgerův důraz na Antikatolické smýšlení o církevním právu byl přečerpán. Zelený tvrdí, pro složitější, i když možná více světské, zdroje sváry: měnící se tvar nonsectarian vzdělávání a neoddělitelně spojené s měnící se pozice na veřejné financování církevních škol.,
Green ukotvuje svůj příběh v dějinách tzv. Cincinnatských „biblických válek“ z let 1869-73 a výsledné soudní řízení, Minor v. V polovině devatenáctého století, Cincinnati byl ekonomickým centrem údolí řeky Horní Mississippi, kreslení přistěhovalců do prosperujícího komerčního prostředí. Bylo to nábožensky a etnicky rozmanité město, složené z irských katolíků, němečtí luteráni, a Freethinkers, stejně jako velké židovské Kongregace, jejichž rabíni byli národními židovskými vůdci., Systém Katolických škol existovala od 1840s, ale s přílivem Katolických přistěhovalců, 1869 těchto škol zápis nafoukl možná stejně vysoká jako 15 000, soupeřit zápis z Cincinnati stydké školy, která sloužila zhruba 19 000 studentů. Školní rada předložila usnesení o sloučení systémů. Podle dohody by se náboženství ve školách během týdne neučilo, ale katolíci by mohli budovy využívat o víkendech pro náboženskou výuku., Katoličtí vůdci navrhli doplňkový plán, který stanoví, že během týdne nebude ve školách žádné čtení Bible, protože to byla protestantská Bible (tj. verze krále Jakuba), ze které byly čerpány údaje. Ačkoli Rada přijala usnesení v roce 1867, rychle následovala žaloba a požádala soud o obnovení čtení Bible. Výsledkem byl případ landmark 1870 Minor v. Board of Education, ve kterém Ohio Nejvyšší soud potvrdil usnesení školní rady o odstranění biblických čtení ze školního dne.,
v reakci na tyto „biblické války“ politici požadovali změny americké ústavy. Některé navrhované přepisování Preambule Ústavy uznat svrchovanost Boha v tvorbě a zákona Spojených Států. Jiní chtěli nový pozměňovací návrh výslovně zaručující náboženskou svobodu.
ani jedna z těchto navrhovaných změn se nedostala příliš daleko. O něco úspěšnější byl následný Blaineův Dodatek. James a. Blaine, republikánský kongresman s prezidentskými ambicemi, vzal na vědomí národní vnímavost Kongresového projevu prezidenta Ulyssese s., Grant dal v roce 1875 v Des Moines. Grant vyzval k založení svobodných, nesmyslných škol, které ponechaly náboženské poučení rodině a církvi. Blaine navrhovaný ústavní dodatek, že účinek:
Žádný stát zajistí, aby žádný zákon respektovat provozovna náboženství, nebo zákaz zdarma jejich výkonu; a žádné peníze zvyšují daně v každém Státě, pro podporu veřejné školy nebo odvozené z některého veřejného fondu, musí někdy být pod kontrolou nějaké náboženské sektě, ani nejsou žádné peníze, takže zvedl někdy být rozdělen mezi náboženské sekty nebo denominace.,
o tomto a alternativním jazyce se vedla vážná debata, debaty, které v Kongresovém záznamu zabírají asi 23 stran. Když Blaine návrh neprošel (padající 4 hlasů v Senátu), a debata kolem ní zabývá národa na křižovatkách církve, stát a vzdělání v bezprecedentním způsobem. V návaznosti na diskusi Blaine, 21 státy přijaly právní předpisy, které zakazovaly přímou vládní pomoc nábožensky přidruženým školám. Green však poznamenává, že před Blainem již takové právní předpisy vyvinulo 17 států., Proto, Zelená je hlavní argument odporuje, že Philip Hamburger, že ne-financování trend měl historii, která předcházela zvýšená proti-Katolického smýšlení.
v těchto debatách z druhé poloviny devatenáctého století vidí Green předzvěst pro náš vlastní čas. Píše, že „Školy Otázka slouží jako proxy pro, jak národ řeší řadu dalších problémů—imigrace, náboženské plurality, práce a soutěže—tak debaty a doprovodné rétoriky hrál na řadu nadějí, obav a předsudků.,“
pokusy o znovuzavedení čtení Bible do škol pokračovaly a do dvacátého století bylo čtení Bible stále povoleno v mnoha veřejných školách národa. Ale to se stalo tak nonsectarian, nebo alespoň považovány za takové, že do poloviny dvacátého století, mnoho soudů rozhodl, že tyto praktiky byly skutečně postrádá náboženský účel. Některé školy zavedly učební osnovy, které učily Bibli jako literaturu (hnutí, které dnes opět získává určitou trakci)., Tento nový způsob přístupu k nejzákladnějšímu textu křesťanství, který někteří vzali jako pokus sekularizovat Bibli, však silně naznačuje, že tato konkrétní kulturní válka se blížila ke konci. Náboženské cvičení ve veřejných školách byly již povoleny zákonem v mnoha státech, účinně končit, používat Zelenou dramatické frázování, „Republika Bible.,“
Zelená tvrdí, že v devatenáctém století transformací z nonsectarian ke světskému vzdělání, spolu s institucionalizaci vzdělávací inovace Horace Mann a John Dewey, vedla k právní disestablishment náboženství ve veřejných školách. To byla kumulativní proces sladění „vyvíjející se cíle pro veřejné vzdělání s rostoucí náboženský pluralismus a vznikající ústavní principy,“ ten, který byl přinesen do ústavní vyvrcholení s Engel a Schemmp rozhodnutí v roce 1960., A to je snad největší přínos Zelené nové knihy: zatímco mnoho Američanů věřilo v roce 1962—a stále věří—, že krize za správné vztahu mezi náboženství a veřejné vzdělávání vznikl plné foukané do senátů Nejvyššího Soudu, ve skutečnosti tyto změny byly století.
Amerika dnes čelí dvěma konkurenčním, ale ne nutně neslučitelným skutečnostem. Za prvé, Američané mluví sekulárně filozofem Charlesem Taylorem v sekulárním věku., Takový sekularismus není ani odčítání náboženství z veřejného náměstí, ani pokles osobní náboženské víry a praxe, předpokládá se, že být důsledkem modernity.Spíše je to, jak říká Taylor, “ přechod od společnosti, kde je víra v Boha nezpochybnitelná a skutečně bezproblémová, k společnosti, ve které je mimo jiné chápána jako jedna možnost, a často není nejjednodušší přijmout.“Za druhé, mnoho vědců náboženství věří, že mimo Indii jsou USA nej nábožensky nejrozmanitější zemí na světě., Jakou roli by měly“ sekularizované „veřejné školy hrát ve vzdělávání svých studentů o velmi „náboženském“ (a nábožensky rozmanitém) národě, jehož jsou občany?
Bůh, Aby se Rozdíl: Brát Náboženství Vážně v Našich Školách a Univerzitách, Warren Nord tvrdí, že musíme vychovávat obecněji o náboženství způsobem, který vyvolá spojení a porozumění, aby umožnily občanské diskurzu, diskurzu, které zahrnuje naše nejvíce hluboce zakořeněné přesvědčení., Existují náznaky, že kyvadlo může být začátku do proudu zpět do pozice, jako že prosazuje Nord: kde vzdělávání o náboženství, mohou být více široce přijímaný v naší vysokých škol a veřejných škol. To je zároveň povzbuzující a skličující si uvědomit, že některé stejné síly, před 150 lety, a tak dovedně vysledovat Profesor Zelený, jsou s námi stále. Ale jak nám připomíná, postupný pokrok charakterizoval proces. Takže to musí být teď.
Michael D. Vozka je redaktorem časopisu, Náboženství & Vzdělání., Vyučuje na University of Northern Iowa University.