Konfucianismus

Teorie a teologie

Konfucianismus se točí kolem pronásledování jednoty individuální duše a Boha Nebes (Tiān 天), nebo, jinak řečeno, kolem vztahu mezi lidstvem a nebesy., Princip nebe (Lǐ 理 nebo Dào 道) je řád stvoření a zdroj božské autority, monistický ve své struktuře. Jednotlivci si mohou uvědomit svou lidskost a stát se jedním s nebem prostřednictvím rozjímání o takovém řádu. Tato transformace já může být rozšířena na rodinu a společnost, aby vytvořila harmonickou fiduciární komunitu., Joël Thoraval studoval Konfuciánství jako rozptýlené občanské náboženství v současné Číně, zjištění, že to projevuje v rozšířené uctívání pět kosmologické entity: Nebe a Země (Di 地), panovník nebo vláda (jun 君), předci (qīn 親) a masters (shī 師).

nebe není nějaká bytost pre-existující časový svět., Podle vědce Stephan Feuchtwang, v Čínské kosmologie, která není jen Confucian ale sdílí všechny Čínské náboženství, „vesmír vytváří sám z primárního chaosu hmotné energie“ (hundun 混沌 a qi 氣), organizování prostřednictvím polarity yin a yang, které charakterizují nějakou věc a život. Stvoření je proto nepřetržitým uspořádáním; není to stvoření ex nihilo., Yin a yang jsou neviditelné a viditelné, receptivní a aktivní, unshaped a tvaru; oni charakterizují roční cyklus (zimní a letní), krajina (stinné a světlé), pohlaví (ženské a mužské), a dokonce i společensko-politické historie (poruchy a pořádek). Konfucianismus se zabývá hledáním „středních cest“ mezi jinem a jangem v každé nové konfiguraci světa.,

Konfucianismus, smiřující vnitřní a vnější polarity duchovní kultivaci, to znamená, že self-kultivace a světa vykoupení, syntetizované v ideálu „sageliness v a královskosti bez“. Rén, překládal se jako „lidskost“ nebo podstatou správné lidské bytosti, je postava, soucitný mysl; je to ctnost obdařeni Nebe, a zároveň prostředky, které člověk může dosáhnout jednoty s Nebem, pochopit jeho vlastní původ v Nebi a proto božská podstata., V Dàtóng shū (大同书; 大同書) je definována jako „tvořit jedno tělo a všechny věci“ a „když já a ostatní nejsou oddělené … soucit je vzbuden“.

Tiān a bohové

Tiān (天), klíčovým pojmem Čínského myšlení, odkazuje na Boha Nebes, severní culmen skies a jeho rotující hvězdy, pozemská příroda a její zákony, které přicházejí z Nebe, aby „Nebe a Země“ (to je, „všechny věci“), a na úcta-inspirující sil mimo lidskou kontrolu. Existuje takový počet použití v čínštině si myslel, že není možné dát jeden překlad do angličtiny.

Konfucius použil termín mystickým způsobem. V anketě (7.23) napsal, že mu Tian dal život a že Tian sledoval a soudil (6.28; 9.,12). V 9.5 Konfucius říká, že člověk může znát pohyby Tian, a to poskytuje pocit, že má zvláštní místo ve vesmíru. V 17.19 Konfucius říká, že Tian s ním mluvil, i když ne slovy. Učenec Ronnie Littlejohn varuje, že Tian neměl být interpretován jako osobní Bůh srovnatelné se Abrahámovských náboženství, ve smyslu jiného světa, nebo transcendentní stvořitel., Spíše je to podobné jako to, co Taoisté míněno Dao: „jak věci jsou“, nebo „zákonitosti světa“, který Stephan Feuchtwang odpovídá s starověké řecké pojetí physis, „příroda“, jak generace a regenerací věcí a mravního řádu. Tian může být také srovnáván s Brahmanem hinduistických a védských tradic. Učenec slib Hsu, v návaznosti na Roberta B. Louden, vysvětlil 17:19 („co Tian někdy říká? Přesto jsou tu čtyři roční období kolem a tam jsou stovky věcí, které přicházejí do bytí. Co říká Tian?,“) jako naznačující, že i když Tian není „mluvící osoba“, neustále“ dělá „rytmy přírody a komunikuje“ jak by lidské bytosti měly žít a jednat“, alespoň těm, kteří se naučili pečlivě poslouchat.

Zigong, učedník Konfucia, řekl, že Tian postavil mistra na cestu, aby se stal moudrým mužem (9.6). V 7.23 Konfucius říká, že nepochybuje o tom, že mu Tian dal život, a z toho vyvinul správnou ctnost (德 dé). V 8.19 říká, že životy mudrců jsou protkány Tianem.,

Týkající se osobních bohů (shén, energie, která z něho vycházejí a reprodukovat Tian) enliving přírodě, v Analects Konfucius říká, že je to vhodné (义; 義; yì), pro lidi k uctívání (敬 jìng) je, i přes správné obřady (礼; 禮; lǐ), z čehož vyplývá, jde o pozice a uvážení. Konfucius sám byl rituální a obětní mistr. Odpovědi na žáka, který se zeptal, zda je lepší oběť bohu, kamen nebo do boží rodiny (populární rčení), v 3.13 Konfucius říká, že v zájmu, aby se vhodně modlit bohové, jeden by měl nejprve znát a respektovat Nebe. Ve 3.,12 vysvětluje, že náboženské rituály přinášejí smysluplné zkušenosti a člověk musí obětovat oběti osobně, jednat v přítomnosti, jinak „je to stejné, jako když se vůbec neobětoval“. Obřady a oběti bohům mají etický význam: vytvářejí dobrý život, protože účast na nich vede k překonání já. Analects 10.11 říká, že Konfucius vždy vzal malou část svého jídla a položil ho na obětní misky jako oběť svým předkům.,

Jiná hnutí, jako je Mohismus, který byl později absorbován taoismem, vyvinula teističtější myšlenku nebe. Feuchtwang vysvětluje, že rozdíl mezi Konfucianismu a Taoismu, a primárně spočívá v tom, že bývalý zaměřuje na realizaci hvězdné aby Nebe v lidské společnosti, zatímco druhá na rozjímání o Dao, který spontánně vzniká v přírodě.,

Jak vysvětlil Stephan Feuchtwang, aby přicházející z Nebe zachovává světě, a musí být následováno lidstvo najít „střední cestu“ mezi jin a jang síly v každé nové konfiguraci reality., Sociální harmonie nebo morálka je identifikován jako patriarchát, který je vyjádřen v uctívání předků a zbožňován předci v mužské linii, v rodových svatyních.

konfuciánské etické kodexy jsou popisovány jako humanistické. Mohou je praktikovat Všichni členové společnosti. Confucian etika je charakterizována propagaci ctnosti, jichž se týká Pěti Konstanty, Wǔcháng (五常) v Čínštině, vypracované Confucian učenci ze zděděné tradice v průběhu dynastie Han., Pět Konstanty jsou:

• Rén (仁, laskavost, lidskost);
• Yì (义; 義, spravedlnost nebo spravedlnost);
• Lǐ (礼; 禮, řádné svěcení);
• Zhi (智, znalosti);
• Xìn (信, integrita).

Tyto jsou doprovázeny klasickou Sìzì (四字), která vyčleňuje čtyři ctnosti, z nichž jeden je zařazen mezi Pět Konstanty:

• Zhōng (忠, věrnost);
• Xiào (孝, láska k rodičům);
• Jié (节; 節, pohotovostní);
• Yì (义; 義, spravedlnost).,

Lidskost

Rén (Čínsky: 仁) je Konfuciánské ctnosti označující dobrý pocit ctnostný lidské zkušenosti, když je altruistické. To je ilustrováno ochrannými pocity normálního dospělého pro děti. Je považována za podstatu lidské bytosti, obdařenou nebem, a zároveň za prostředky, kterými může člověk jednat podle principu nebe (天理, tiān lǐ) a stát se jedním s ním.,

Yán Huí, Konfucius je nejvíce vynikající student, se jednou zeptal svého mistra popsat pravidla rén a Konfucius odpověděl: „člověk by měl vidět nic nesprávného, slyšet nic nesprávného, říkají, nic nevlastní, nic nesprávného.“Konfucius také definoval Réna následujícím způsobem:“ chce-li být usazen sám, snaží se také založit jiné; chce-li být sám rozšířen, snaží se také rozšířit ostatní.“

dalším významem rén je “ nedělat ostatním, jak byste si sami nepřáli.“Konfucius také řekl:“ rén není daleko; ten, kdo ji hledá, ji již našel.,“Rén je blízký člověku a nikdy ho neopustí.

Rite a středicí

Li (礼; 禮) je klasické Čínské slovo, které najde své nejrozsáhlejší použití v Konfuciánské a post-Čínské Konfuciánské filozofie., Li je různě překládáno jako „rituál“ nebo „důvod“, „ratio“ v čistém slova smyslu Védské ṛta („dobře“, „order“), když se odkazuje na kosmické právo, ale když se odkazuje na jeho realizaci v kontextu lidské sociální chování bylo také přeloženo jako „celní“, „opatření“ a „pravidla“, mezi jinými podmínkami. Li také znamená náboženské obřady, které vytvářejí vztahy mezi lidstvem a bohy.

podle Stephana Feuchtwanga jsou obřady koncipovány jako „to, co činí neviditelné viditelné“, což lidem umožňuje kultivovat základní řád přírody., Správně provedené rituály pohybují společnost v souladu s pozemskými a nebeskými (astrálními) silami a vytvářejí harmonii Tří říší—nebe, Země a lidstvo. Tato praxe je definována jako „Centrování“ (央 yāng nebo 中 zhōng). Mezi všemi věcmi stvoření jsou lidé sami „centrální“, protože mají schopnost kultivovat a soustředit přírodní síly.

Li ztělesňuje celou síť interakce mezi lidstvem, lidskými objekty a přírodou. Konfucius zahrnuje ve svých diskusích o li tak různorodých tématech, jako je učení, pití čaje, tituly, smutek a správa věcí veřejných., Xunzi cituje “ písně a smích, pláč a nářek… rýže a proso, ryby a maso… nošení obřadních čepic, vyšívané šaty, a vzorované hedvábí, nebo půstu oblečení a smuteční oblečení… prostorné pokoje a odlehlé haly, měkké koberce, sedačky a lavice“ jako životně důležité části tkaniny li.

Konfucius představoval řádné vlády, že řídí zásadami li. Někteří Konfuciáni navrhl, že všechny lidské bytosti mohou usilovat o dokonalost tím, že učení a procvičování li., Celkově Konfuciáni věří, že vlády by měly klást větší důraz na li a spoléhat se mnohem méně na trestní trest, když vládnou.

Loajalitu

Věrnost (忠, zhōng) je důležité především pro společenské třídy, ke které většina z Konfucius studenty patřil, protože nejdůležitější způsob, jak pro ambiciózní mladý učenec, aby se stal prominentní úředník vstoupit vládce civilní služby.

Konfucius sám nenavrhla, že „možná má pravdu“, ale spíše, že nadřízený by měl být poslouchán, protože jeho morální bezúhonnost., Loajalita navíc neznamená podřízenost autoritě. Je to proto, že reciprocita je požadována také od nadřízeného. Jak Konfucius uvedl: „kníže by měl zaměstnat svého ministra podle pravidel slušnosti; ministři by měli sloužit svému princi s věrností (loajalitou).,“

Mencius také řekl, že “ když princ považuje své ministry za ruce a nohy, jeho ministři považují svého prince za břicho a srdce; když je považuje za své psy a koně, považují ho za jiného muže; když je považuje za zemi nebo za trávu, považují ho za lupiče a nepřítele.“Mencius navíc uvedl, že pokud je vládce nekompetentní, měl by být nahrazen. Pokud je vládce zlý, pak lidé mají právo ho svrhnout. Očekává se, že dobrý konfucian bude v případě potřeby remonstrovat se svými nadřízenými., Současně by měl správný Konfuciánský vládce také přijmout rady svých ministrů, protože to mu pomůže lépe vládnout říši.

v pozdějším věku byl však často kladen důraz spíše na povinnosti vládců vůči vládci a méně na povinnosti panovníka vůči vládci. Stejně jako filiální zbožnost byla loajalita často rozvrácena autokratickými režimy v Číně. Nicméně, v průběhu věků, mnoho Konfuciánů pokračovalo v boji proti nespravedlivým nadřízeným a vládcům. Mnoho z těchto Konfuciánů trpělo a někdy zemřelo kvůli jejich přesvědčení a jednání., Během Ming-Qing éry, prominentní Konfuciáni, jako je Wang Yangming, podporovali individualitu a nezávislé myšlení jako protiváhu k podřízenosti autoritě. Slavný myslitel Huang Zongxi také silně kritizoval autokratickou povahu císařského systému a chtěl udržet císařskou moc pod kontrolou.

mnoho Konfuciánů si také uvědomilo, že loajalita a filiální zbožnost mají potenciál dostat se do vzájemného konfliktu. To může platit zejména v dobách společenského chaosu, například v období přechodu Ming-Čching.,

láska k rodičům

V Konfuciánské filozofie, láska k rodičům (孝, xiào) je ctnost úcty k rodičům a předkům, a hierarchie ve společnosti: otec–syn, starší–junior a muž–žena. Konfuciánské klasické Xiaojing („Kniha Zbožnosti“), myslel být napsána kolem Qin-Han období, historicky byl autoritativní zdroj na Konfuciánské teze xiào., Kniha, rozhovor mezi Konfuciem a jeho žákem Zeng Shenem, je o tom, jak vytvořit dobrou společnost pomocí principu xiào.,

V obecnějších výrazech, láska k rodičům znamená být dobrý k jednomu rodiči; se postarat o jednoho rodiče, aby se zapojily v dobré chování nejen vůči rodičům, ale také mimo domov tak, aby dobré jméno rodičů a předků; plnit povinnosti něčí práci dobře tak, aby se získal materiál, prostředky na podporu rodiče, stejně jako provádět oběti předkům; nesmí být vzpurný; ukázat lásku, respekt a podporu; žena v lásce k rodičům, musí poslouchat její manžel absolutně a starat se o celou rodinu z celého srdce., zobrazení zdvořilost; zajistit mužského dědice, podporovat bratrství mezi bratry; moudře radí rodičům, včetně odradit je od morální nepravosti, pro slepě následovat přání rodičů není považován xiao; zobrazení smutku pro jejich nemoc a smrt; a provádět oběti po jejich smrti.

filiální zbožnost je považována za klíčovou ctnost v čínské kultuře a je hlavním zájmem velkého počtu příběhů. Jednou z nejznámějších sbírek takových příběhů je „dvacet čtyři Filiálních exemplářů“., Tyto příběhy zobrazují, jak děti v minulosti uplatňovaly svou filiální zbožnost. Zatímco Čína měla vždy rozmanitost náboženských přesvědčení, filiální zbožnost byla společná téměř všem; historik Hugh D.R. Baker nazývá respekt k rodině jediným prvkem společným téměř všem čínským věřícím.

vztahy

sociální harmonie vede částečně od každého jednotlivce, který zná své místo v přirozeném pořadí, a hraje svou roli dobře., Reciprocita nebo odpovědnost (renqing) přesahuje filiální zbožnost a zahrnuje celou síť sociálních vztahů, dokonce i respekt k vládcům. Když Vévoda Jing Qi požádal o vládě, kterou měl na mysli řádné správy tak, aby sociální harmonii, Konfucius odpověděl:

Tam je vláda, když princ je princ, a ministr je ministr, když otec je otec a syn je syn

— (Analects XII, 11, tr. Legge)

zvláštní povinnosti vyplývají z konkrétní situace ve vztahu k ostatním., Jedinec stojí současně v několika různých vztahů s různými lidmi: jako junior ve vztahu k rodičům a starším, a jako senior ve vztahu k mladší sourozence, studenti, a jiní. Zatímco junioři jsou v konfucianismu považováni za dlužné úctě seniorů, senioři mají také povinnosti benevolence a obavy vůči juniorům. Totéž platí pro vztah manžela a manželky, kde manžel musí projevit benevolenci vůči své ženě a manželka musí na oplátku respektovat manžela., Toto téma vzájemnosti stále existuje ve východoasijských kulturách dodnes.

těchto pět vazeb je: vládce k vládnutí, otec k synovi, manžel k manželce, starší bratr k mladšímu bratrovi, přítel k příteli. Zvláštní povinnosti byly předepsány každému z účastníků těchto vztahů. Tyto povinnosti jsou také rozšířeny na mrtvé, kde žijí jako synové své zesnulé rodině. Jediným vztahem, kde není zdůrazněna úcta ke starším, byl vztah přítel k příteli, kde je místo toho zdůrazněn vzájemný rovný respekt., Všechny tyto povinnosti mají praktickou podobu předepsaných rituálů, například svatebních a smrtelných rituálů.

Junzi

junzi (君子, jūnzǐ, „pán je syn“) je Čínský filozofický termín se často překládá jako „pán“ nebo „lepší člověk“ a zaměstnaný tím, že Konfucius ve svých dílech popsat ideálního muže. V I Ching je používán vévodou z wenu.

v konfucianismu je mudrc nebo moudrý ideální osobností; je však velmi těžké stát se jedním z nich. Konfucius vytvořil model junzi, gentleman, kterého může dosáhnout každý jednotlivec., Později Zhu Xi definoval junziho jako druhého pouze mudrce. Existuje mnoho charakteristik junzi: může žít v chudobě, dělá více a mluví méně, je loajální, poslušný a znalý. Junzi se disciplinuje sám. Ren je zásadní, aby se stal junzi.

Jako potenciální vůdce národa, syna vládce je zvýšena mít vynikající etické a morální postoje, zatímco získat vnitřní mír prostřednictvím jeho ctnosti. Konfuciovi junzi udržoval funkce vlády a sociální stratifikace prostřednictvím svých etických hodnot., Navzdory svému doslovnému významu se každý spravedlivý člověk, který se chce zlepšit, může stát junzi.

naopak, xiaoren (小人, xiăorén, „malý nebo drobný člověk“) nechápe hodnotu ctností a hledá pouze okamžité zisky. Drobný člověk je egotista a nebere v úvahu důsledky svého jednání v celkovém schématu věcí. Pokud bude vládce obklopen xiaorenem na rozdíl od junziho, jeho správa a jeho lid budou trpět kvůli jejich malému smýšlení., Příklady takových xiaoren jedinci mohou být v rozsahu od těch, kteří neustále oddávat smyslné a emocionální potěšení po celý den, aby politik, který má zájem pouze v moci a slávě, ani upřímně usiluje o dlouhodobý prospěch druhých.

junzi prosazuje svou vládu nad svými poddanými tím, že jedná ctnostně sám. Předpokládá se, že jeho čistá ctnost by vedla ostatní, aby následovali Jeho příklad. Konečným cílem je, že vláda se chová podobně jako rodina, junzi je majákem filiální zbožnosti.,

Opravu jména

Konfucius věřil, že sociální porucha často pramenily z vnímat, pochopit a vypořádat se s realitou. Zásadně, pak, sociální poruchy mohou pramenit z neschopnost nazývat věci pravými jmény, a jeho řešení bylo zhèngmíng (正名; zhèngmíng; ‚opravu podmínkami‘). Vysvětlil zhengming jednomu ze svých učedníků.,

zi-lu řekl: „vazal Wei na vás čeká, abyste s vámi spravovali vládu. Co považujete za první věc, kterou je třeba udělat?“
Mistr odpověděl: „Co je nezbytné k nápravě jmen.“
“ tak! vskutku!“řekl Zi-lu. „Jste daleko od značky! Proč musí být taková náprava?“
Mistr řekl: „jak jste nekultivovaní, Yu! Nadřazený člověk se nemůže starat o všechno, stejně jako nemůže jít zkontrolovat sám sebe!
Pokud jména nejsou správná, jazyk není v souladu s pravdou věcí.,
Pokud jazyk není v souladu s pravdou věcí, nelze věci pokračovat k úspěchu.
když věci nemohou být přeneseny na úspěch, vlastnictví a hudba vzkvétají.
když se vlastnictví a hudba nerozkvétají, tresty nebudou řádně uděleny.
když tresty nejsou řádně uděleny, lidé nevědí, jak se pohybovat rukou nebo nohou.
proto nadřízený člověk považuje za nezbytné, aby jména, která používá, mohla být vhodně vyslovena, a také to, co mluví, může být provedeno vhodně., To, co nadřízený člověk vyžaduje, je jen to, že podle jeho slov nemusí být nic nesprávného.“
(Analects XIII, 3, tr. Legge)

Xun Zi kapitola (22) „Na Opravu Jména“ tvrdí staří mudrci-králové vybral jména (名; míng), které přímo odpovídalo aktuality (實; shi), ale pozdější generace zmatená terminologie, razil nové nomenklatury, a tak již nemohl rozlišit správné od špatného. Vzhledem k tomu, že sociální harmonie je nanejvýš důležitá, bez řádné nápravy jmen by se společnost v podstatě rozpadla a „podniky nebyly dokončeny.“