BackgroundEdit
ústřední pojem ve všech vědy a vědecké metody je to, že závěry musí být empiricky na základě důkazů smyslů. Přírodní i společenské vědy používají pracovní hypotézy, které jsou testovatelné pozorováním a experimentem. Termín semi-empirický se někdy používá k popisu teoretických metod, které využívají základní axiomy, zavedené vědecké zákony, a předchozí experimentální výsledky, aby se zapojily do odůvodněného modelu budovy a teoretického šetření.,
Filozofické riskovala svůj majetek, zdraví držet, ne znalostí, která má být správně odvodit, či odvodit, pokud je odvozen od smyslu-na základě zkušenosti. Tento názor je běžně v kontrastu s racionalismem, který uvádí, že znalosti mohou být odvozeny z rozumu nezávisle na smyslech. Například John Locke se domníval, že některé znalosti (např. znalost Boží existence) lze dosáhnout pouze intuicí a uvažováním. Podobně Robert Boyle, prominentní zastánce experimentální metody, se domníval, že máme vrozené myšlenky., Hlavní kontinentální racionalisté (Descartes, Spinoza a Leibniz) byli také obhájci empirické „vědecké metody“.
Brzy empiricismEdit
Mezi 600 a 200 BCEEdit
Mezi 600 a 200 PŘ. n. l., Vaisheshika školy Hindské filozofie, založená na dávných Indických mudrců Kanada, přijal vnímání a usuzování jako jediný dva spolehlivé zdroje poznání. To je uvedeno v jeho díle Vaiśeṣika Sūtra.
c., 330-400 BCEEdit
nejstarší západní proto-empirici byli empirická škola starověkých řeckých lékařů, založená v roce 330
pojem tabula rasa („čistý štít“, nebo „blank tablet“) implikuje názor, mysli jako původně prázdné nebo prázdné recorder (Locke používá slova „bílá kniha“), na který zkušenost zanechává stopy. To popírá, že lidé mají vrozené myšlenky. Pojem se datuje k Aristotelovi, c. 350 PŘ.:
to, Co mysl (nous) si myslí, že musí být ve stejném smyslu, jako jsou písmena na tabletu (grammateion), která nenese žádné skutečné psaní (grammenon); to je právě to, co se stane v případě, mysli. (Aristoteles, na duši, 3.4. 430a1).,
Aristotelova vysvětlení, jak to bylo možné, nebylo striktně empirickou v moderním slova smyslu, ale spíše na základě své teorie o možnosti a skutečnosti, a zkušenosti smyslového vnímání stále vyžaduje pomoc aktivní nous. Tyto pojmy v kontrastu s Platonické představy lidské mysli jako subjekt, který pre-existoval někde v nebi, předtím, než je poslán dolů, aby se připojili tělo na Zemi (viz Platónův Phaedo a Omluvy, stejně jako jiní)., Aristoteles byl za to dát více významné postavení na smyslovém vnímání, než Platón, a komentátoři ve Středověku shrnul jeden z jeho pozice jako „nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu“ (latinsky „nic není v intelektu, aniž by byl nejprve ve smyslech“).
tato myšlenka byla později vyvinuta ve starověké filozofii stoickou školou, od asi 330 BCE. Stoická epistemologie obecně zdůrazňovala, že mysl začíná prázdná, ale získává znalosti, protože na ni působí vnější svět., Na doxographer Aetie shrnuje tento názor jako „Když se člověk narodí, Stoikové říkají, že má velící část jeho duše jako list papíru připravena pro psaní.“
výkres Ibn Sina (Avicenna), od 1271
Islámského Zlatého Věku a Pre-Renesance (5. až 15. století CE)Upravit
Během Středověku (od 5. do 15. století CE) Aristotelova teorie tabula rasa byl vyvinut Islámských filozofů počínaje Al Farabi (c. 872 – 951 CE), se vyvíjet do propracovanou teorii Avicenna (c., 980-1037) a demonstroval jako myšlenkový experiment Ibn Tufail. Pro Avicenna (Ibn Sina), například, tabula rasa je čisté potenciality, která je aktualizována prostřednictvím vzdělávání a znalostí je dosaženo prostřednictvím „empirické seznámení s objekty v tomto světě, z nichž jeden abstrakty univerzální pojmy“ rozvíjeny „sylogistický způsob uvažování, ve kterém pozorování vedou k výrokové prohlášení, která, když se zhoršuje vést k dalšímu abstraktní pojmy“., Intelekt se vyvíjí z materiální intelekt (al-‚aql al-hayulani), což je potenciality „, které mohou získat znalosti k aktivní intelekt (al-‚aql al-fa‘ il), stav lidský intelekt ve spojení s dokonalým zdrojem poznání“. Takže nehmotný „aktivní intelekt“, oddělený od jakékoli individuální osoby, je stále nezbytný pro pochopení.,
Ve 12. století Andaluský Muslim filozof a spisovatel Abú Bakr Ibn Tufail (známý jako „Abubacer“ nebo „Ebn Tophail“ na Západě) součástí teorie tabula rasa jako myšlenkový experiment, v jeho arabské filozofický román, Hayy ibn Yaqdhan, v nichž byl zobrazen vývoj mysli divoké dítě „z tabula rasa, že dospělého, v naprosté izolaci od společnosti,“ na pustém ostrově, na základě zkušeností sám., Latinský překlad jeho filozofický román, s názvem Philosophus Autodidactus, publikoval Edward Pococke Mladší v roce 1671, měla vliv na lockově formulaci tabula rasa v Eseji O Lidském Chápání.
podobný Islámský teologický román Theologus Autodidactus napsal arabský teolog a lékař Ibn al-Nafis ve 13.století., To se také zabýval tématem empirismus přes příběh o divokých dítě na pustém ostrově, ale odešel od svého předchůdce tím, zachycující vývoj hlavního hrdiny mysl prostřednictvím kontaktu se společností, spíše než v izolaci od společnosti.
Během 13. století Tomáš Akvinský přijala Aristotelské pozice, že smysly jsou nezbytné pro mysl do scholastiky. Bonaventure (1221-1274), jeden z nejsilnějších intelektuálních oponentů Aquinas, nabídl některé z nejsilnějších argumentů ve prospěch platonické myšlenky mysli.,
renesanční Italiedit
v pozdní renesanci začali různí spisovatelé zpochybňovat Středověké a klasické chápání získávání znalostí zásadnějším způsobem. V politickém a historickém psaní Niccolò Machiavelli a jeho přítel Francesco Guicciardini iniciovali nový realistický styl psaní. Machiavelli zejména byl opovržlivý spisovatelé o politice, který soudil, vše ve srovnání s duševní ideály a požadoval, aby lidé měli studovat „velkou pravdu“ místo., Jejich současník Leonardo da Vinci (1452-1519) řekl: „Pokud zjistíte z vlastní zkušenosti, že něco je fakt a je v rozporu s tím, co nějaká autorita napsala, musíte opustit autoritu a založit své zdůvodnění na svých vlastních zjištěních.,“
Výrazně, empirický metafyzický systém byl vyvinut italský filozof Bernardino., který měl obrovský dopad na rozvoj později italských myslitelů, včetně. studenti Antonio Persio a Sertorio Quattromani, jeho současníků Thomas Campanella a Giordano Bruno, a později Britských filozofů, jako jsou Francis Bacon, který považoval. jako „prvního z moderns.“Telesiův vliv lze vidět také na francouzských filozofech René Descartes a Pierre Gassendi.,
rozhodně anti-Aristotelské a antiklerikální hudební teoretik Vincenzo Galilei (c. 1520 – 1591), otec Galileo a vynálezce monody, vyrobené použití metody v úspěšném řešení hudebních problémů, za prvé, ladění jako vztah hřišti řetězec napětí a hmoty v strunných nástrojů, a objem vzduchu v dechových nástrojů; a za druhé složení, jeho různé návrhy, aby skladatelů v jeho Dialogo della musica antica e moderna (Florencie, 1581). Italské slovo, které použil pro „experiment“, bylo esperienza., Je známo, že byl základním pedagogickým vlivem na mladého Galilea, jeho nejstaršího syna(srov. Coelho, Ede. Hudba a věda ve věku Galileo Galilei), pravděpodobně jeden z nejvlivnějších empiriků v historii., Vincenzo, přes jeho ladění výzkumu, nalézt základní pravdy v srdci nepochopil mýtus ‚Pythagoras‘ kladiva‘ (náměstí příslušná čísla přinesla ti hudební intervaly, nejsou aktuální čísla, jak věřil), a přes tento a další objevy, které prokázaly omylnost tradiční orgány, radikálně empirický postoj vyvinuté, přechází na systém Galileo, které považují „zkušenosti a demonstrace“ jako sine qua non platnosti racionální dotaz.,
Britský empiricismEdit
Thomas Hobbes
Britský empirismus, retrospektivní charakteristika, se objevil v 17. století jako přístup k raně moderní filozofie a moderní vědy. Ačkoli oba nedílnou součástí tohoto zastřešujícího přechodu, Francis Bacon, v Anglii, radil empirismus v 1620, zatímco René Descartes, ve Francii, potvrdil racionalismus kolem 1640, rozdíl nakreslený Immanuel Kant, v Německu, poblíž 1780., (Baconova přírodní filozofie byla ovlivněna italským filozofem Bernardinem Telesiem a švýcarským lékařem Paracelsusem.) Přispívající později v 17. století, Thomas Hobbes a Baruch Spinoza jsou retrospektivně identifikovány podobně jako empirik a racionalista, resp. V Osvícenství v 18. století, a to jak George Berkeley, v Anglii, a David Hume, ve Skotsku, se stala čelní představitele empirismu, vést běžné v pozdní 17. století John Locke, také v Anglii, tedy dominance empirismus v Britské filozofii.,
V reakci na počátku-k-střední-17. století „kontinentální racionalismus,“ John Locke (1632-1704) navrhl v Eseji O Lidském Chápání (1689) velmi vlivný názor, přičemž pouze znalosti, které člověk může mít je a posteriori, tj. na základě zkušenosti. Locke je skvěle připsat se drží tvrzení, že lidská mysl je tabula rasa, „prázdné tablet“, v lockova slova „bílá kniha“, na které zkušenosti získané ze smyslových dojmů, jako život člověka výnosy jsou napsány. Existují dva zdroje našich myšlenek: pocit a reflexe., V obou případech se rozlišuje mezi jednoduchými a složitými myšlenkami. První z nich jsou neanalyzovatelné a jsou rozděleny na primární a sekundární vlastnosti. Primární vlastnosti jsou nezbytné pro to, aby předmět byl tím, čím je. Bez specifických primárních vlastností by objekt nebyl tím, čím je. Například jablko je jablko kvůli uspořádání jeho atomové struktury. Pokud by jablko bylo strukturováno jinak, přestalo by to být jablko. Sekundární vlastnosti jsou smyslové informace, které můžeme vnímat z jeho primárních vlastností., Například jablko může být vnímáno v různých barvách, velikostech a texturách, ale stále je identifikováno jako jablko. Proto jeho primární vlastnosti diktují, co je objekt v podstatě, zatímco jeho sekundární vlastnosti definují jeho atributy. Složité myšlenky kombinují jednoduché a dělí se na látky, režimy a vztahy. Podle Locke, naše poznání věcí je vnímání myšlenek, které jsou v souladu nebo nesoulad s navzájem, což je velmi odlišné od quest pro jistotu Descartes.,
O generaci později, Irský Anglikánský biskup George Berkeley (1685-1753), stanoveno, že Locke je zobrazení okamžitě otevřel dveře, které by vedly k případnému ateismus. V reakci na Locke, on vztáhl ve svém Pojednání O Principech Lidského Poznání (1710) důležitou výzvou k empirismu, v němž věci existují jen jako výsledek jejich vnímán, nebo na základě skutečnosti, že jsou účetní jednotky, dělat to vnímání. (Pro Berkeley, Bůh vyplňuje pro lidi tím, že dělá vnímání, Kdykoli lidé nejsou kolem, aby to udělali.,) Berkeley ve svém textu tvrdil, že jakýkoli řád, který lidé mohou vidět v přírodě, je jazykem nebo rukopisem Boha. Berkeleyův přístup k empirismu by se později nazýval subjektivním idealismem.
Skotský filozof David Hume (1711-1776) reagoval na Berkeley kritiku Locke, stejně jako další rozdíly mezi raně moderních filozofů, a přestěhoval se empirismus na novou úroveň skepticismu., Hume argumentoval v souladu s empirickým názorem, že veškeré znalosti pocházejí ze smyslových zkušeností, ale připustil, že to má důsledky, které nejsou pro filozofy běžně přijatelné. Napsal například: „Locke rozděluje všechny argumenty na demonstrativní a pravděpodobné. Z tohoto pohledu musíme říci, že je jen pravděpodobné, že všichni lidé musí zemřít nebo že slunce vstane-ráno, protože ani jedno z nich nemůže být prokázáno., Ale abychom více přizpůsobili náš jazyk běžnému použití, měli bychom rozdělit argumenty na demonstrace, důkazy a pravděpodobnosti—podle „důkazů“, což znamená argumenty ze zkušenosti, které nezanechávají prostor pro pochybnosti nebo opozici.,“A,
„jsem přesvědčen, nejobecnější a nejvíce populární vysvětlení této záležitosti, je říci , že zjištění ze zkušenosti, že existuje několik nových inscenací v záležitosti, jako jsou pohyby a variace těla, a k závěru, že tam musí někde být moc schopny produkovat je, přijíždíme konečně do této úvahy při představě, výkon a účinnost. Abychom však byli přesvědčeni, že toto vysvětlení je populárnější než filozofické, musíme se zamyslet nad dvěma velmi zřejmými principy., Za prvé, Že rozum sám nikdy nemůže vzniknout originální nápad, a za druhé, že důvod, jak se odlišit od zkušenosti, nikdy nás k závěru, že příčinou, nebo výrobní kvalitě je naprosto nezbytné, aby každý počátku existence. Obě tyto úvahy byly dostatečně vysvětleny: a proto se v současné době nesmí dále trvat na tom.,“
— Hume Část XIV „myšlenku nezbytné spojení v Pojednání o Lidské Přirozenosti
Hume dělí všechny lidského vědění do dvou kategorií: vztahy idejí a skutečností (viz také Kant analyticko-syntetické rozdíl). Matematické a logické výroky (např. „že čtverec přepony je roven součtu čtverců obou stran“) jsou příklady prvních, zatímco návrhy zahrnující některé podmíněné pozorování světa (např. „slunce vychází na Východě“) jsou příklady druhého., Všechny „myšlenky“ lidí jsou zase odvozeny od jejich „dojmů“. Pro Hume odpovídá“ dojem “ zhruba tomu, čemu říkáme pocit. Pamatovat nebo si představit takové dojmy je mít „nápad“. Myšlenky jsou tedy slabými kopiemi pocitů.
empirismus Davida Hume vedl k mnoha filozofickým školám.
Hume tvrdil, že žádné poznání, ani ta nejzákladnější přesvědčení o přirozeném světě, může být jednoznačně stanovena z důvodu., Spíše tvrdil, že naše přesvědčení je spíše výsledkem nahromaděných návyků, vyvinutých v reakci na nahromaděné smyslové zkušenosti. Mezi jeho mnoho argumentů Hume také přidal další důležitý sklon k debatě o vědecké metodě-problému indukce. Hume argumentoval, že vyžaduje, aby induktivní uvažování dospělo do prostor pro princip induktivního uvažování, a proto je odůvodnění induktivního uvažování kruhovým argumentem. Mezi humeovými závěry ohledně problému indukce je to, že neexistuje žádná jistota, že budoucnost bude připomínat minulost., Tak, jako jednoduchá instance, které představuje Hume, nemůžeme s jistotou vědět, tím, že induktivní uvažování, že slunce bude i nadále stoupat na Východě, ale místo toho očekávají, aby tak učinily, protože to opakovaně v minulosti.
Hume dospěl k závěru, že takové věci, jako je víra ve vnější svět a víra v existenci já, nebyly racionálně ospravedlnitelné. Podle Hume měly být tyto víry přesto přijaty kvůli jejich hlubokému základu v instinktu a zvyku., Hume je trvalé dědictví, nicméně, byl na pochybách, že jeho skeptické argumenty obsazení na legitimitu induktivní uvažování, což umožňuje mnoho skeptiků, kteří následovali na obsazení podobné pochybnosti.
PhenomenalismEdit
Většina Hume následovníci nesouhlasili s jeho závěrem, že víra v externí svět je racionálně neodůvodněné, tvrdila, že Hume je vlastní principy implicitně obsažené racionální odůvodnění pro takové přesvědčení, že je, kromě toho, že obsah, aby otázka zbytek na lidský instinkt, zvyk a zvyk., Podle extrémní empirickou teorii známé jako phenomenalism, předvídal argumenty obou Hume, George Berkeley, fyzický objekt je druh stavby, z našich zkušeností. Fenomenalismus je názor, že fyzické objekty, vlastnosti, události (cokoli je fyzické) jsou redukovatelné na duševní objekty, vlastnosti, události. Nakonec existují pouze mentální objekty, vlastnosti, události—odtud úzce související termín subjektivní idealismus., Fenomenalistickou linií myšlení je mít vizuální zkušenost se skutečnou fyzickou věcí mít zkušenost s určitou skupinou zkušeností. Tento typ zkušeností má stálost a soudržnost, která chybí v souboru zkušeností, jejichž součástí jsou například halucinace. Jak to řekl John Stuart Mill v polovině 19. století, hmota je „trvalou možností pocitu“.Millův empirismus šel významným krokem za Hume v ještě jiném ohledu: při zachování, že indukce je nezbytná pro všechny smysluplné znalosti včetně matematiky., Jak je shrnuje D. W Hamlin:
tvrdil, že matematické pravdy jsou jen velmi potvrzen zobecnění ze zkušenosti; matematické odvození, obecně koncipován jako deduktivní v přírodě, Mlýn stanoven založena na indukci. Ve Millově filozofii tedy nebylo skutečné místo pro znalosti založené na vztazích myšlenek. Podle jeho názoru je logická a matematická nutnost psychologická; nejsme schopni si představit žádné jiné možnosti než ty, které tvrdí logické a matematické propozice., Toto je možná nejextrémnější verze empirismu známá, ale nenalezla mnoho obránců.
Mlýn je empirismus se tedy rozhodl, že znalost jakéhokoliv druhu je z přímé zkušenosti, ale induktivní inference z přímé zkušenosti. Problémy, které měli ostatní filozofové, se středem Millova postavení kolem následujících otázek: zaprvé, Millova formulace narazí na potíže, když popisuje, jaká přímá zkušenost je tím, že rozlišuje pouze mezi skutečnými a možnými pocity., To postrádá nějakou klíčovou diskusi o podmínkách, za kterých by takové „skupiny trvalých možností pocitu“ mohly existovat na prvním místě. Berkeley dal Boha do této mezery; fenomenalisté, včetně Mill, v podstatě nechal otázku nezodpovězenou. Nakonec, bez uznání aspektu „reality“, který přesahuje pouhé „možnosti pocitu“, vede taková pozice k verzi subjektivního idealismu. Otázky o tom, jak podlahové trámy i nadále podporovat podlahu, zatímco nepozorovaně, jak stromy i nadále růst, zatímco nepozorovaně a nedotčené lidských rukou, atd.,, zůstávají nezodpovězeny, a možná i nezodpovědné v těchto termínech. Za druhé, Millova formulace ponechává otevřenou znepokojující možnost, že“subjekty vyplňující mezery jsou čistě možnostmi a vůbec ne aktualitami“. Zatřetí, Millova pozice tím, že nazývá matematiku pouze jiným druhem induktivní inference, špatně chápe matematiku., To se nezdaří, aby plně v úvahu strukturu a metody matematické vědy, produkty, které jsou dorazil prostřednictvím vnitřně konzistentní deduktivní soubor postupů, které nejsou, a to buď dnes nebo v době, kdy Mill napsal, spadají pod dohodli smyslu indukce.
fenomenalistická fáze post-Humean empiricismu skončila 1940, neboť do té doby bylo zřejmé, že prohlášení o fyzických věcech nelze přeložit do prohlášení o skutečných a možných smyslových datech., Má-li být příkaz fyzického objektu přeložitelný do příkazu sense-data, musí být první z nich alespoň odečitatelný od druhého. Došlo však k poznání, že neexistuje konečný soubor výroků o skutečných a možných smyslových datech, ze kterých můžeme odvodit i jediné fyzické objektové prohlášení. Překládací nebo parafrázující prohlášení musí být upraveno z hlediska běžných pozorovatelů za normálních pozorovacích podmínek., Neexistuje však žádný konečný soubor výroků, které jsou shrnuty v čistě smyslových termínech a mohou vyjádřit uspokojení stavu přítomnosti normálního pozorovatele. Podle phenomenalism, říct, že běžný pozorovatel je přítomen, je, aby se hypotetické prohlášení, že byl doktor prohlédnout pozorovatel, pozorovatel by se lékař být normální. Ale samozřejmě, lékař sám musí být normálním pozorovatelem., Máme-li určit tento lékař je normalita v smyslové podmínky, musíme vytvořit odkaz na druhý lékař, který, při kontrole smyslových orgánů prvního lékaře, by sám mít smysl dat normální pozorovatel má při kontrole smyslových orgánů subjektu, který je normální pozorovatel. A pokud máme smyslově specifikovat, že druhý lékař je normální pozorovatel, musíme se obrátit na třetího lékaře atd. (viz také třetí muž).,
Logické empiricismEdit
Logický empirismus (též logický pozitivismus, nebo neopositivism) byl na počátku 20. století pokus syntetizovat základní myšlenky Britský empirismus (např. silný důraz na smyslové zkušenosti jako základ pro poznání), s některými poznatky z matematické logiky, který byl vyvinut Gottloba Frege a Ludwig Wittgenstein. Některé z klíčových postav v tomto hnutí byl Otto Neurath, Moritz Schlick, a zbytek Vídeňského Kruhu, spolu s a. J. Ayer, Rudolf Carnap and Hans Reichenbach.,
neopositivisté se přihlásili k pojmu filozofie jako konceptuální objasnění metod, poznatků a objevů věd. Viděli v logické symboliky zpracován Frege (1848-1925) a Bertrand Russell (1872-1970) výkonný nástroj, který by mohl racionálně rekonstruovat celý vědecký diskurs do ideální, logicky dokonalý jazyk, který by byl zdarma na nejasnosti a deformace přirozeného jazyka. To vedlo k tomu, co viděli jako metafyzické pseudoproblemy a další koncepční zmatky., Tím, že kombinuje Frege je teze, že všechny matematické pravdy jsou logické, se brzy Wittgenstein je myšlenka, že všechny logické pravdy jsou pouhé jazykové vl tautologie, dorazili na dvojí klasifikace všech propozice: analytické (a priori) a syntetické (a posteriori). Na tomto základě formulovali silný princip vymezení mezi větami, které mají smysl, a těmi, které ne: tzv. Jakákoli věta, která není čistě logická nebo je neověřitelná, nemá smysl., V důsledku toho se většina metafyzických, etických, estetických a dalších tradičních filozofických problémů považovala za pseudoproblemy.
V krajní empirismus z neopositivists—alespoň před 1930—žádné skutečně syntetické tvrzení musí být redukovatelné na konečný tvrzení (nebo sadu konečné tvrzení), která vyjadřuje přímé pozorování či vnímání. V pozdějších letech Carnap a Neurath opustili tento druh fenomenalismu ve prospěch racionální rekonstrukce znalostí do jazyka objektivní časoprostorové fyziky., To znamená, že místo překládání vět o fyzické objekty do smysl-data, tyto věty byly přeloženy do tzv. protokolu vět, například „X na místo Y a v čase T podotýká, takový a takový.“Centrální teze logického pozitivismu ( verificationism, analyticko-syntetický rozdíl, reduktionismus atd.) se po druhé světové válce dostali pod ostrý útok myslitelé jako Nelson Goodman, W. v. Quine, Hilary Putnam, Karl Popper a Richard Rorty., Do pozdní 1960, to stalo se zřejmé, pro většinu filosofů, že hnutí měla skoro běžet jeho průběh, i když jeho vliv je stále významný mezi současných analytických filosofů, jako jsou Michael Dummett a další anti-realisté.
PragmatismEdit
na konci 19. a počátku 20. století vzniklo několik forem pragmatické filozofie. Myšlenky pragmatismu, v jeho různých formách, vyvinutý především z diskusí mezi Charles Sanders Peirce a Williama Jamese, když oba muži byli na Harvardu v roce 1870., James popularizoval termín „pragmatismus“, což Peirce plné uznání za jeho dědictví, ale Peirce později odmítla z tečen, že hnutí bylo užívání, a redubbed to, co on považovaný za originální nápad s názvem „pragmaticism“. Spolu se svou pragmatickou teorií pravdy tato perspektiva integruje základní poznatky empirického (zkušenostního) a racionálního (koncepčního) myšlení.
Charles Peirce (1839-1914) byl velmi vlivný při položení základů dnešní empirické vědecké metody., Ačkoli Peirce tvrdě kritizoval mnoho prvků Descartesovy zvláštní značky racionalismu, neodmítl racionalismus úplně. Opravdu, on souhlasil s hlavní myšlenky racionalismu, nejdůležitější je myšlenka, že racionální koncepty mohou být smysluplné a představa, že racionální koncepty nutně jít nad rámec dat poskytnutých empirické pozorování., V pozdějších letech dokonce zdůraznil, koncept řízené straně pak probíhá debata mezi striktní empirismus a přísného racionalismu, zčásti vyvážit excesy, na které někteří z jeho kohorty vzal pragmatismus pod „data-driven“ přísný empirik pohled.
Mezi Peirce hlavních příspěvků, aby bylo místo induktivní uvažování a deduktivní uvažování ve spíše komplementární než konkurenční režim, druhý z nich byl primární trend mezi vzdělané od David Hume napsal století dříve. K tomu Peirce přidal koncept únosového uvažování., Kombinované tři formy uvažování slouží jako primární koncepční základ pro empiricky založenou vědeckou metodu dnes. Peirce je přístup „předpokládá, že (1) předmět poznání, jsou skutečné věci, (2) znaky (vlastnosti) skutečné věci, které nejsou závislé na našem vnímání, a (3) každý, kdo má dostatečné zkušenosti z reálného věci se dohodnout na pravdu o nich. Podle Peirceovy doktríny o fallibilismu jsou závěry vědy vždy předběžné., Racionalitu vědecké metody nezávisí na jistotě, jeho závěry, ale na jeho self-korekční charakter: pokračující použití metody věda může odhalit a opravit své vlastní chyby, a tak nakonec vést k objevení pravdy“.
V jeho Harvard „Přednášky na Pragmatismu“ (1903), Peirce vyjmenoval to, co on nazývá „tři cotary teze pragmatismu“ (L: protože, cotis brousek), říká, že „dát hranu na maxim pragmatismu“., Nejprve mezi nimi uvedl výše uvedené peripateticko-thomistické pozorování, ale dále poznamenal, že toto spojení mezi smyslovým vnímáním a intelektuálním pojetím je obousměrná ulice. To znamená, že lze říci, že to, co najdeme v intelektu, je také neúnavně ve smyslech. Proto, pokud jsou teorie teorie-ládin tak jsou smysly a vnímání sama o sobě může být viděn jako druh abductive inference, jeho rozdíl je, že je to mimo kontrolu, a tudíž za kritiku—ve slově, nenapravitelný., To není v rozporu s omylností a možnost revize vědeckých pojmů, neboť je to pouze bezprostřední vjem v jeho jedinečné individuality nebo „thisness“—co Scholastiky nazývá jeho haecceity—to stojí mimo kontrolu a korekci. Vědecké koncepty jsou na druhé straně obecné povahy a přechodné pocity v jiném smyslu nacházejí v nich korekci. Tento pojem vnímání jako únosu získal periodické oživení v umělé inteligenci a kognitivním vědeckém výzkumu, naposledy například s prací Irvina Rocka o nepřímém vnímání.,
na začátku 20. století, William James (1842-1910) razil termín „radikální empirismus“ popsat odnož jeho forma pragmatismu, který tvrdil, by mohl být řešeny odděleně od jeho pragmatismus—i když ve skutečnosti tyto dva pojmy jsou vzájemně propojeny v James je zveřejněn přednášky. James tvrdil, že empiricky pozorované “ přímo zadržené potřeby vesmíru … žádná cizí trans-empirická pojivová podpora“, kterou chtěl vyloučit vnímání, že může existovat jakákoli přidaná hodnota hledáním nadpřirozených vysvětlení přírodních jevů., Jamesův “ radikální empirismus „tedy není v kontextu pojmu“ empirismus „radikální, ale je spíše v souladu s moderním používáním termínu“empirický“. Jeho způsob argumentace při dosažení tohoto názoru se však stále snadno setkává s debatou ve filozofii i dnes.
John Dewey (1859-1952) upravil Jamesův pragmatismus tak, aby vytvořil teorii známou jako instrumentalismus. Role smyslových zkušeností v Deweyově teorii je klíčová v tom, že viděl zkušenost jako sjednocenou souhrn věcí, kterými je vše ostatní vzájemně propojeno., Deweyova základní myšlenka v souladu s empirismem spočívala v tom, že realita je určena minulými zkušenostmi. Lidé proto přizpůsobují své minulé zkušenosti s věcmi, aby prováděli experimenty a testovali pragmatické hodnoty takové zkušenosti. Hodnota těchto zkušeností se měří zkušenostně a vědecky, a výsledky těchto testů generovat nápady, které slouží jako nástroje pro budoucí experimentování v přírodních vědách stejně jako v etice. Myšlenky v Deweyově systému si tak zachovávají svou empirickou chuť v tom, že jsou známy pouze a posteriori.