Druhý Vatikánský koncil, známý také jako II. Vatikánského koncilu, který se konal v letech 1962 až 1965, byl jedním z nejdůležitějších sborů v historii církve, a to zásadně změnilo struktury a praktiky církve. Ta se podle slov papeže Jana XXIII. „snažila církev aktualizovat“ a mnohé dekrety rady přivedly církev do moderního světa., Ačkoli reformy byly vítány mnoha, oni produkovali vnitřní narušení větší než kterýkoli církev věděla od protestantské reformace. Někteří argumentovali, že Rada nešla dostatečně daleko, zatímco jiní tvrdili, že její reformy šly příliš daleko, příliš rychle. V desetiletích následujících po radě, liberální a konzervativní katolíci byli rozděleni na výklad svých dekretů. I když taková nejednotnost představuje reálná hrozba rozkolu, byly tam jen pár skupinové odjezdy., Počet odchodů jednotlivých členů laiků a duchovenstva, byl však dostatečně velký, aby způsobit znepokojení a zůstal důležitou otázkou pro církev dlouho poté, co rada skončil.
v souladu s Vatikánem II Římskokatolická církev oficiálně opustila své postavení „jedné pravé církve“ a formálně ukončila tisícileté schizma s řeckou pravoslavnou církví. To také vstoupilo do ekumenických rozhovorů s jinými církvemi s nadějí na vytvoření větší křesťanské jednoty., Církev získala status pozorovatele ve Světové radě církví a podílela se na skupinách spojených se Světovou radou. Zástupci církve se účastnil diskuse sponzorované Světové Rady, které vedly k vyhlášení důležitý dokument Křest, Eucharistie, a Ministerstvo (1982), která identifikovala oblasti dohody mezi církví na několika základních učení; církev reagovala pozitivně, i když s kvalifikace, k textu., Kroky ke zlepšení vztahů s Nekřesťanskými náboženstvími byly učiněny ve Vatikánu II a papeži pozdějšího 20. století. Rada prohlášení Nostra aetate (28. října 1965; „V Naší Době“) odmítl tradiční obvinění, že Židé zabili Krista, uznávají legitimitu Judaismu, a odsoudil antisemitismus. Úsilí na zlepšení vztahů s jinými náboženstvími, především Judaismem, byly rozhodující pro papeže Svatého Jana Pavla II., který se modlil se světoví náboženští vůdci v roce 1986 vykonal pouť do Jeruzaléma a modlil se v mešity a synagogy.,
otevřenost Katolické církve po II. Vatikánského koncilu vzal překvapivé formy v místech, jako jsou latinské Americe, kde mnoho místních vedoucích církve podporované teologie osvobození (latinskoamerické hnutí, která se snažila pomoci chudým jako náboženskou povinnost, a kritizoval stávající sociálně-ekonomické struktury) v roce 1970. Na nějaký čas, církev přijala méně konfrontační přístup ke komunistické vlády v naději, že zlepšení života Katolíků v těchto zemích., Po zvolení Jana Pavla II., nicméně, církev podporoval opoziční hnutí v komunistické východní Evropě a potlačil teologie osvobození; ve stejné době, to zůstalo intenzivně podílejí mezinárodní záležitosti, jako papež podnikl četné pastorační návštěvy po celém světě.
problémy však byly více důkazem než pokrokem. Církev čelila výzvě vyřešit dlouho latentní konflikt mezi hierarchií a nižším duchovenstvem nad tradicí úplné poslušnosti v životním stylu a službě., Tento konflikt má přijít k hlavě v otázce kněžského celibátu; ačkoli nejsou tam žádné jisti, statistiky, odhaduje se, že tolik jako jeden-polovina Katolické duchovenstvo přání celibátu být volitelné. Otázka kněžského celibátu byla vznesena znovu v pozdní 1990 a brzy 2000s, když členové duchovenstva, jak již bylo uvedeno dříve, byl obviněn ze sexuálního zneužívání nezletilé., Nicméně, někteří argumentovali, že pedofilie nesouvisí s požadavkem celibátu, prohlašovat, že kořen sexuálního zneužívání spočívá v infiltraci duchovenstva sexuálními predátory, kteří se snaží využít snadný přístup kněží k dětem.
mezi duchovními byla také nespokojenost ohledně povahy služby církve. Mnoho náboženských pracovníků mělo pocit, že konvenční ministerstva nedosahují dost lidí a nesplňují své nejnaléhavější potřeby., Touha pracovat „ve světě“, i když je pro novozákonní službu stěží cizí, nebyla snadno uspokojena v tradičních rolích přidělených duchovenstvu. A co by se zdálo být menší problém, v některých místech se stala hlavním problémem v jiných, mnoho kněží a řeholníci (řeholnice zejména, kteří měli větší problém), již si přál, aby nosit identifikační oděvu, protože věřili, že je to překážkou, aby osobní vztahy., Nespokojenost s životem a ministerstvo vedl k velkému počtu odchodů z kněžství, nejvíce dramaticky následující Pavla VI je encyklice Sacerdotalis caelibatus (24. června 1967; „Kněžského Celibátu“), která potvrdila nutnost celibátu. Laici se také stali více odpornými a mnozí opustili církev z různých důvodů, včetně učení církve o umělé antikoncepci. Někteří odešli, protože věřili, že reformy Vatikánu II jsou příliš liberální., Obecněji, došlo k rozšířenému, ale ne explicitnímu odmítnutí tradičních použití autority a poslušnosti v římskokatolických duchovních a náboženských komunitách.
Philip Gould—DAMON/age fotostock
II. Vatikánského koncilu také hluboké změny v liturgické praxe Římském ritu., Schválila překlad liturgie do národních jazyků, aby umožnily větší účast na bohoslužbách a svátostech více srozumitelné pro drtivou většinu laiků. Změna, prudká přestávka se starší tradicí používání latiny v uctívání, způsobila nepohodlí pro některé, ale umožnila přizpůsobení liturgie podle potřeb a přání mnoha po celém světě.,
asi nejvýznamnější změnou, kterou přinesl Vatikán II, byl počátek toho, co německý teolog Karl Rahner (1904-1984) nazval vznikem Weltkirche (německy: „světová církev“). Vatikán II nebyl ovládán církvemi Evropy a Ameriky, tradičními centry katolické síly. Na Weltkirche nadále rozvíjet během zbytku 20. století, jako je Katolická církev založena intenzivní přítomnost v Africe a některých částech Asie a stal se více prominentní a otevřený kostel ve Střední a latinské Americe.,
měnící se demografie současného římského katolicismu představily církvi řadu výzev. Jak by měla reagovat na klesající návštěvnost církve, klesající počty náboženských a rostoucí Sekularismus na západě a zejména v tradičně katolických zemích Evropy? Zkontrolovalo by vysvěcení žen a ženatých mužů tyto trendy? Jak by měla církev reagovat na rostoucí počet muslimů v některých z těchto zemí? Jak by měla přizpůsobit své poselství a praxi v nezápadních oblastech světa, zejména v Africe?, Jak by měla vyvážit papežskou autoritu nad celou církví a práva biskupů nad místními církvemi, aby se zabránilo centralizovanému autoritářství na jedné straně a ztrátě jednoty na straně druhé? Jaké pastorační strategie by měly být použity k boji proti agresivní evangelizaci fundamentalistickými skupinami v Latinské Americe? Takové výzvy jsou mezi mnoho lidí, které bude čelit církve v novém tisíciletí, jak se snaží být věrný, že Evangelium výroku „přinášet zpět staré věci a nové.“
Lawrence Cunningham editoři Encyclopaedia Britannica