(Bettmann/Corbis / AP Images)
Biblia, la Școală, și Constituția: Ciocnirea Ca Formă Modernă a Bisericii-Stat Doctrina
De Steven K. Verde
Oxford University Press, 2012
Astăzi se împlinesc 50 de ani de un caz instanța de judecată care a schimbat modul în care Americanii cred despre religie în școlile publice. La 25 iunie 1962, Curtea Supremă a Statelor Unite a decis în Engel c., Vitale că o rugăciune aprobată de Consiliul de regenți din New York pentru a fi folosită în școli a încălcat Primul Amendament constituind o unitate de religie. În anul următor, în Abington School District V. Schempp, Curtea a interzis citirea Bibliei în școlile publice din motive similare. Aceste două hotărâri ale Curții Supreme de referință s-au axat pe locul religiei în educația publică și, în special, pe locul protestantismului, care a fost acceptat de mult timp ca dat tradiția credinței americane., Ambele decizii au schimbat în cele din urmă fața societății civile americane și, la rândul lor, au ajutat la inaugurarea ultimei jumătăți de secol a războaielor culturale.reacția la cazuri a fost imediată și intensă, senzaționalizată de mass-media ca alungarea lui Dumnezeu din școala publică. Cu toate acestea, printre conducătorii creștini din America, răspunsul a fost surprinzător de amestecat. Unii conservatori precum Billy Graham și Cardinalul Francis Spellman, împreună cu episcopul Episcopal mai liberal James A. Pike, au respins deciziile., Alții, inclusiv Asociația Națională a evanghelicilor, au aplaudat Curtea pentru separarea adecvată a statului de treburile Bisericii. Creștinismul de astăzi, revista evanghelică emblematică, a susținut decizia de rugăciune, deoarece editorii au crezut că este în esență o practică pro forma care a devenit secularizată.
În ciuda șocului (fie de furie, fie de apreciere) pe care mulți lideri religioși americani l-au exprimat asupra acțiunilor Curții Supreme, aceste hotărâri nu au apărut de nicăieri., Ceea ce nu era la fel de bine cunoscut la acea vreme și încă nu este recunoscut pe scară largă, este că deciziile Engel și Abington au ajuns pe o traiectorie din concursurile judiciare și discuțiile publice care au avut loc cu aproape 100 de ani înainte. În ultima sa carte, Biblia, școala și Constituția, profesorul de drept și istoricul constituțional Steven K. Green detaliază meticulos această istorie, ilustrând modul în care au fost stabilite bazele hotărârilor judecătorești din a doua jumătate a secolului al XX-lea în a doua jumătate a secolului al XIX-lea., Green elucidează cu atenție modul în care ” dezbaterea asupra întrebării școlare a fost cea mai apropiată de care americanii au ajuns vreodată să aibă o conversație națională despre semnificația clauzelor religioase ale Constituției.”
lucrarea lui Green aduce în minte o altă carte importantă despre această perioadă, separarea bisericii de Stat a lui Philip Hamburger. Green recunoaște Cartea lui Hamburger ca fiind „cuprinzătoare și influentă”, dar o numește „greșită tematic.”Și în această critică, argumentele lui Green și Hamburger sunt puse în relief., Hamburger susține că doctrina actuală a Bisericii și a statului nu pornește de la Primul Amendament. Mai degrabă, această doctrină a evoluat în principal din virulent secolul al XIX-lea anti-catolicism. În timp ce Green recunoaște că anti-catolicismul a jucat un rol important, el sugerează că accentul pus de Hamburger pe sentimentul anti-catolic pentru legea Bisericii-stat este depășit. Green argumentează pentru surse de dispută mai nuanțate, deși poate mai lumești: forma în evoluție a educației nesectare și, în mod inextricabil legată de aceasta, schimbarea pozițiilor privind finanțarea publică pentru școlile parohiale.,
Verde ancore narativ său în istoria așa-numitele Cincinnati „Biblia Wars” de 1869-73, și care rezultă în instanță, Minor v. Board of Education. La mijlocul secolului al XIX-lea, Cincinnati a fost un centru economic al văii superioare a râului Mississippi, atrăgând imigranții în mediul său comercial înfloritor. Era un oraș divers din punct de vedere religios și etnic, format din catolici irlandezi, luterani germani și liber-cugetători, precum și mari congregații evreiești ale căror rabini erau lideri naționali evrei., Un sistem de școli catolice a existat încă din anii 1840, dar cu un aflux de imigranți catolici, de 1869 înscrierea acestor școli balonat la, probabil, la fel de mare ca 15,000, rivalizând înscrierea școlilor pubian Cincinnati, care a servit unele 19,000 studenți. Consiliul școlii a propus rezoluții pentru îmbinarea sistemelor. Conform Acordului, religia nu va fi predată în școli în timpul săptămânii, dar catolicii ar putea folosi clădirile în weekend pentru instruire religioasă., Liderii catolici au propus un plan complementar, stipulând că nu va exista nicio citire a Bibliei în școli în timpul săptămânii, deoarece a fost Biblia protestantă (adică versiunea King James) din care au fost extrase lecturi. Deși Consiliul a adoptat rezoluția în 1867, a urmat rapid un proces, solicitând Curții să restabilească citirea Bibliei. Rezultatul a fost reperul 1870 cazul Minor v. Consiliul de educație, în care Curtea Supremă din Ohio a confirmat Rezoluția Consiliului școlii de a elimina citirile Bibliei din ziua școlii.,ca răspuns la aceste „războaie biblice”, politicienii au cerut modificarea Constituției SUA. Unii au propus rescrierea Preambulului Constituției pentru a recunoaște suveranitatea lui Dumnezeu în formarea și legea Statelor Unite. Alții doreau un nou amendament care să garanteze în mod explicit libertatea religioasă.niciunul dintre aceste amendamente propuse nu a ajuns prea departe. Oarecum mai reușit a fost Amendamentul ulterior al lui Blaine. James A. Blaine, un congresman Republican cu aspirații prezidențiale, a luat act de receptivitatea națională la un discurs de convenție Președintele Ulysses S., Grant a dat în 1875 în Des Moines. Grant a cerut înființarea unor școli libere, nesectare, care au lăsat instruirea religioasă familiei și bisericii. Blaine a propus un amendament constituțional în acest sens:
nici un stat Nu va face nici o lege referitoare la stabilirea unei religii sau interzicerea exercitării libere a acestora; și nici bani ridicate de impozitare, în orice Stat, pentru susținerea școlilor publice sau derivate din orice fond public, va mai fi sub controlul de orice sectă religioasă, nici bani atât de ridicat vreodată să fie împărțite între secte religioase sau culte.,
au avut loc dezbateri serioase cu privire la acest limbaj alternativ, dezbateri care, în dosarul Congresului, ocupă aproximativ 23 de pagini. Deși Amendamentul Blaine a eșuat (care a scăzut cu 4 voturi în Senat), dezbaterea din jurul acestuia a angajat națiunea în intersecțiile Bisericii, statului și educației într-o manieră fără precedent. În urma dezbaterii Blaine, 21 de state au adoptat o legislație care interzicea ajutorul guvernamental direct școlilor afiliate religios. Dar Green observă că, înainte de Blaine, 17 state au dezvoltat deja o astfel de legislație., În consecință, argumentul principal al lui Green contravine celui al lui Philip Hamburger, că tendința fără finanțare a avut o istorie care a precedat sentimentul anti-catolic sporit.în aceste dezbateri din a doua jumătate a secolului al XIX-lea, Green vede prefigurarea timpului nostru. El scrie că ” întrebarea școlară a servit ca un proxy pentru modul în care națiunea abordează o serie de alte provocări—imigrația, pluralismul religios, munca și concurența—astfel încât dezbaterea și retorica însoțitoare au jucat pe o serie de speranțe, temeri și prejudecăți.,încercările de a reintroduce citirea Bibliei în școli au continuat, iar în secolul al XX-lea, citirea Bibliei era încă permisă în multe dintre școlile publice ale națiunii. Cu toate acestea, a devenit atât de nesectar, sau cel puțin considerat ca atare, încât până la mijlocul secolului al XX-lea, multe instanțe au decis că astfel de practici erau de fapt lipsite de scop religios. Unele școli au introdus curriculum care preda Biblia ca literatură (o mișcare care câștigă din nou o anumită tracțiune astăzi)., Dar acest nou mod de abordare a Creștinismului cele mai fundamentale text, pe care unii au luat ca o încercare de a secularize Biblia, sugerează că acest mod de cultură războiul se apropia de sfârșit. Exercițiile religioase din școlile publice nu mai erau autorizate prin lege în multe state, încheind efectiv, să folosească frazarea dramatică a lui Green, „Republica Bibliei.,”
Verde susține că secolul al xix-lea transformarea de la nonsectarian laice de învățământ, împreună cu instituționalizarea inovațiile educaționale de Horace Mann și John Dewey, a condus la un legale desființarea de religie în școlile publice. A fost un proces cumulativ de reconciliere a „obiectivelor în evoluție pentru școlarizarea publică cu un pluralism religios în creștere și principii constituționale emergente”, unul care a fost adus la un punct culminant constituțional cu deciziile Engel și Schemmp în anii 1960., Și aceasta este poate cea mai mare contribuție a noii cărți a lui Green: în timp ce mulți americani au crezut în 1962—și continuă să creadă astăzi—că criza asupra relației adecvate dintre religie și educația publică a apărut complet suflat în camerele Curții Supreme, de fapt, aceste schimbări au fost un secol în devenire.astăzi, America se confruntă cu două realități concurente, dar nu neapărat incompatibile. În primul rând, americanii vorbesc în termeni seculari filosof Charles Taylor stabilește într-o epocă seculară., Un astfel de secularism nu este nici scăderea religiei din piața publică, nici declinul credinței și practicii religioase personale, presupuse a fi un rezultat al modernității.Mai degrabă, este, după cum spune Taylor, ” o trecere de la o societate în care credința în Dumnezeu este necontestată și, într-adevăr, neproblematică, la una în care se înțelege a fi o opțiune printre altele și, adesea, nu este cea mai ușor de îmbrățișat.”În al doilea rând, mulți savanți ai religiei cred că, în afara Indiei, SUA este cea mai diversă țară religioasă din lume., Ce rol ar trebui să joace școlile publice „secularizate „în educarea elevilor lor despre națiunea foarte” religioasă ” (și diversă din punct de vedere religios) din care sunt cetățeni?În face Dumnezeu o diferență: luând religia în serios în școlile și universitățile noastre, Warren Nord susține că trebuie să educăm mai larg despre religie în moduri care generează conexiune și înțelegere pentru a permite discursul civil, discurs care implică credințele noastre cele mai profunde., Există semne că pendulul ar putea începe să se întoarcă într-o poziție ca cea susținută de Nord: unde educația despre religie poate fi acceptată pe scară mai largă în universitățile noastre și în școlile noastre publice. Este imediat încurajator și descurajator să observăm că unele dintre aceleași forțe la locul de muncă în urmă cu 150 de ani, și atât de abil trasate de profesorul Green, sunt încă cu noi. Dar, după cum ne amintește, progresul incremental a caracterizat procesul atunci. Deci trebuie să fie acum.
Michael D. Waggoner este editorul revistei, religie & Educație., Predă la Universitatea din Iowa de Nord.