cum se răspunde la prima întrebare depinde în mare măsură de răspunsul la a doua întrebare: ar trebui să interpretăm borcanul pentru a funcționa ca o închisoare sau o cămară? Borcanul servește cu siguranță ca o închisoare pentru relele pe care Pandora le – a eliberat-ele afectează omenirea doar o dată în afara borcanului. Unii au susținut că logica dictează, prin urmare, că jar acționează ca o închisoare și pentru Elpis, reținându-l de la bărbați., Dacă cineva ia elpis să însemne speranță în așteptare, atunci tonul mitului este pesimist: toate relele din lume au fost împrăștiate din borcanul Pandorei, în timp ce singura forță potențial atenuantă, speranța, rămâne blocată în siguranță în interior.
această interpretare ridică încă o întrebare, complicând dezbaterea: trebuie să luăm speranța într-un sens absolut, sau într-un sens restrâns în care înțelegem speranța să însemne speranță doar așa cum se referă la relele eliberate din borcan? Dacă speranța este închisă în borcan, înseamnă aceasta că existența umană este cu totul lipsită de speranță?, Aceasta este cea mai pesimistă lectură posibilă pentru mit. O interpretare mai puțin pesimistă (încă pesimistă, pentru a fi sigur) înțelege mitul de a spune: nenumărate rele au fugit din borcanul Pandorei și ciumă existența umană; speranța că am putea fi capabili să stăpânim aceste rele rămâne închisă în interiorul borcanului. Viața nu este fără speranță, dar fiecare dintre noi este fără speranță umană.,de asemenea, se susține că speranța a fost pur și simplu unul dintre relele din borcan, falsa speranță și nu a fost bună pentru omenire, deoarece, mai târziu în poezie, Hesiod scrie că speranța este goală (498) și nici Bună (500) și face omenirea leneșă luându-i harnicia, făcându-l predispus la rău.în Uman, prea uman, filozoful Friedrich Nietzsche a susținut că ” Zeus nu dorea ca omul să-și arunce viața, indiferent cât de mult l-ar putea chinui celelalte rele, ci mai degrabă să continue să se lase chinuit din nou. În acest scop, el dă omului speranță., Într-adevăr, este cel mai rău dintre rele, deoarece prelungește chinul omului.”
o obiecție față de speranță este bună / borcanul este o interpretare a închisorii care, dacă borcanul este plin de rele, atunci ce este speranța așteptată – o binecuvântare – face printre ei? Această obiecție îi determină pe unii să facă din elpis așteptarea răului, ceea ce ar face tonul mitului oarecum optimist: deși omenirea este tulburată de toate relele din lume, cel puțin suntem scutiți de așteptarea continuă a răului, ceea ce ar face viața insuportabilă.citirea optimistă a mitului este exprimată de M. L., Vest. Elpis are sensul mai comun al speranței în așteptare. Și în timp ce borcanul a servit ca închisoare pentru relele care au scăpat, acesta servește ulterior ca reședință pentru speranță. West explică: „ar fi absurd să reprezentăm fie prezența bolilor prin închiderea lor într-un borcan, fie prezența speranței prin evadarea ei de la unul.”Speranța este astfel păstrată ca un beneficiu pentru oameni.
Toate oferindu-Pandora: un mitic inversiune
Nicolas Régnier: Alegoria de Vanitate — Pandora, c. 1626., Régnier a portretizat Pandora cu un borcan, nu cu o cutie.o etimologie incorectă a numelui Pandorei,” all-gifted”, a fost furnizată în lucrări și zile. Pandora înseamnă „totul dăruitor”, dar nu ” totul înzestrat.”Unele picturi în vase, din secolul al V-lea înainte de Hristos, indică faptul că credințele despre zeița Pandora au durat după vremea lui Hesiod. Un alt nume de Pandora a fost găsit într-un kylix (circa 460 Î. hr.), Anesidora, care înseamnă „a care trimite cadouri.”Această pictură în vază îi înfățișează pe Hephaestus și Athenae terminând atingerile primei femei, ca în Teogonie., Epitetul anesidora este, de asemenea, folosit pentru a numi Gaia sau Demeter.Pandora / Anesidora ar fi putut lua aspecte ale lui Gaea și Demeter. Pandora ar întrupa fertilitatea pământului și capacitatea sa de a suporta cereale și fructe în beneficiul oamenilor. De-a lungul timpului, această zeiță „dăruitoare” s-a transformat într-o femeie muritoare „înzestrată”. T. A. Sinclair, comentând lucrări și zile susține că Hesiod nu arată nici o conștientizare a mitologiei unui astfel de „dătător” divin. A. H., Smith, cu toate acestea, observă că, în contul lui Hesiod Athena și anotimpurile au adus coroane de flori de iarbă și de primăvară Pandorei, indicând faptul că Hesiod era conștient de funcția originală a Pandorei „all-giving”. Jane Ellen Harrison vede în povestea lui Hesiod ” dovada unei schimbări de la matriarhie la Patriarhie în cultura greacă. Pe măsură ce zeița care aduce viața Pandora este eclipsată, apare Pandora umană care aduce moartea.”Astfel, Harrison concluzionează” în mitologia patriarhală a lui Hesiod, figura ei mare este ciudat schimbată și diminuată., Ea nu mai este născută pe Pământ, ci creatura, opera lui Zeus olimpian.”(Harrison 1922:284) Robert Graves, citându-l pe Harrison, afirmă despre episodul Hesiodic că ” Pandora nu este un mit autentic, ci o fabulă anti-feministă, probabil a propriei sale invenții.”H. J. Rose a scris că mitul Pandorei este incontestabil mai mari decât epic în care se face Pandora originea toate problemele cu ea fiind exemplificare de soție rea.cu toate acestea, mitul Hesiodic nu a șters complet memoria zeiței Pandora., Un scholium la linia 971 a lui Aristofan „păsările menționează un cult” Pandorei, pământul, pentru că ea dăruiește toate lucrurile necesare vieții”.
În a cincea-lea, Atena Pandora a făcut un important aspect în ceea ce, la început, apare o neașteptată context, într-un relief de marmură sau de bronz aplicatii ca o friză de-a lungul bazei de Athena Parthenos culminant experiență pe Acropole; acolo Jeffrey M. Hurwit a interpretat prezența ei ca un „anti-Athena” consolidarea civică ideologii de patriarhat și „foarte de gen realitățile sociale și politice din a cincea-lea, la Atena.,”Interpretarea nu a fost niciodată ușoară: Pausanias (i. 24. 7) a remarcat doar subiectul și a mers mai departe. Jeffrey Hurwit a susținut că Pandora reprezintă un „anti-Athena”, în mod similar un copil fără mamă, o întruchipare a necesității regulii patriarhale pe care Athena virgină, ridicându-se deasupra sexului ei, a apărat-o.
Pithos în „cutie”
umanist Erasmus din Rotterdam tradus Hesiod din greacă în latină, în secolul 16. Cuvântul grecesc pithos este folosit pentru un borcan mare, folosit de exemplu pentru depozitarea vinului. Se poate referi și la un borcan funerar., Pyxis, pe de altă parte, este o cutie. De obicei, se spune că Erasmus a schimbat cuvintele când a tradus, astfel încât borcanul Pandorei a devenit Cutia Pandorei. Expresia „Cutia Pandorei” a îndurat de atunci.
-
Un pithos din Creta, ca., 675 Î. hr.; Luvru
-
Un Pod pyxis, 440-430 Î. hr.; British Museum
Note
- „Scatter-brained Epimeteu care din prima a fost un rău pentru bărbații care mănâncă pâine; pentru el a fost primul care a luat lui femeie, fată pe care el a format.”(Hesiod, Theogonia 510 ff (Hugh G. -Alb, traducător)
- B. M. 1881,0528.,1: Cupa alb-sol de la Nola, pictat de pictorul Tarquinia, ca 470-460 BCE (British Museum on-line Catalog de intrare)
- Cf. Hesiod, lucrări și zile, (90). Înainte de ceea ce a fost eliberat din borcan, omenirea nu avea nevoie de muncă truditoare, nu existau boli și rele în viață. Când Pandora a deschis borcanul, toate acestea s-au schimbat și omenirea a fost expusă muncii grele, bolii și „relelor” (relelor). „Căci înainte de aceasta triburile oamenilor au trăit pe pământ îndepărtate și libere de rele și trudă grea și boli grele care aduc destinele asupra oamenilor …, Numai speranță a rămas acolo într-o casă incasabil în cadrul sub marginea de borcan mare, și nu zbura la ușă, pentru ere că, capacul borcanului oprit-o, prin voința Aegis-exploatație Zeus care adună norii. Dar restul, nenumărate plăgi, rătăcesc printre oameni; căci pământul este plin de rele și marea este plină. Din ei înșiși bolile vin asupra oamenilor continuu zi și noapte, aducând rău muritorilor în tăcere; căci Înțeleptul Zeus le-a luat vorbirea.”
- Cf. Verdenius, P. 65. „Acest lucru nu implică faptul că a acționat din răutate., Este adevărat că ea a avut un caracter nerușinat, dar faptul că ea a pus rapid pe capacul din nou arată că ea a fost ” surprins și speriat de rezultatele acțiunilor ei. Nu viclenia și viclenia ei au determinat-o să deschidă borcanul, ci curiozitatea ei”…”
- Homer, Iliada, 24: 527.; text on-line greacă și engleză proiectul Theoi: Pandora
- în greacă, Pandora are un sens activ și nu pasiv. Pandora înseamnă cu adevărat dăruitor
- un pithos este un borcan foarte mare, de obicei făcut din teracotă cu granulație brută, folosit pentru depozitare.
- Cf. Verdenius, p., 64, comentariu pe linia 94, pe pithos. „Cu toate acestea, Pandora este puțin probabil să fi adus de-a lungul borcan de rele din cer, pentru Hes. nu ar fi omis să descrie un astfel de detaliu important. Potrivit lui Proclus, Prometheus a primit borcanul de boli de la satiri și l-a depus la Epimeteu, îndemnându-l să nu accepte Pandora. Maz. sugerează că Prometheus probabil i-a convins pe satiri să fure borcanul de la Zeus, când acesta din urmă urma să-i toarne peste omenire. Acest lucru poate să fi fost o poveste familiară care Hes. gândit inutil să se refere.”
- Cf. Verdenius, p., 66, în ceea ce privește linia 96, elpis. Verdenius spune că există un număr mare de explicații. „El nu ne spune de ce elpis a rămas în borcan. Există un număr mare de explicații moderne, despre care voi discuta doar cele mai importante. Ele pot fi împărțite în două clase în funcție de faptul că presupun că borcanul a servit (1) pentru a păstra elpis pentru om sau (2) pentru a păstra elpis de la om. În primul caz, borcanul este folosit ca cămară, în al doilea caz este folosit ca închisoare (la fel ca în Hom. E 387). În plus, elpis poate fi considerat fie (a) un bun, fie (b) un rău., În primul caz este să-l mângâie pe om în mizeria lui și un stimul care îi trezește activitatea, în al doilea caz este speranța inactivă în care omul leneș se îngăduie atunci când ar trebui să lucreze cinstit pentru viața lui (cf. 498). Combinația acestor alternative are ca rezultat patru posibilități pe care le vom analiza pe scurt.”
- Sappho, fr. 207 în Lobel și Page.
- Babrius, Fabulla lviii.
- Panofsky, Cutia Pandorei: Schimbarea De Aspecte ale unui Simbol mitologic (New York, 1962).
- 13.0 13.1 Vest, lucrări și zile, p. 164.,
- Apollodorus, Library and Epitome, ed. Sir James George Frazer.
- Leinieks 1984, 1-4.
- 16.0 16.1 E. g., Verdenius 1985; Blumer 2001.
- terminologia închisoare / cămară vine de la Verdenius 1985 ad 96.
- oamenii de știință care deține acest punct de vedere (de exemplu, Walcot 1961, 250) arată că borcanul este numit un „unbreakable” (în greacă: arrektos) casa. În literatura greacă (de exemplu, Homer, și în altă parte în Hesiod), cuvântul arrektos este aplicat structurilor menite să sechestreze sau să restrângă conținutul său.
- vezi Griffith 1984 de mai sus.,
- astfel Athanassakis 1983 în comentariul său ad Works 96.
- Cf. Jenifer Neils, în fata din Pithos: Hesiod ‘ s Elpis, în „Periklean Athens and its Legacy. Probleme și perspective”, PP. 40-41 în special.
- Nietzsche, Friedrich, uman, prea uman. Cf. Secțiunea A doua, despre istoria sentimentelor morale. „Hope. Pandora a adus borcanul cu relele și a deschis-o. A fost darul zeilor pentru om, în exterior un cadou frumos, ispititor, numit ” borcanul norocos.”Atunci toate relele, acele ființe vii, înaripate, a zburat din ea., Din acel moment, ei cutreieră și fac rău oamenilor zi și noapte. Un singur rău nu a alunecat încă din borcan. Așa cum Zeus și-a dorit, Pandora a trântit partea de sus în jos și a rămas înăuntru. Deci, acum omul are borcanul norocos în casa lui pentru totdeauna și crede lumea comorii. Este la dispoziția sa; el ajunge pentru ea atunci când el fantezii., Căci el nu știe că borcanul pe care Pandora l—a adus a fost borcanul relelor și el ia răul rămas pentru cel mai mare bine lumesc-este speranță, pentru că Zeus nu a vrut ca omul să-și arunce viața, indiferent cât de mult l-ar putea chinui celelalte rele, ci mai degrabă să continue să se lase chinuit din nou. În acest scop, el dă omului speranță. Într-adevăr, este cel mai rău dintre rele, deoarece prelungește chinul omului.”
- Vest 1988, 169-70.,
- luarea borcanului pentru a servi drept închisoare la unele momente și ca cămară la alții va găzdui, de asemenea, o altă interpretare pesimistă a mitului. În această lectură, se acordă atenție expresiei moune Elpis – ” numai speranță „sau” speranță singură”.”O opinie minoritară interpretează expresia în loc să însemne „speranță goală” sau „speranță neîntemeiată”: nu numai că oamenii sunt afectați de o multitudine de rele, dar ei persistă în speranța zadarnică că lucrurile s-ar putea îmbunătăți. Astfel Beall 1989 227-28.
- Sinclair, editor, Hesiod: lucrări și zile (Londra: Macmillan) 1932: 12., Smith, „The Making of Pandora” The Journal of Hellenic Studies 11 (1890, PP.278-283), p 283.
- William E. Phipps, „Eva și Pandora contrast” Teologia de Astăzi 45 on-line de text
- Harrison, Prolegomene la Studiul Religiei grecești (1903) 1922: 283-85 citat în Morminte, Miturile grecești (1955) 1960, sect.39.8 p. 148.
- Cf. Rose, A Handbook of Greek Literature; From Homer to the Age of Lucian, Chapter III, Hesiod and the Hesiod Schools, p. 61., „Atitudinea sa față de femei este incontestabil mai mari decât epic; o soție bună este într-adevăr cel mai bun premiu pe care un om o poate câștiga (702), dar una proastă este cel mai mare blestem; în general vorbind, femeile sunt o păcăleală și o ispită (373-5) și Pandora a fost la originea tuturor nenorocirilor noastre”.
- 30.0 30.1 Jeffrey M. Hurwit, „Frumoasă Rău: Pandora și Athena Parthenos” Jurnalul American de Arheologie 99.2 (aprilie 1995: 171-186)
- Cf. Verdenius, p. 64.
- Cf. Harrison, Jane Ellen, Prolegomena la studiul religiei grecești, Capitolul II, Pithoigia, PP. 42-43. Cf., de asemenea, figura 7 care arată o pictură veche vază greacă în Universitatea din Jena, unde Hermes prezidează un corp într-un pithos îngropat în pământ. „În pictura în vază din fig.7 dintr-un lekythos din Muzeul Universității din Jena vedem o Pithoigie cu alte intenții solemne. Un pithos mare este scufundat adânc în pământ. A servit ca mormânt. … Vaza-pictura din fig. 7 nu trebuie privită ca o reprezentare conștientă reală a ritului atenian efectuat în prima zi a Anthesteriei., Este mai general în conținut; este, de fapt, pur și simplu o reprezentare de idei familiar pentru fiecare grec, că pithos era un mormânt-borcan, că de la astfel de mormânt-borcane suflete scăpat și le-a revenit în mod necesar, și că Hermes a fost Psychopompos, Evocatorul și Revoker de suflete. Vaza-pictura este de fapt doar o altă formă de scena atât de des reprezentată pe Atenieni alb lekythoi, în care sufletele flutter în jurul mormânt-stela. Borcanul de mormânt este însă forma anterioară de sepultură; micile figuri înaripate, Keres, sunt identice în ambele clase de pictură în vază.,”
- dezvoltarea de această transformare a fost schițat de Jane Ellen Harrison, „Cutia Pandorei” Jurnalul de Studii Elene 20 (1900: 99-114); ea a trasat traducere cât Lilius Giraldus din Ferrara, în Historiarum Deorum Syntagma (1580), în care pithos fost prestate pyxide, și ea legată de pithos cu Pithoigia aspect al Atenian festivalul de anthesteria au.
- în notele sale la lucrările și zilele lui Hesiod (p., 168) – Martin Litchfield West a speculat că Erasmus ar fi putut confunda povestea Pandorei cu povestea Găsită în altă parte a unei cutii care a fost deschisă de Psyche; Panofskys (1956) îl urmează în această speculație.
carti
alte site-uri
- povestea borcanului Pandorei la paginile clasice
- intrarea Pandorei la indexul miturilor grecești
- proiectul Theoi – „Pandora”