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Die Bibel, die Schule und die Verfassung: Der Zusammenstoß, der die moderne Kirche-Staat-Doktrin prägte
Von Steven K. Green
Oxford University Press, 2012
Jahrestag eines Gerichtsverfahrens, das die Art und Weise verändert hat, wie Amerikaner über Religion in öffentlichen Schulen denken. Juni 1962 entschied der Oberste Gerichtshof der Vereinigten Staaten in Engel v., Vitale, dass ein Gebet, das vom New Yorker Board of Regents für den Einsatz in Schulen genehmigt wurde, gegen die erste Änderung verstößt, indem es eine Religionseinrichtung darstellt. Im folgenden Jahr, in Abington School District v. Schempp, das Gericht verboten Bibellesungen in öffentlichen Schulen aus ähnlichen Gründen. Diese beiden wegweisenden Entscheidungen des Obersten Gerichtshofs konzentrierten sich auf den Ort der Religion in der öffentlichen Bildung und insbesondere auf den Ort des Protestantismus, der lange als gegebene amerikanische Glaubenstradition akzeptiert worden war., Beide Entscheidungen veränderten letztendlich das Gesicht der amerikanischen Zivilgesellschaft und halfen ihrerseits, das letzte halbe Jahrhundert der Kulturkriege einzuleiten.
Die Reaktion auf die Fälle war sofort und intensiv, sensationalisiert von den Medien als Gott aus der öffentlichen Schule zu treten. Unter den christlichen Führern Amerikas war die Resonanz jedoch überraschend gemischt. Einige Konservative wie Billy Graham und Kardinal Francis Spellman sowie der liberalere Bischofsbischof James A. Pike erklärten die Entscheidungen., Andere, einschließlich der National Association of Evangelicals, applaudierten dem Gericht für die angemessene Trennung des Staates von den Angelegenheiten der Kirche. Christentum heute, das Flaggschiff evangelische Zeitschrift, unterstützte die Gebetsentscheidung, weil die Redakteure dachten, es sei im Wesentlichen eine Pro-Forma-Praxis, die säkularisiert worden sei.
Trotz des Schocks (entweder aus Wut oder Wertschätzung), den viele amerikanische religiöse Führer über die Handlungen des Obersten Gerichtshofs zum Ausdruck brachten, kamen diese Urteile nicht aus dem Nichts., Was zu dieser Zeit nicht so bekannt war und immer noch nicht allgemein anerkannt ist, ist, dass die Engel-und Abington-Entscheidungen auf einem Weg aus gerichtlichen Wettbewerben und öffentlichen Diskussionen kamen, die fast 100 Jahre zuvor stattgefunden hatten. In seinem neuesten Buch The Bible, the School und the Constitution beschreibt der Rechtsprofessor und Verfassungshistoriker Steven K. Green diese Geschichte akribisch und veranschaulicht, wie die Grundlagen für die Gerichtsentscheidungen in der zweiten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts in der zweiten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts geschaffen wurden., Green erklärt sorgfältig, wie “ die Debatte über die Schulfrage den Amerikanern am nächsten kam, die jemals ein nationales Gespräch über die Bedeutung der Religionsklauseln der Verfassung geführt haben.“
Greens Arbeit erinnert an ein weiteres wichtiges Buch über diese Zeit, Philip Hamburgers Trennung von Kirche und Staat. Green erkennt Hamburgs Buch als „umfassend und einflussreich“ an, nennt es aber „thematisch fehlerhaft.“Und in dieser Kritik werden die Argumente von Grünen und Hamburgern scharf kritisiert., Hamburger argumentiert, dass die derzeitige Kirchen – und Staatslehre nicht von der Ersten Änderung ausgeht. Vielmehr entwickelte sich diese Lehre hauptsächlich aus dem virulenten Antikatholizismus des neunzehnten Jahrhunderts. Während Green anerkennt, dass der Antikatholizismus eine wichtige Rolle gespielt hat, schlägt er vor, dass Hamburgs Betonung der antikatholischen Stimmung für das kirchenstaatliche Recht überzogen ist. Green argumentiert für nuanciertere, wenn auch vielleicht banalere Streitquellen: die sich entwickelnde Form der nichtsektarischen Bildung und, untrennbar damit verbunden, die sich verschiebenden Positionen zur öffentlichen Finanzierung von Pfarrschulen.,
Green verankert seine Erzählung in Geschichten der sogenannten Cincinnati „Bibelkriege“ von 1869-73 und dem daraus resultierenden Gerichtsverfahren Minor v. Board of Education. Jahrhunderts war Cincinnati ein wirtschaftliches Zentrum des oberen Mississippi River Valley und zog Einwanderer in sein blühendes kommerzielles Umfeld. Es war eine religiös und ethnisch vielfältige Stadt, bestehend aus irischen Katholiken, deutschen Lutheranern, und Freidenker, sowie große jüdische Gemeinden, deren Rabbiner nationale jüdische Führer waren., Ein System katholischer Schulen hatte seit den 1840er Jahren existiert, aber mit einem Zustrom katholischer Einwanderer stieg die Einschreibung dieser Schulen bis 1869 auf vielleicht so hoch wie 15,000, was mit der Einschreibung der Cincinnati Pubic Schools konkurrierte, die etwa 19,000 Studenten dienten. Die Schulleitung legte Beschlüsse zur Zusammenlegung der Systeme vor. Im Rahmen der Vereinbarung würde Religion während der Woche nicht in den Schulen unterrichtet, aber Katholiken könnten die Gebäude am Wochenende für den Religionsunterricht nutzen., Die katholischen Führer schlugen einen ergänzenden Plan vor, wonach es während der Woche keine Bibellesung in den Schulen geben würde, da es sich um die protestantische Bibel (dh die King James Version) handelte, aus der Lesungen gezogen wurden. Obwohl der Vorstand die Resolution 1867 verabschiedete, folgte schnell eine Klage, in der er das Gericht aufforderte, das Bibellesen wieder aufzunehmen. Das Ergebnis war der wegweisende Fall 1870 Minor v. Board of Education, in dem der Oberste Gerichtshof von Ohio die Resolution der Schulbehörde bestätigte, Bibellesungen vom Schultag zu entfernen.,
Als Reaktion auf diese „Bibelkriege“ forderten Politiker Änderungen der US-Verfassung. Einige schlugen vor, die Präambel der Verfassung umzuschreiben, um die Souveränität Gottes bei der Bildung und dem Gesetz der Vereinigten Staaten anzuerkennen. Andere wollten eine neue Änderung, die ausdrücklich die Religionsfreiheit garantiert.
Keiner dieser Änderungsvorschläge kam sehr weit. Etwas erfolgreicher war die nachfolgende Blaine-Änderung. James A. Blaine, ein republikanischer Kongressabgeordneter mit Präsidentschaftsanstrengungen, nahm die nationale Empfänglichkeit für eine Kongressrede von Präsident Ulysses S zur Kenntnis., Grant gab 1875 in Des Moines. Grant forderte die Einrichtung freier, nicht sektorieller Schulen, die den Religionsunterricht der Familie und der Kirche überließen. Blaine schlug eine entsprechende Verfassungsänderung vor:
Kein Staat darf ein Gesetz erlassen, das eine Religionsgründung respektiert oder deren freie Ausübung verbietet; und kein Geld, das durch Steuern in einem Staat zur Unterstützung der öffentlichen Schulen oder aus einem öffentlichen Fonds aufgebracht wird, darf jemals unter der Kontrolle einer religiösen Sekte stehen, noch darf jedes so gesammelte Geld jemals zwischen religiösen Sekten oder Konfessionen aufgeteilt werden.,
Es fand eine ernsthafte Debatte über diese und alternative Sprache statt, Debatten, die im Kongressbericht etwa 23 Seiten umfassen. Obwohl der Blaine-Änderungsantrag gescheitert ist (4 Stimmen im Senat fehlgeschlagen), beschäftigte die Debatte um ihn die Nation auf beispiellose Weise an den Kreuzungen von Kirche, Staat und Bildung. Im Zuge der Blaine-Debatte verabschiedeten 21 Staaten Gesetze, die direkte staatliche Hilfe für religiös verbundene Schulen verbieten. Aber Green stellt fest, dass vor Blaine 17 Staaten bereits eine solche Gesetzgebung entwickelt hatten., Folglich widerspricht Greens Hauptargument dem von Philip Hamburger, dass der Nichtfinanzierungstrend eine Geschichte hatte, die der erhöhten antikatholischen Stimmung vorausging.
In diesen Debatten aus der zweiten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts sieht Grün für unsere eigene Zeit Vorweg. Er schreibt, dass “ die Schulfrage als Proxy dafür diente, wie die Nation eine Vielzahl anderer Herausforderungen angeht—Einwanderung, religiöser Pluralismus, Arbeit und Wettbewerb—, so dass die Debatte und die begleitende Rhetorik auf einer Vielzahl von Hoffnungen, Ängsten und Vorurteilen spielten.,“
Die Versuche, das Lesen der Bibel wieder in die Schulen einzuführen, wurden fortgesetzt, und im zwanzigsten Jahrhundert war das Lesen der Bibel in vielen öffentlichen Schulen des Landes immer noch erlaubt. Es war jedoch so nonsektarisch geworden oder zumindest als solches betrachtet worden, dass Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts viele Gerichte entschieden, dass solche Praktiken tatsächlich keinen religiösen Zweck hatten. Einige Schulen führten Lehrpläne ein, die die Bibel als Literatur lehrten (eine Bewegung, die heute wieder an Zugkraft gewinnt)., Aber diese neue Art, sich dem grundlegendsten Text des Christentums zu nähern, den einige als Versuch nahmen, die Bibel zu säkularisieren, deutet stark darauf hin, dass dieser besondere Kulturkrieg zu Ende ging. Religiöse Übungen an öffentlichen Schulen waren in vielen Staaten gesetzlich nicht mehr zugelassen und endeten effektiv damit, Greens dramatische Formulierung, die „Republik der Bibel“, zu verwenden.,“
Green argumentiert, dass die Transformation vom nichtsektarischen zur säkularen Bildung des neunzehnten Jahrhunderts zusammen mit der Institutionalisierung der Bildungsinnovationen von Horace Mann und John Dewey zu einer rechtlichen Behinderung der Religion in öffentlichen Schulen führte. Es war ein kumulativer Prozess, „die sich entwickelnden Ziele für die öffentliche Schule mit einem wachsenden religiösen Pluralismus und aufkommenden Verfassungsgrundsätzen“ in Einklang zu bringen, der mit den Entscheidungen von Engel und Schemp in den 1960er Jahren zu einem verfassungsmäßigen Höhepunkt gebracht wurde., Und das ist vielleicht der größte Beitrag von Greens neuem Buch: Während viele Amerikaner 1962 glaubten—und auch heute noch glauben—, dass die Krise über das richtige Verhältnis zwischen Religion und öffentlicher Bildung in den Kammern des Obersten Gerichtshofs ausgebrochen ist, waren diese Veränderungen tatsächlich ein Jahrhundert im Entstehen.
Heute steht Amerika vor zwei konkurrierenden, aber nicht unbedingt inkompatiblen Realitäten. Erstens sprechen Amerikaner in den säkularen Begriffen Philosoph Charles Taylor legt in einem säkularen Zeitalter aus., Ein solcher Säkularismus ist weder die Subtraktion der Religion vom öffentlichen Platz noch der Niedergang des persönlichen religiösen Glaubens und der persönlichen religiösen Praxis, die als Ergebnis der Moderne angenommen wird.Vielmehr ist es, wie Taylor es ausdrückt, “ ein Übergang von einer Gesellschaft, in der der Glaube an Gott unangefochten und in der Tat unproblematisch ist, zu einer Gesellschaft, in der er unter anderem als eine Option verstanden wird und die häufig nicht am einfachsten zu umarmen ist.“Zweitens glauben viele Religionsgelehrte, dass die USA außerhalb Indiens das religiös vielfältigste Land der Welt sind., Welche Rolle sollten „säkularisierte“ öffentliche Schulen bei der Aufklärung ihrer Schüler über die sehr „religiöse“ (und religiös vielfältige) Nation spielen, in der sie Bürger sind?
In Gott einen Unterschied Machen: die Einnahme von Religion Ernst, in Unseren Schulen und Universitäten, Warren Nord argumentiert, dass wir müssen erziehen, mehr breit über religion in einer Weise, dass hervorbringen, die Verbindung und das Verständnis zu ermöglichen zivilen Diskurs, Diskurs, umfasst die meisten unserer tiefsten überzeugungen., Es gibt Anzeichen dafür, dass das Pendel möglicherweise in eine Position zurückkehrt, die von Nord befürwortet wird: Wo Religionsunterricht an unseren Universitäten und öffentlichen Schulen breiter akzeptiert werden kann. Es ist sofort ermutigend und entmutigend festzustellen, dass einige der gleichen Kräfte, die vor 150 Jahren am Werk waren und von Professor Green so geschickt verfolgt wurden, immer noch bei uns sind. Aber wie er uns daran erinnert, hat der Prozess damals inkrementelle Fortschritte gemacht. So muss es jetzt sein.
Michael D. Waggoner ist Herausgeber der Zeitschrift Religion & Bildung., Er lehrt an der University of Northern Iowa University.