Konfuzianismus

die Theorie und Theologie

der Konfuzianismus dreht sich um das Streben nach der Einheit des individuellen selbst und der Gott des Himmels (Tiān 天), oder, anders gesagt, um die Beziehung zwischen der Menschheit und dem Himmel., Das Prinzip des Himmels (lǐ 理 oder Dào 道), ist die Ordnung der Schöpfung und die Quelle der göttlichen Autorität, monistisch in seiner Struktur. Individuen können ihre Menschlichkeit erkennen und durch die Betrachtung einer solchen Ordnung eins mit dem Himmel werden. Diese Transformation des Selbst kann auf die Familie und die Gesellschaft ausgedehnt werden, um eine harmonische Treuhandgemeinschaft zu schaffen., Joël Thoraval studierte den Konfuzianismus als diffuse Zivilreligion im heutigen China und stellte fest, dass er sich in der weit verbreiteten Verehrung von fünf kosmologischen Entitäten ausdrückt: Himmel und Erde (Diī), der Souverän oder die Regierung (jūn 君), Vorfahren (qīn 親) und Meister (shī 師).

Der Himmel ist nicht irgendein Wesen, das in der zeitlichen Welt existiert., Laut dem Gelehrten Stephan Feuchtwang schafft sich das Universum in der chinesischen Kosmologie, die nicht nur konfuzianisch ist, sondern von allen chinesischen Religionen geteilt wird, „aus einem primären Chaos materieller Energie“ (hundun 混沌 und Qi 氣) und organisiert sich durch die Polarität von Yin und Yang, die jedes Ding und Leben charakterisiert. Die Schöpfung ist daher eine kontinuierliche Ordnung; es ist keine Schöpfung ex nihilo., Yin und Yang sind das Unsichtbare und Sichtbare, das Empfängliche und das Aktive, das Unformatierte und das Geformte; sie charakterisieren den Jahreszyklus (Winter und Sommer), die Landschaft (schattig und hell), die Geschlechter (weiblich und männlich) und sogar die gesellschaftspolitische Geschichte (Unordnung und Ordnung). Der Konfuzianismus geht es darum, bei jeder neuen Konfiguration der Welt „mittlere Wege“ zwischen Yin und Yang zu finden.,

Der Konfuzianismus versöhnt sowohl die innere als auch die äußere Polarität der spirituellen Kultivierung, das heißt Selbstkultivierung und Welterlösung, synthetisiert im Ideal der „Einsamkeit innerhalb und Königlichkeit ohne“. Rén, übersetzt als „Menschlichkeit“ oder das Wesen eines Menschen, ist der Charakter eines mitfühlenden Geistes; Es ist die vom Himmel verliehene Tugend und gleichzeitig das Mittel, mit dem der Mensch Einheit mit dem Himmel erreichen kann, indem er seinen eigenen Ursprung im Himmel und damit sein göttliches Wesen versteht., Im Dàtóng shū () wird es definiert als „einen Körper mit allen Dingen zu formen“ und „wenn das Selbst und andere nicht getrennt sind … Mitgefühl-ist geweckt“.

Tiān und die Götter

Tiān, ein Schlüsselbegriff des chinesischen Denkens, bezieht sich auf den Gott des Himmels, die nördlichen Himmelskulmen und ihre sich drehenden Sterne, die irdische Natur und ihre Gesetze, die vom Himmel kommen, auf „Himmel und Erde“ (dh „alle Dinge“) und auf die beeindruckenden Kräfte, die außerhalb der menschlichen Kontrolle liegen. Es gibt eine solche Anzahl von Verwendungen im chinesischen Denken, dass es nicht möglich ist, eine Übersetzung ins Englische zu geben.

Konfuzius benutzte den Begriff auf mystische Weise. Er schrieb in der Analogie (7.23), dass Tian ihm Leben gab und dass Tian beobachtete und richtete (6.28; 9.,12). In der Tat sagt Konfuzius, dass eine Person die Bewegungen des Tian kennen kann, und dies sorgt für das Gefühl, einen besonderen Platz im Universum zu haben. In 17.19 sagt Konfuzius, dass Tian mit ihm gesprochen hat, wenn auch nicht in Worten. Der Gelehrte Ronnie Littlejohn warnt davor, dass Tian nicht als persönlicher Gott interpretiert werden sollte, der mit dem abrahamitischen Glauben im Sinne eines jenseitigen oder transzendenten Schöpfers vergleichbar ist., Es ähnelt vielmehr dem, was Taoisten mit Dao meinten: „so wie die Dinge sind „oder“ die Gesetzmäßigkeiten der Welt“, was Stephan Feuchtwang mit dem altgriechischen Begriff der Physis,“ Natur “ als Erzeugung und Regeneration der Dinge und der moralischen Ordnung gleichsetzt. Tian kann auch mit dem Brahman der hinduistischen und vedischen Traditionen verglichen werden. Der Gelehrte der Hsu erklärte im Gefolge von Robert B. Louden 17:19 („Was sagt Tian jemals? Doch es gibt vier Jahreszeiten, und es gibt die hundert Dinge, die entstehen. Was sagt Tian dazu?,“) was bedeutet, dass Tian, obwohl er kein „sprechender Mensch“ ist, ständig durch die Rhythmen der Natur „tut „und kommuniziert,“ wie Menschen leben und handeln sollten“, zumindest für diejenigen, die gelernt haben, genau zuzuhören.

Zigong, ein Schüler des Konfuzius, sagte, Tian habe den Meister auf den Weg gebracht, ein weiser Mann zu werden (9.6). In 7.23 sagt Konfuzius, dass er keinen Zweifel daran gelassen hat, dass der Tian ihm Leben gegeben hat, und daraus hatte er die richtige Tugend entwickelt (德 dé). In 8.19 sagt er, dass das Leben der Weisen mit Tian verwoben ist.,

in Bezug auf persönliche Götter (shén, Energien, die entstehen und reproduzieren des Tian) enliving Natur, in die Gespräche des Konfuzius sagt, dass es angemessen ist (义; 義; yì) für die Menschen zu Anbetung (敬 jìng) Sie, obwohl durch die richtige Riten (礼; 禮; lǐ), was hinsichtlich der Positionen und Ermessen. Konfuzius selbst war ein Ritual-und Opfermeister. Auf einen Jünger, der fragte, ob es besser sei, dem Gott des Ofens oder dem Gott der Familie zu opfern (ein populäres Sprichwort), antwortet Konfuzius in 3.13, dass man zuerst den Himmel kennen und respektieren sollte, um Götter angemessen zu beten. 3.,12 er erklärt, dass religiöse Rituale sinnvolle Erfahrungen hervorbringen, und man muss persönlich Opfer bringen, indem man in Gegenwart handelt, sonst „ist es dasselbe, als hätte man überhaupt kein Opfer gebracht“. Riten und Opfer für die Götter haben eine ethische Bedeutung: Sie erzeugen gutes Leben, weil die Teilnahme an ihnen zur Überwindung des Selbst führt. Analects 10.11 erzählt, dass Konfuzius immer einen kleinen Teil seines Essens nahm und es als Opfergabe an seine Vorfahren auf die Opferschalen legte.,

Andere Bewegungen, wie der Mohismus, der später vom Taoismus absorbiert wurde, entwickelten eine theistischere Idee des Himmels. Feuchtwang erklärt, dass der Unterschied zwischen Konfuzianismus und Taoismus in erster Linie darin besteht, dass ersteres sich auf die Verwirklichung der Sternenordnung des Himmels in der menschlichen Gesellschaft konzentriert, während letzteres auf die Kontemplation des Dao, die spontan in der Natur entsteht.,

Wie Stephan Feuchtwang erklärt, bewahrt die vom Himmel kommende Ordnung die Welt und muss von der Menschheit verfolgt werden, die in jeder neuen Konfiguration der Realität einen „mittleren Weg“ zwischen Yin-und Yang-Kräften findet., Soziale Harmonie oder Moral wird als Patriarchat identifiziert, das sich in der Verehrung von Vorfahren und vergötterten Vorfahren in der männlichen Linie an Ahnenschreinen ausdrückt.

Konfuzianische ethische Kodizes werden als humanistisch beschrieben. Sie können von allen Mitgliedern einer Gesellschaft praktiziert werden. Die konfuzianische Ethik zeichnet sich durch die Förderung von Tugenden aus, die von den fünf Konstanten WǔCháng (五常) auf Chinesisch umfasst werden und von konfuzianischen Gelehrten aus der ererbten Tradition während der Han-Dynastie ausgearbeitet wurden., Die Fünf Konstanten sind:

• Rén (仁, Wohlwollen, Menschlichkeit);
• Yì (义; 義, Rechtschaffenheit oder Gerechtigkeit);
• Lǐ (礼; 禮, die richtige Ritus);
• Zhì (智, wissen);
• Xìn (信, Integrität).

Diese werden begleitet von der klassischen Sìzì (四字), dass singles aus vier Tugenden, von denen unter den Fünf Konstanten:

• Zhōng (忠, Loyalität);
• Xiào (孝, Pietät);
• Jié (节; 節, Kontingenz);
• Yì (义; 義, Gerechtigkeit).,

Menschlichkeit

Rén (Chinesisch: 仁) ist die konfuzianische Tugend, die das gute Gefühl bezeichnet ein tugendhafter Mensch erlebt, wenn er altruistisch ist. Es wird durch die schützenden Gefühle eines normalen Erwachsenen für Kinder veranschaulicht. Es wird als das Wesen des Menschen angesehen, das vom Himmel ausgestattet ist, und gleichzeitig als das Mittel, mit dem der Mensch nach dem Prinzip des Himmels handeln kann (中理, Tiānlǐ) und eins damit werden kann.,

Yán Huí, Konfuzius ‚herausragendster Schüler, bat seinen Meister einmal, die Regeln von rén zu beschreiben, und Konfuzius antwortete:“ Man sollte nichts Unangemessenes sehen,nichts Unangemessenes hören, nichts Unangemessenes sagen, nichts Unangemessenes tun.“Konfuzius definierte rén auch folgendermaßen:“ Der Wunsch, sich selbst zu etablieren, sucht auch andere zu etablieren; der Wunsch, sich selbst zu vergrößern, er sucht auch andere zu vergrößern.“

Eine andere Bedeutung von rén ist “ nicht mit anderen zu tun,wie Sie es sich nicht wünschen würden.“Konfuzius sagte auch:“ Rén ist nicht mehr weit; wer es sucht, hat es bereits gefunden.,“Rén steht dem Menschen nahe und verlässt ihn nie.

Ritus und Zentrierung

Li (礼; 禮) ist ein klassisches chinesisches Wort, das in der konfuzianischen und postkonfuzianischen chinesischen Philosophie am weitesten verbreitet ist., Li wird verschiedentlich als „Ritus“ oder „Vernunft“, „Verhältnis“ im reinen Sinne des vedischentata („Recht“, „Ordnung“) übersetzt, wenn es sich auf das kosmische Gesetz bezieht, aber wenn es sich auf seine Verwirklichung im Kontext des menschlichen Sozialverhaltens bezieht, wurde es unter anderem auch als „Bräuche“, „Maßnahmen“ und „Regeln“ übersetzt. Li bedeutet auch religiöse Riten, die Beziehungen zwischen der Menschheit und den Göttern herstellen.

Laut Stephan Feuchtwang werden Riten als „was das Unsichtbare sichtbar macht“ konzipiert, was es dem Menschen ermöglicht, die zugrunde liegende Ordnung der Natur zu kultivieren., Richtig durchgeführte Rituale bewegen die Gesellschaft in Übereinstimmung mit irdischen und himmlischen (astralen) Kräften und stellen die Harmonie der drei Bereiche Himmel, Erde und Menschheit her. Diese Praxis wird als „Zentrieren“ (央 yāng oder 中 zhōng) definiert. Unter allen Dingen der Schöpfung sind die Menschen selbst „zentral“, weil sie die Fähigkeit haben, natürliche Kräfte zu kultivieren und zu zentrieren.

Li verkörpert das gesamte Netz der Interaktion zwischen Mensch, Mensch und Natur. Konfuzius nimmt in seine Diskussionen über li so unterschiedliche Themen wie Lernen, Teetrinken, Titel, Trauer und Governance auf., Xunzi zitiert „Lieder und lachen, Weinen und Wehklagen… Reis und Hirse, Fisch und Fleisch… das Tragen von zeremoniellen Mützen, bestickten Roben und gemusterten Seiden oder von Fastenkleidung und Trauerkleidung… geräumige Zimmer und abgeschiedene Säle, weiche Matten, Sofas und Bänke“ als wichtige Teile des Gewebes von li.

Konfuzius stellte sich eine ordnungsgemäße Regierung vor, die sich an den Prinzipien von li orientierte. Einige Konfuzianer schlugen vor, dass alle Menschen Perfektion anstreben könnten, indem sie li lernen und üben., Insgesamt sind die Konfuzianer der Ansicht, dass Regierungen bei ihrer Regierung mehr Wert auf Bildung legen und sich viel weniger auf die strafrechtliche Bestrafung verlassen sollten.

Loyalität

Loyalität (忠, zhōng) ist besonders relevant für die soziale Klasse, zu der die meisten Konfuziusschüler gehörten, denn der wichtigste Weg für einen ehrgeizigen jungen Gelehrten, ein prominenter Beamter zu werden, war der Eintritt in den öffentlichen Dienst eines Herrschers.

Konfuzius selbst schlug nicht vor, „Recht zu machen“, sondern dass ein Vorgesetzter wegen seiner moralischen Rechtschaffenheit gehorcht werden sollte., Loyalität bedeutet außerdem keine Unterwürfigkeit gegenüber Autorität. Dies liegt daran, dass auch vom Vorgesetzten Gegenseitigkeit verlangt wird. Wie Konfuzius sagte: „Ein Prinz sollte seinen Minister nach den Regeln des Anstands beschäftigen; Minister sollten ihrem Prinzen mit Treue (Loyalität) dienen.,“

Ähnlich sagte Mencius auch: „Wenn der Prinz seine Minister als seine Hände und Füße betrachtet, betrachten seine Minister ihren Prinzen als ihren Bauch und ihr Herz; wenn er sie als seine Hunde und Pferde betrachtet, betrachten sie ihn als einen anderen Mann; wenn er sie als den Boden oder als Gras betrachtet, betrachten sie ihn als Räuber und Feind.“Darüber hinaus gab Mencius an, dass der Herrscher ersetzt werden sollte, wenn er inkompetent ist. Wenn der Herrscher böse ist, haben die Menschen das Recht, ihn zu stürzen. Von einem guten Konfuzianer wird auch erwartet, dass er bei Bedarf mit seinen Vorgesetzten rekonstruiert., Gleichzeitig sollte ein richtiger konfuzianischer Herrscher auch den Rat seiner Minister akzeptieren, da dies ihm helfen wird, das Reich besser zu regieren.

In späteren Zeitaltern wurde jedoch oft mehr Wert auf die Verpflichtungen der Regierten gegenüber dem Herrscher und weniger auf die Verpflichtungen des Herrschers gegenüber den Regierten gelegt. Wie die kindliche Frömmigkeit wurde Loyalität oft von den autokratischen Regimen in China untergraben. Dennoch kämpften viele Konfuzianer im Laufe der Jahrhunderte weiter gegen ungerechte Vorgesetzte und Herrscher. Viele dieser Konfuzianer litten und starben manchmal aufgrund ihrer Überzeugung und ihres Handelns., Während der Ming-Qing-Ära förderten prominente Konfuzianer wie Wang Yangming Individualität und unabhängiges Denken als Gegengewicht zur Unterwürfigkeit gegenüber Autorität. Der berühmte Denker Huang Zongxi kritisierte auch stark die autokratische Natur des kaiserlichen Systems und wollte die kaiserliche Macht in Schach halten.

Viele Konfuzianer erkannten auch, dass Loyalität und kindliche Frömmigkeit das Potenzial haben, miteinander in Konflikt zu geraten. Dies kann insbesondere in Zeiten des sozialen Chaos zutreffen, z. B. in der Zeit des Ming-Qing-Übergangs.,

Filiale Frömmigkeit

In der konfuzianischen Philosophie ist die filiale Frömmigkeit (孝, xiào) eine Tugend des Respekts für die Eltern und Vorfahren und der Hierarchien innerhalb der Gesellschaft: Vater-sohn, Ältester–Junior und männlich–weiblich. Der konfuzianische Klassiker Xiaojing („Buch der Frömmigkeit“), der um die Qin-Han-Zeit geschrieben wurde, war historisch gesehen die maßgebliche Quelle für den konfuzianischen Grundsatz von Xiào., Das Buch, ein Gespräch zwischen Konfuzius und seinem Schüler Zeng Shen, handelt davon, wie man eine gute Gesellschaft nach dem Prinzip von xiào aufbaut.,

Allgemein bedeutet kindliche Frömmigkeit, gut zu den Eltern zu sein; sich um die Eltern zu kümmern; sich nicht nur gegenüber den Eltern, sondern auch außerhalb des Hauses gut zu verhalten, um den Eltern und Vorfahren einen guten Namen zu geben; die Pflichten der eigenen Arbeit gut zu erfüllen, um die materiellen Mittel zu erhalten, um die Eltern zu unterstützen und den Vorfahren Opfer zu bringen; nicht rebellisch zu sein; Liebe, Respekt und Unterstützung zeigen; die Frau in kindlicher Frömmigkeit muss ihrem Ehemann absolut gehorchen und sich um die ganze Familie kümmern; von ganzem Herzen., höflichkeit zeigen; männliche Erben sicherstellen, Brüderlichkeit unter Brüdern wahren; kluge Beratung der Eltern, einschließlich davon abzubringen, moralische Ungerechtigkeit, denn blind den Wünschen der Eltern zu folgen, gilt nicht als Xiao; Trauer um ihre Krankheit und ihren Tod zeigen; und Opfer nach ihrem Tod bringen.

Die kindliche Frömmigkeit gilt als eine Schlüsseltugend in der chinesischen Kultur und ist das Hauptanliegen einer großen Anzahl von Geschichten. Eine der berühmtesten Sammlungen solcher Geschichten ist „The Twenty-four Filial Exemplar“., Diese Geschichten zeigen, wie Kinder ihre kindliche Frömmigkeit in der Vergangenheit ausgeübt haben. Während China schon immer eine Vielfalt religiöser Überzeugungen hatte, war filiale Frömmigkeit fast allen gemeinsam; Der Historiker Hugh DR Baker nennt Respekt für die Familie das einzige Element, das fast allen chinesischen Gläubigen gemeinsam ist.

Beziehungen

Soziale Harmonie resultiert zum Teil darin, dass jeder Einzelne seinen Platz in der natürlichen Ordnung kennt und seine Rolle gut spielt., Gegenseitigkeit oder Verantwortung (Verzicht) geht über die kindliche Frömmigkeit hinaus und beinhaltet das gesamte Netzwerk sozialer Beziehungen, sogar den Respekt vor den Herrschern. Als Herzog Jing von Qi nach der Regierung fragte, mit der er eine ordnungsgemäße Verwaltung meinte, um soziale Harmonie zu schaffen, antwortete Konfuzius:

Es gibt Regierung, wenn der Prinz Prinz ist und der Minister Minister; wenn der Vater Vater ist und der Sohn Sohn

— (Analog XII, 11, tr. Legge)

Besondere Pflichten ergeben sich aus der besonderen Situation gegenüber anderen., Das Individuum steht gleichzeitig in verschiedenen Beziehungen zu verschiedenen Menschen: als Junior in Bezug auf Eltern und Älteste und als Senior in Bezug auf jüngere Geschwister, Studenten und andere. Während Junioren im Konfuzianismus betrachtet werden, um ihren Senioren Ehrfurcht zu schulden, Senioren haben auch Pflichten des Wohlwollens und der Sorge gegenüber Junioren. Das Gleiche gilt für die Beziehung zwischen Ehemann und Ehefrau, in der der Ehemann seiner Frau Wohlwollen zeigen muss und die Frau den Ehemann im Gegenzug respektieren muss., Dieses Thema der Gegenseitigkeit existiert auch heute noch in ostasiatischen Kulturen.

Die fünf Bindungen sind: Herrscher zu Herrscher, Vater zu Sohn, Ehemann zu Ehefrau, älterer Bruder zu jüngerem Bruder, Freund zu Freund. Jedem Teilnehmer dieser Beziehungen wurden spezifische Aufgaben zugewiesen. Solche Pflichten werden auch auf die Toten ausgedehnt, wo die Lebenden als Söhne ihrer verstorbenen Familie stehen. Die einzige Beziehung, in der der Respekt vor den Ältesten nicht gestresst ist, war die Freund-Freund-Beziehung, in der stattdessen der gegenseitige gleiche Respekt betont wird., All diese Aufgaben nehmen die praktische Form vorgeschriebener Rituale an, zum Beispiel Hochzeits-und Todesrituale.

Junzi

Der Junzi (君子, jūnzǐ, „Sohn des Herrn“) ist ein chinesischer philosophischer Begriff, der oft als „Gentleman“ oder „überlegene Person“ übersetzt wird und von Konfuzius in seinen Werken verwendet wird, um den idealen Mann zu beschreiben. Im I Ging wird es vom Herzog von Wen benutzt.

Im Konfuzianismus ist der Weise oder Weise die ideale Persönlichkeit; Es ist jedoch sehr schwer, einer von ihnen zu werden. Konfuzius schuf das Modell von Junzi, Gentleman, das von jedem Einzelnen erreicht werden kann., Später definierte Zhu Xi Junzi als zweiten nur dem Weisen. Es gibt viele Merkmale des Junzi: Er kann in Armut leben, er tut mehr und spricht weniger, er ist loyal, gehorsam und kenntnisreich. Der Junzi diszipliniert sich. Ren ist von grundlegender Bedeutung, um ein Junzi zu werden.

Als potenzieller Führer einer Nation wird ein Sohn des Herrschers zu einer überlegenen ethischen und moralischen Position erhoben, während er durch seine Tugend inneren Frieden erlangt. Für Konfuzius stützte der Junzi die Funktionen der Regierung und der sozialen Schichtung durch seine ethischen Werte., Trotz seiner wörtlichen Bedeutung kann jeder rechtschaffene Mann, der bereit ist, sich zu verbessern, ein Junzi werden.

Im Gegenteil, der Xiaoren (xi人, xiăorén, „kleine oder kleine Person“) begreift den Wert von Tugenden nicht und sucht nur sofortige Gewinne. Der kleine Mensch ist egoistisch und betrachtet die Folgen seines Handelns nicht im Gesamtschema der Dinge. Sollte der Herrscher von Xiaoren im Gegensatz zu Junzi umgeben sein, werden seine Regierung und sein Volk aufgrund ihrer Kleingeist leiden., Beispiele für solche xiaoren Individuen können von denen reichen, die ständig in sinnlichen und emotionalen Freuden den ganzen Tag zu dem Politiker frönen, die nur an Macht und Ruhm interessiert ist; weder zielt aufrichtig für den langfristigen Nutzen anderer.

Der Junzi erzwingt seine Herrschaft über seine Untertanen, indem er selbst virtuos handelt. Es wird angenommen, dass seine reine Tugend andere dazu bringen würde, seinem Beispiel zu folgen. Das ultimative Ziel ist, dass sich die Regierung wie eine Familie verhält, wobei der Junzi ein Leuchtfeuer der kindlichen Frömmigkeit ist.,

Berichtigung von Namen

Konfuzius glaubte, dass soziale Störungen häufig auf das Versagen zurückzuführen seien, die Realität wahrzunehmen, zu verstehen und mit ihr umzugehen. Grundsätzlich kann also eine soziale Störung auf das Versäumnis zurückzuführen sein, Dinge mit ihren Eigennamen zu nennen, und seine Lösung dafür war zhèngmíng (正名; zhèngmíng; „Berichtigung von Begriffen“). Er gab einem seiner Jünger eine Erklärung von Zhengming.,

Zi-lu sagte: „Der Vasall von Wei hat auf Sie gewartet, um mit Ihnen die Regierung zu verwalten. Was werden Sie als erstes tun?“
Der Meister antwortete: „Was ist notwendig, um Namen zu korrigieren.“
„So! Na so was!“, sagte Zi-lu. „Sie sind weit weg von der Marke! Warum muss es eine solche Berichtigung geben?“Der Meister sagte:“ Wie unkultiviert bist du, Yu! Der überlegene Mann kann sich nicht um alles kümmern, genauso wie er nicht gehen kann, um alles selbst zu überprüfen!
Wenn Namen nicht korrekt sein, Sprache ist nicht im Einklang mit der Wahrheit der Dinge.,
Wenn Sprache nicht mit der Wahrheit der Dinge übereinstimmt, können Angelegenheiten nicht zum Erfolg gebracht werden.
Wenn Angelegenheiten nicht zum Erfolg getragen werden können, gedeihen Besitz und Musik nicht.
Wenn Besitz und Musik nicht gedeihen, werden Strafen nicht richtig vergeben.
Wenn Strafen nicht richtig vergeben werden, wissen die Menschen nicht, wie Hand oder Fuß zu bewegen.
Deshalb hält es ein überlegener Mann für notwendig, dass die Namen, die er benutzt, angemessen gesprochen werden können, und auch, dass das, was er spricht, angemessen ausgeführt werden kann., Was der überlegene Mann verlangt, ist nur, dass in seinen Worten nichts Falsches ist.“
(Analogie XIII, 3, tr. Legge)

Xun Zi Kapitel (22)“ Über die Berichtigung von Namen “ behauptet, die alten Weisen-Könige wählten Namen (名; míng), die direkt mit den Aktualitäten korrespondierten (實; shí), aber spätere Generationen verwirrten die Terminologie, prägten eine neue Nomenklatur und konnten so nicht mehr richtig von falsch unterscheiden. Da soziale Harmonie von größter Bedeutung ist, würde die Gesellschaft ohne die richtige Berichtigung von Namen im Wesentlichen zerfallen und “ Unternehmungen nicht abgeschlossen.“