ヒンドゥー教と仏教寺院の複合施設アンコールワット、カンボジアを訪れる仏教の僧侶のための服装の謙虚さ
ほとんどの世界の宗教は、社会における人々のセクシュアリティと人間の相互作用から生じる道徳的な問題に対処しようとしてきました。 各主要な宗教は、セクシュアリティ、道徳、倫理などの問題をカバーする道徳的なコードを開発しました。, セクシュアリティの他の側面に加えて、これらの道徳的なコードは、性的関心を引き起こし、そのような関心を喚起する可能性のある、または人のセクシュアリティを誇張する人々の行動や慣行に影響を与える可能性のある状況を規制しようとしている。 これらの宗教的なコードは、常にドレス、行動、スピーチなどの謙虚さの問題に対する人々の態度に強い影響を与えてきました。
BuddhismEdit
ドレスの謙虚さは仏教で重要です。, 例えば、仏教の僧院の法典のSekhiyaルールは、適切な衣服のガイドラインだけでなく、僧侶のためのドレッシングの推奨される方法を提供します。
私は（私）の周りに包ま下衣を着用します：観察される訓練。
-Code1.2,Sekhiya Rule,
私は居住地域でヒッチアップローブで行くことはありません：観察されるトレーニング。
-コード9。,10,Sekhiya Rule,
上記の”ローブヒッチアップ”というフレーズは、1または2枚の布のローブを持ち上げ、それによって身体の両側または両側を居住地域の他の人間にさらすことを指します。 そのような露出主義は僧侶にはお勧めできません。 僧侶を超えて、仏教の信念は、謙虚さは誰にとっても浄化の質を持っているということです。
ChristianityEdit
ルター派の神のサービスの絵は、キリスト教のヘッドカバーを身に着けている女性を示しています。,
ロシア正教会のキリスト教、古い儀式の教会の外で控えめなドレスで見られる女性。
新約聖書によると、”あなたの装飾品は、髪を編んだり、金の宝石を身に着けたり、細かい服を着たりするのではなく、神の目の前で貴重な穏やかで落ち着いた性質の不滅の美しさで表現された心の隠された性格であってはならない”（1ペテロ3：3-4）。,
多くの三位一体のキリスト教徒は謙虚さを非常に重要と考えていますが、その要件と目的についてはかなりの意見の違いがあります。
歴史的に、伝統的なキリスト教の宗派（聖公会、バプテスト、東方正教会、ルター派、メソジスト、東方正教会、改革派、ローマ-カトリックの女性を含む）のコミュニケーションは、1コリント11：2-16の解釈に従って、礼拝しながら、または常にキリスト教のヘッドカバーを着用していた。, この習慣は、北米などの世界の一部の地域では衰えていますが、東ヨーロッパや南アジアなどの他の地域では一般的です。,ople
アーミッシュを含む多くの保守的なアナバプテストのキリスト教徒は、保守的なメノナイトとオールドオーダーメノナイトの伝統、Hutterites、使徒キリスト教徒、Bruderhof、ドイツのバプテストのいくつかのメノナイトグループは、謙虚さを達成し、教会のアイデンティティの感覚を作成するために設計されたプレーンなドレス処方を持っている。そして、謙虚な、共通の村からの単純な農民のように服を着た。, 確立された服の標準が均等性を促進するので、また共有された目的の感覚を提供する。”これらの要件は、宗派または会衆の声明で書かれているか、非公式の圧力と閣僚のリマインダーによって理解され、強化されています。
要件は教会や宗派によって異なりますが、すべての保守的なアナバプテストの女性はキリスト教のヘッドカバーとスカートまたはドレスを着用し、すべての男性は長いズボンを着用しています。, そこから、男性、女性、子供のスタイルにはかなりの変化があり、メンバーが受け入れられるものを見るために小さな方法で実験するにつれて、練習は常に流 アナバプティストの支持者は、教会グループの相対的な厳格さ、大衆文化からの距離、さらには宗教的なアイデアを、その外観と服装の変化の速さによって読んでいる。 したがって、アナバプテストの人のドレスに人気のあるファッション要素がどの程度現れるかは、しばしば大衆文化からその教会の社会的距離に依存する。, 例えば、女性のheadcoveringsに適度な服の方に教会連合、年齢および態度を区別する多数の微妙な設計要素がある。 よりファッションを意識したグループの女性、特にいくつかの保守的なメノナイトやいくつかの古い秩序のアーミッシュの若い大人の間では、様式化された外観に合ったレースのドイリーを着用することがありますが、独特の謙虚さの形をしているグループや個人は、髪のパンを覆い、垂直に頭を取り囲む前部にプリーツをつけた後ろの部分を持つ固定スタイルの帽子を着用することがあります。,
教会は、ドレスの謙虚さとファッションを試すことができるどのくらいのメンバーが異なります。 例えば、教会の独特のスタイルが維持されている限り、タイトなドレスを非難したり、グループや公共の場で泳いでいる間に着用されている人気のある水着を非難したりする傾向が少ないかもしれません。
CatholicismEdit
プラカードは、聖を入力するために必要な最小のドレス基準について観光客に通知します。, バチカンのピエトロ大聖堂
カトリック教徒は控えめな服装をすることが期待されています。 ミサにおけるキリスト教のヘッドカバーの着用は、1917年のキヤノン法典によってラテン儀式の普遍的な規則として初めて義務付けられ、1983年のキヤノン法典によって廃止された。 それとは別に、カトリック教会によって発行された”公式”のガイドラインはありませんでした。, しかし、時には教会の階層、そしていくつかの教皇は、さまざまな問題について意見を与えてきました。 ジェノヴァのジュゼッペ枢機卿シリは、ズボンは女性にとって容認できないドレスであると述べた。 多くの伝統的なカトリック教徒していくことを試みたのさらなる拡大に関す。
いくつかのカトリック教徒は、謙虚さの凝集理論を形成しようとしています。 時にはこれは社会学的観点からのものであり、時には教会の父親の著作と組み合わせて、より体系的でトーマス的なアプローチを取ることもあります。, 主に伝統的な慣行や聖人などの伝統的な権威から主張するアプローチも見つけることができます。
1913年頃、控えめな丸いまたはV字型のネックラインでドレスを着用することが流行しました。 ドイツ帝国、例えば、すべてのローマカトリック司教に参加し発行におけるパ書攻撃には、新しいファッション.
カトリックの良識の軍団は、映画の道徳的に不快なコンテンツを監視するために1933年からアクティブになっています。 それは着用した服のためにいくつかを含む映画の数を非難しています。, 例えば、軍団は無法者（1941）とフランスのライン（1954）で切断の表示を非難しています。
MethodistsEdit
ウェスリアン-メソジストの女の子たちはキャンプミーティングで幕屋に入ります。
アレゲニー-ウェズリアン-メソジスト-コネクションや福音派ウェズリアン教会のような保守的なホーリネス運動に属するメソジストは、外向き聖さのウェズリアン-アルミニアン-ドクトリンに従って控えめな服装に関するガイドラインを持っている。, 例えば、福音派ウェスレアン教会の2015年の規律は、”私たちは女性が控えめな長さのドレス、控えめな長さの袖、控えめなネックライン、控えめなホースで公の場に現れることを要求しています。”それは続きます：
さらに、私たちは男性がまともで控えめな服装の聖書の基準に従うことを要求します。, 私たちは、すべての人々が肘の下の袖で公共の場に現れることを要求します。 女性のヘムラインは膝の下で適度にあるべきである。 私たちの人々は、ショートパンツや水着を含む透明または不道徳な服装で公の場に出ることは禁じられています。 親はキリスト教の服装の私達の一般原則に従って彼らの子供を控えめに服を着るように要求される。 私たちはさらに、私たちの人々がボディピアス、入れ墨、ボディアートの実践に参加することを禁止しています。,
QuakersEdit
保守的な友人と聖さ-正統派の友人、クエーカー教徒のキリスト教徒の二つの団体は、シンプルさの彼らの証言の一環として、プレーン
末日聖徒イエス-キリスト教会編集
末日聖徒イエス-キリスト教会（LDS教会）は、そのメンバーのためのささやかな, “ショートパンツやショートスカート、お腹を覆わないシャツ、肩を覆わない、または前もしくは後ろにローカットされている服”などの衣服はお勧めしません。 男性と女性はまた、衣服や髪型の極端なものを避けることが奨励されています。 謙虚さに関する規則には、女性が複数のイヤリングを着用しないように求められることも含まれます。 女性がスカートや服のための教会のサービス ほとんどのLDS会員はノースリーブのシャツや膝に届かないショートパンツを着用しません。,
教会の資金提供を受けた大学であるブリガム-ヤング大学（BYU）は、BYU住宅の学生とテナントに、これらの謙虚さの基準に従って生活するための契約に署名することを要求しています。
HinduismEdit
謙虚さの前提と概念は、ヒンドゥー教の下で進化してきました。 ヴェーダの時代には、女性と男性の両方が、主に未分化、自発的かつ柔軟だったドレープドレスの少なくとも二つの部分を身に着けていました。 スカートやボディスなどの縫い付けられた服も、ヴェーダ時代には一般的でした。, しかし、謙虚さは宗教の戒律によってではなく、地元の伝統、社会規範、職業、状況、機会によって決定されました。 女性のためのドレープドレスの複数の部分は、インドのヒンズー教徒の間でドレープ布の単一の長さに進化しました,今サリと呼ばれます;しかし、それは東南アジアのヒンズー教徒のための二つ以上の作品のまま. 男性の場合、ドレープドレスはワンピースに縮小され、インドのヒンドゥー教徒の間ではdhoti、lungi、pancha、laachaなどの様々な名前、バリのヒンドゥー教徒の間ではkambenなどと呼ばれていました。,
ヒンドゥー教の信念は、クリストファー-ベイリーを示唆している、適切なドレスを通じて謙虚さは、社会的談話に精神と物質を伝達するエネルギーを持っているということです。 ドレスは表現やお祝いの手段として機能し、サフランの糸や男性が着用する白いドレスなどのドレッシング要素は、道徳的、変革的であり、集まりにおける社会的役割を識別して伝える手段、または愛する人の亡くなった後の数日または数週間で喪のような人生の状態を識別して伝える手段である。,
南アジアにおけるヒンズー教徒の謙虚さの規範は、12世紀のイスラム教の到来とともに大きな変化を遂げました。 イスラム支配者これらのドレスコード公共の場所のためのヒンドゥー dhimmis、そのイスラームの倫謙虚に ヒンドゥー教の女性が着用するサリーは、ベールだけでなく、彼女のへそと脚の完全なカバーを提供するために拡張しました。 18世紀初頭、南中部インドの裁判所の役人であるTryambakayajvanはStridharmapaddhatiと呼ばれる勅令を発行しました。 判決は、その地域の正教会のヒンズー教徒のために必要なドレスコードを概説しました。, Stridharmapaddhatiは、女性のための謙虚さに新しいルールを置くためにヒンドゥー教の宗教と社会動向を混ぜましたが、男性に多くの自由を与えました。
謙虚さの概念は、イギリスの政権が地元のネイティブ集団を識別し、分離するのに役立つドレスを着用するためにインディアンを必要とした植民地時代に再び進化しました。 バーナード-コーンらは、植民地時代のドレスは、イギリスの支配者とインドの支配者間の関係を反映するために意図的に政権によって目的とされたドレスコードで、尊敬、名誉、謙虚さについてのインドのより広い問題の一部となったと指摘している。, イギリスの植民地帝国は、インディアンが”東洋の方法”で服を着ることを奨励し、時には謙虚さの感覚を定義し、強制し、役割と人の相対的な社会的地位を特定するのを助けるように要求した。 インドネシアのヒンズー教徒の間では、十代のヒンズー教徒の女の子の間でトップレスの受け入れられた習慣は、オランダの植民地支配の間に変わり、女性
TemplesEdit
サリーに身を包んだ女性は、南インドのヒンドゥー教の寺院に向かっています。,
ほとんどのヒンドゥー教の寺院の中では、性的魅力よりもむしろ謙虚さの期待があります。 男性と女性は通常、寺院での宗教的な儀式や儀式の際に伝統的なドレスを着用し、女性はサリーまたは地域のインドのドレスを身に着けています。 インドネシアやカンボジアでは、ヒンドゥー教の寺院の訪問者は、しばしばsaputの有無にかかわらず、kamben、wastraまたはsarungと呼ばれる伝統的な単一の布で腰を包む
現在のトレンド編集
ヒンズー教徒は、地域や地域によって大きな違いがあり、謙虚さに関する多様な見解を持っています。, 正統派ヒンドゥー教の集団の中では、特に農村部では、公共の場で、または見知らぬ人の前で性的に明らかにする服装や性的行動は、不道徳とみなされ これとは対照的に、ヒンドゥー教の寺院における神々やその他の象徴のドレス、古代ヒンドゥー教の文学におけるドレスとエロティシズムの議論、ヒンドゥー教の芸術作品は、エロティシズムと人間のセクシュアリティを祝う明示的なものである可能性がある。
一般的に、謙虚さを無視することは、特に伝統的なヒンドゥー教の女性にとって、混乱または悲惨なことがあります。, でも健康の文脈では、ヒンドゥーの女性はリラクタンスには服を脱ぐ”をお願いいたします。 脱衣が必要な場合、患者は同性の医師または看護師によって治療されることを好むかもしれない。
IslamEdit
ヘッドスカーフ
イスラム教は、良識と謙虚さの概念を強く強調してきました。 多くの本物のハディースでは、”謙虚さは信仰の一部である”と引用されています。, 謙虚さは、異性のメンバー間の相互作用において、また場合によっては同性のメンバー間の相互作用においても真に必要とされる。 ドレスコードは、その全体的な教育の一部です。,
WomenEdit
“そして、信じる女性に、彼らの視線を投げ捨て、彼らのプライベートな部分を守り、それに現れるものを除いて彼らの装飾品を公開し、彼らの胸の上に彼らのヘッドカバーを包み込み、夫、父親、夫の父親、息子、夫の息子、兄弟、兄弟の息子、姉妹の息子、女性、右手が持っているもの、または物理的な欲求を持たない男性の付添人、またはまだ子供たちを除いて、彼らの装飾品を公開しないように伝える。女性のプライベートな側面を認識しています。,-クルアーン24:31。
“預言者よ！ あなたがたの妻たち，娘たち，そして信者たちの女たちに言ってやるがいい。”かれらは自分のジャラビブを失望させるであろう。”-クルアーン33:59。 Jalabibは”緩い外の衣服”を意味するアラビア語の単語です。
いくつかのイスラム社会では、女性は目を除く顔全体を覆うベールであるniqab、または時折目を覆う全身を覆う衣服であるfull burqaを着用しています。 着衣類は、すべてではないものの、一見のムスリム人口,
a taqiyah cap
一部の学者によっては、これらの謙虚さの表現は必須と解釈されていますが、ほとんどの国では法律によって謙虚さを強制していません。 しかし、サウジアラビア、アフガニスタン、イランなどのいくつかの国では、女性のためのドレスの特定の基準を
MenEdit
“信じる男たちに、視線を投げ落とし、自分のプライベート部分を守るように伝えてください。 それは彼らにとってより純粋です。 本当にアッラーは，かれらの行うことを熟知なされる。,”-クルアーン24：30
ほとんどの学者は、男性は膝にへそからすべてをカバーするために必要とされることに同意します。 Taqiyahは、形、大きさ、色が異なり、伝統、地域、個人の好みによって違いがあります。
JudaismEdit
ユダヤ教における謙虚さは、ツニウト（ヘブライ語：צניעות）と呼ばれ、衣服の側面を超えて重要です。 それは公の場での行動と私的な行動にまで及び、文脈に依存します。,
WomenEdit
結婚した観察力のあるユダヤ人女性の間で共通の髪をカバーする三つのスタイル。 右から左へ：スヌード、秋、そして帽子。
正統派および超正統派のユダヤ人の女性は、通常、膝を覆うスカートを着用し、鎖骨を覆うブラウスまたはシャツと肘を覆う袖を着用します。 シースルー素材を使用することはできませんし、服はタイトフィットまたは”挑発的”ではないことが期待されています。 以下の厳しい保守的なユダヤ教を推奨して緩やかなドレスがこんなに広く見られる。, ユダヤ教の制限の少ない枝は、彼らが住んでいる社会のファッションを採用する傾向があります。
結婚した正統派ユダヤ人女性が、公共の場で、時には自宅で髪を覆うのは習慣です。 髪のカバーは、スカーフ（ティッシェル）、スヌード、帽子、またはSheitelと呼ばれるかつらであってもよいです。
MenEdit
墓で祈っている超正統派のユダヤ人の男、イスラエル
謙虚さの基準は男性にも適用されます。 いくつかの正統派の男性は公共の場で半袖シャツを着用しますが、超正統派の男性はしません。, より現代的な正統派のユダヤ人の男性は、他の男性に囲まれたときに（宗教的環境にない場合）、ドレスがより緩くなります。 男性のための謙虚さは、ほとんどの場合、胴体と脚をゆるい服で覆うことになります。 別のグループの正統派ユダヤ教の異なるドレスの規範を遵守します。 しかし、すべての男性は頭のカバー（キッパ）のドレスを持っています。
異文化的および非宗教的編集
一部の個人は、他のグループの謙虚さの基準または前世代の基準を採用しています。