寓話

寓話、物語の形は、通常、人間として行動し、話す動物をフィーチャーし、人間の愚かさと弱点を強調するために語りました。 道徳的-または行動の教訓—は物語に織り込まれ、しばしば最後に明示的に定式化されます。 （ビースト-フェイブルも参照のこと。)

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ユダヤ教：寓話と動物の物語

“Midrashはまた、非ユダヤ人のソースで並列に寓話を使用しています。 ライオンとクレーンのイソップの寓話はのラビによって引用されています。..,

寓話の西洋の伝統は、古代ギリシャの寓話のコレクションに起因する可能性の高い伝説的人物であるイソップから効果的に始まります。 現代版には最大200の寓話が含まれていますが、実際の起源をたどる方法はありません。イソップに関連する最古のコレクションは紀元前4世紀にさかのぼります。 アイソピアのモデルを発展させた古典作家の中には、ローマの詩人ホレス、ギリシャの伝記作家プルタルコス、ギリシャの風刺家ルキアヌスがいた。,

寓話は中世に栄え、あらゆる形態の寓話と同様に、12世紀後半にマリー-ド-フランスによって著しい寓話コレクションが作られました。, 中世の寓話は、英雄、悪役、犠牲者、そして壮大な壮大さをパロディ化した英雄的な努力の無限の流れに満ちた長い、エピソード的な動物の物語である獣の叙事詩として知られている拡張された形を生み出しました。 これらの中で最も有名なものは、12世紀のRoman de Renartと呼ばれる関連する物語のグループであり、その主人公は狡猾の象徴であるReynard The Fox（ドイツ語：Reinhart Fuchs）です。, エドマンド-スペンサーの”Prosopopoia;or,Mother Hubberd’S Tale”（1591年）では、キツネと猿が州よりも裁判所で人生が良くないことを発見し、”Hind and the Panther”（1687年）では、ジョン-ドライデンが深刻な神学的議論のための寓意的な枠組みとして獣叙事詩を復活させた。

寓話は伝統的に控えめな長さであり、17世紀のフランスでは、人間の虚栄心の愚かさをテーマにしたジャン-ド-ラ-フォンテーヌの作品で頂点に達した。, 1668年の彼の最初の寓話のコレクションは、Aesopianパターンに従ったが、彼の後のものは、次の25年間に蓄積され、裁判所とその官僚、教会、上昇ブルジョアジー—確かに、 彼の影響はヨーロッパ全土で感じられ、ロマンチックな時代には彼の優れた後継者はロシアのIvan Andreyevich Krylovでした。

寓話は、児童文学の台頭と19世紀の間に新しい聴衆を見つけました。, この形式を採用した著名な作家の中には、ルイス-キャロル、ケネス-グラハム、ラドヤード-キプリング、ヒレア-ベロック、ジョエル-チャンドラー-ハリス、ビアトリクス-ポターがいた。 ハンス-クリスチャン-アンデルセン、オスカー-ワイルド、アントワーヌ-ド-サン＝テグジュペリ、J-R-R-トールキン、ジェームズ-サーバーもこの形式を使用した。 寓話のありのままの近代的な使用は、スターリン主義のロシアの痛烈な寓意的な肖像画であるジョージ-オーウェルの動物農場（1945）に見られる。,

インドにおける寓話の口頭伝統は、紀元前5世紀までさかのぼるかもしれません。, 獣の寓話のサンスクリット語のコンパイルであるPanchatantraは、ライオンキングに二人のジャッカルカウンセラー（KalīlahとDimnah）にちなんで名付けられたKalīlah wa Dimnahとして知られている8世紀のアラビア語翻訳でのみ生き残っている。 それはヘブライ語を含む多くの言語に翻訳され、13世紀にカプアのヨハネがラテン語版を作った。 4世紀から6世紀にかけて、中国の仏教徒は仏教の教義の理解を促進する方法として仏教のインドからの寓話を適応させました。 彼らの編纂はボア-ジンと呼ばれている。,

日本では、8世紀の歴史”古事記”や”日本書紀”には寓話が散りばめられており、小さくても知的な動物が大きくて愚かなものよりも良くなることをテーマにしたものが多い。 その形態は鎌倉時代（1192年-1333年）に最盛期を迎えた。 16世紀にはイエズス会の宣教師がイソップの寓話を日本に紹介し、その影響は現代にも続いた。