超越的時代γおよび還元
フッサールの方法論は常に整理するのが困難であり、Luft(2011,p.52)が指摘したように、”フッサールの現象学的還元の方法を説明しようとする人は誰でも恩知らずの立場にいる。”これは、超越的な減少を説明しようとするときに特に当てはまるようです。, それにもかかわらず、超越的削減とeidetic削減は、フッサーリアン現象学的哲学を参照するときに私たちが考えるものであり、意識の本質を浄化することを目 Embree(2011,p.125)は、哲学における超越時代の重要性を次のように捉えています。,”Giorgiにとって、Husserlの超越的な時代に従うことは、心理学ではなく哲学を行うことを意味するでしょう（Giorgi2009、p.94）。 哲学と心理学の違いは、Giorgi(2009)によって次のように描かれています。
エッセンスを求めるとき、哲学者は常に最も普遍的なエッセンス、すなわちオブジェクトがそれが何であるかではない特性を求めます。 このような方法で普遍化することは、心理的関心を超越する。, それは心理的現象の哲学的理解を表していますが、関連する心理的ダイナミクスや現象の心理的性質の正確な解明はありません。 例えば、学習は常に何か新しいことをするか、または理解することを含むと言うこ その声明は本質的に真実であるが、学習の心理学については完全に非批判的である。 の生の学習経験に関係の正しい演奏の誤りなどの情動反応にエグゼクティブ向けプログラム., 彼は、学習を開始する動機と、その動機が自己決定されたかどうか、学習に失敗したことの結果（それが起こる場合）、および学習に成功することに関わる満足とその結果を理解しなければならない。 そのような理由から、普遍的な本質は心理的な結果を提示する最良の方法ではありません。 むしろ、研究者が得られた構造を作るという主張は、それらが得られた状況を超越しているという意味で、それらが一般的であるということである。 （p., 101)
Giorgiのスタンスは、特にGiorgiが非世界的および非人間の意識構造を照らそうとしていないため、超越的なターンを取らないための心理学の理 Giorgi(1970)の目的は、常に（広い意味で）科学であり、哲学ではありませんでした。
精神医学の文脈で心理学的研究を行っているDavidson（2003）は、特に回復志向の精神医学の研究において、心理学的減少を超える理論的理由を持っている。, Davidson(1988)は、フッサールのコーパス全体を心理学に対する議論の観点から広範に研究した結果、超越的な転換は人間の科学的心理学を基礎づける方法であると結論付けている。 Davidson（1988、p.13）は、”この接地だけが、自律的で自己基づいている現象学的心理学の超越的心理主義を克服することを可能にすることができます。”しかし、超越的心理主義によって何が意味されるのでしょうか？, Davidson and Cosgrove(2003)は、
その自然主義的遺産に暗黙のうちに結びついているが、超越前心理学は、客観的世界が個々の心理的主体のための基盤を提供し、超越的主体が心理的主体とその世界の両方を構成するものであることを認識していないと仮定している。 このような理由から、とりわけ、心理学は超越的に素朴なままではいられません。 （pp., 144-145)
Davidson and Cosgrove(2003)の議論の要点は、超越的な現象学的心理学は、超越的憲法の在庫を取っていないため、ナイーブであるということです。 超越前で停止すると、通常”異常”を”正常”に変えようとするセラピストと同様に、世界の素朴な理解の背景に関して個々の経験を見る危険があります（Davidson&Cosgrove,2003,pp.143-144）。,
精神疾患の外での生活に関するDavidson（2003）の研究の例を考えてみましょう。 研究者が統合失調症の生きた経験の中で、例えば”人々から撤退したいという経験”などの構成要素をデータに見つけた場合、それは世界の素朴な意味で、人々 したがって、臨床心理学者または精神科医への応答では、彼女が再び理想的な”正常な”世界に合うように人を変えたいという試みがあります（Davidson&Cosgrove,2003,pp.143-144）。, デビッドソンの推論に続いて、調査は世界の素朴な理解でその根拠を持っているので、部分的な、心理的な減少（例えば、人を撤回し、したがって動機の欠如を経験していると記述する）で停止する危険性がある。, 代わりに、私たちが超越的なターンを取るならば、私たちは（私たちのeidetic variationsを利用した後）、深刻な人間の病気や危機のような意味の構成を見ることができ、したがって心理的な主題を病理の汚名から解放し、したがって私たちの調査結果を超越的な間主観性のレベルに置くことができます。, Davidson and Cosgrove(2003)の方法における心理的、すなわちステップフォーに戻ると、それは経験的に自己の残っているものを保存するために撤回している人間の危機（”目に見えない闘争”の多く）における心理的な主題であることがわかります（例えば、Davidson、2003、p.153を参照）。 これはジョルジの方法が超越的心理主義の罪を犯していることを意味しますか？, Davidson and Cosgrove(2003)の心理学的減少の停止に対する異議に対する回答で、Giorgi and Giorgi(2008)は次のように述べている。
彼らは確かに”実存的解釈的”タイプの現象学的心理学に対してこの主張をしているが、私たちのタイプの記述的な超越前分析を含むかどうかは明らかではない。, いずれにせよ，現象の多くの記述から，記述を提供する心理的主体を超えた意味への言及が明確に確認できることが明らかであるため，この方法を異議の下に含めることは誤っているであろう。 (p.15)
Giorgi and Giorgi(2008)は、心理的な減少の中にとどまり、意味が主観的にどのように構成されているかを見ることができ、それが主題自身の経験を超えて（例えば、文化的および社会的レベルの中で）見ることができることを明らかに示す例を提供している。, 言い換えれば、現象論的アプローチによって可能なことには合意があるように見えますが、削減が描かれ、解釈され、実際に科学的に達成できることは異なるように見えます。
Davidson and Cosgrove(2003)に対する同じ応答で、Giorgi and Giorgi(2008)は、非世界的および非人間を目指す手段としての超越時代の使用と正当化について、以下の重要な説明を提供し, Giorgi and Giorgi(2008)は、
…著者による超越的な視点の理論的な表現は明らかですが、分析において著者が人間の主観的世界を超えているかどうか 超越的な視点は、間主観であれば、それにもかかわらず、人間の間主観レベルを超えています。 著者らは、憲法上の成果を家族的、社会的、文化的要因にまで遡り、したがって個人的なものを超えているが、人間性性が超越されていることは明らかではない。, それでも、著者は最も急進的なフッサーリアンの立場を実行しようとしたことに対して賞賛されるべきである。 (Giorgi&Giorgi,2008,pp.14-15)
したがって、Giorgi and Giorgi(2008)は、Davidson and Cosgrove(2003)が完全な超越的エポックλと還元を試みていない可能性を指摘している。 さらに、彼らはまた、心理的と超越的の違いを解釈するという点で別の違いを指しています。, Giorgi and Giorgi(2008)は、
著者らは、超越的な”私”の構成活動を強調していますが、私たちの見解では、心理的な主題も意味を構成することができ、これらを見逃すべきではありません。 確かに、心理的な主題は超越的主観性の自己客観化であるが、それはまだ構成することができる構成された主観性である。 それは構成され、構成されています。 （p., 15)
心理的レベルのこのような明確化は、これら二つの方法の違いは、実際の結果の面で、彼らは関節の理論的なレベルで見えるようにラジカルではないかもしれないことを示している可能性があります。 それは人間の間主観性である可能性があり、それはデビッドソンが目指しているものであるが、超越前の限界の彼の解釈のために、彼は超越的還元に目を向けることなく、人間の間主観性をどのように見つけて正当化することができるかを見ることができない。, 一方、ジョルジは、心理的削減の彼の解釈の中で人間の間主観性を正当化するようです。 この時点で二つのトラックが交差するように見えるかもしれませんが、二つの方法論者が異なる目的を持っているという理由だけで、それらが平行 私たちは、この可能性を詳しく見てみましょう。
超越的なターンを作るためのDavidsonの試みは、人間の状態に対する私たちの見解を広げるために病理の中断を保証する動機と思われる。, このような科学的目的は、回復志向の精神医学の科学と一致しており、精神病の素朴な見解を取り巻く道徳主義と戦っている科学です（それが残す汚名は言うまでもありません）。 より具体的には、デビッドソンの試みは超越的な間主観性だけでなく、フッサールのアイデアII（例えば、Kohak、1978）に存在する超越的人格主義にも位置している。, Kohakの(1978)Husserlの仕事の分析から引き出し、人の概念を超越的な”私”として導入すると、Davidsonのアプローチは超越的人格主義を指していることが明らかになります(p.190)。 Davidson and Solomon(2010)は、
この人は心理的な自我や人間自体ではなく、心理的、歴史的、生物学的などの自己解釈に均等に存在する人であることを覚えておく必要があります。, それは個人と同じくらい社会的であり、空間的で物質的であるのと同じくらい時間的で歴史的であるのと同じくらい社会的な人です。 しかし、それはまた、その人生はそれにこれらの様々な視点の合計によって疲れていない人です。 それは客観的な外観の様々なモードのこの数を取る生きている人であり、これらの方法で現れる可能性のための条件を提供しますが、誰がまた、人生の、 それは、おそらく最も正確に述べられている、特定の客観的に定義可能な方法で生きる人の人生です。 （p., 106,emphasis in original)
したがって、デビッドソンが完全な超越的なターンをしないことに反対する人もいるかもしれませんが、彼の急進的な試みによって、彼はジョルジのそれとは異なる削減をしています。,
世界を変えるという回復運動の目標に続いて、臨床医が人を設定された規範に変えるのではなく（例えば、Davidson&Cosgrove,2003,pp.143-144を参照）、Davidsonの仕事は精神病者の公民権運動のための全体的な戦いに属している。, 精神医学における回復運動の中に位置するDavidsonの出版された作品は、そのような解釈を明確に指摘している（例えば、Davidson、2003;Davidson、Rakfeldt、&Strauss、2010;Davidson、Tondora、Staehli Lawless、O’Connell、&Rowe、2009）。 Davidsonの第四のステップは、彼の超越的なターンの後、”陽性への復帰”を示していることは驚くことではありません（Davidson&Cosgrove、2003）。, 上記のDavidson（2003）の研究（統合失調症の回復に関する）の例で示したように、第四のステップには心理的対象の解放が含まれます。 Davidson and Solomon(2010)は、
Husserlは、この種の変革的な科学の積極的な追求に住むという彼の日の文化的危機の解決を見ています。, すでに事前に決定されている無意味で死んだ事実の蓄積として世界を見ると、それを変えることができない人が残ります。 それを意味があり、意図的な憲法に依存していると見ると、それに責任を負い、それを変えようとする際に積極的な役割を果たす動機があります。 超越的枠組みの中で心理学を接地することは、（生命世界の再割り当てを通じて）科学に価値と意味を戻すだけでなく、重要なこととして、科学を文化 （p., 119)
患者の代わりに世界を変えようとすることは、明らかに精神医学における回復運動の一部であり、科学的な実践を推進する強い価値声明 そのような議題は、常に科学と政治を混同する危険があり、慎重に踏まなければならないことを意味する。, それにもかかわらず、超越的な人を開示するために病理をブラケット化することは、特に精神疾患の永続的な汚名化に埋め込まれているので、伝統的, Davidson(2003)によって行われたように、回復志向の研究は、病理学（精神病理学のように）伝統主義がロードされていることを明確に示しており、精神病と回復の生きた経験の中で人間の状態の本質を照らすためのより良い方法は、ある種の超越的な減少を利用して、陽性に戻る前に。,
したがって、GiorgiとDavidsonの定性的研究戦略の違いは、Husserlian削減の理論的な表現だけでなく、これらの削減が特定の人間科学の目的にどのように適合するか ジョルジは厳密な人間科学として心理学のために科学を行っているのに対し、デビッドソンは別の目的を追加しています、すなわち精神疾患の科学的感覚を得るために人間の状態を啓発し、広げることです。そしてそうすることによって、私は彼が現象論的精神医学への定性的なアプローチを確立していると言うでしょう。, さて、これは、ジョルジの方法が精神医学現象を研究する文脈の中で使用できないということではなく、デビッドソンのアプローチと比較して目的の点で違いがあることを示すことである。 したがって、定性的研究戦略にフッサーリアン哲学的方法を採用することは、科学的目的に合うために削減に必要な修正を加えなければならないことを意味する。,
この方法は”相補的”または”並列”であり、定性的研究戦略および人間科学の方法論に適用されるフッサーリアン現象学の”強力なバージョン”を表すことはほとんど疑いがない（Giorgi&Giorgi,2008,pp.18-19）。 Giorgi and Giorgi(2008)が指摘しているように、
超越前の方法は心理的現象に近いままですが、完全な接地が欠けています。, 超越的な方法は十分に根拠がありますが、心理的なものを明らかにするためには、心理的なものだけでなく、多くのものを取り込む傾向があります。 また、超越的と心理的境界線をよりよく理解する必要があります。 （p., 19)
したがって、これらの方法の両方がフッサーリアン現象学に十分に根拠があるにもかかわらず、超越的な間主観性と人間の間主観性との間の境界、および心理学および精神医学における質的研究におけるその意味についての理解をさらに深める必要があると結論づけることができる。,
これら二つの定性的方法の違いは、異なる削減の使用に関連して見ることができますが、より深くプローブする場合、定性的心理学と定性的精神医学の面で異なる（相補的かつ並行しているが）科学的目的にたどることができるこれら二つの方法の間に暗黙の違いもあります。 言い換えれば、これら二つの方法が異なっていても、それらは人間科学の共通の科学的プロジェクトに含まれます。 どちらかといえば、それらは創造的に生産的で相互に支持的なバリエーションです。