BackgroundEdit
科学と科学的方法における中心的な概念は、結論が感覚の証拠に基づいて経験的に基づいていなければならないということです。 自然科学と社会科学の両方が、観察と実験によって検証可能な作業仮説を使用しています。 半経験的という用語は、推論されたモデル構築と理論的探究に従事するために、基本的な公理、確立された科学法則、および以前の実験結果を利用する理論的方法を記述するために使用されることがあります。,
哲学的経験主義者は、それが自分の感覚に基づく経験から派生しない限り、適切に推論または推論される知識を保持しません。 この見解は、知識は感覚とは独立して理性から導き出される可能性があると述べている合理主義と一般に対照的である。 例えば、ジョン-ロックは、いくつかの知識（例えば、神の存在に関する知識）は、直感と推論だけで到達できると主張した。 同様に、実験方法の著名な提唱者であるRobert Boyleは、私たちには生来のアイデアがあると主張しました。, 主要な大陸合理主義者（デカルト、スピノザ、ライプニッツ）も経験的な”科学的方法”の支持者であった。
初期経験論
紀元前600年から200年の間Eedit
紀元前600年から200年の間、古代インドの哲学者カナダによって設立されたヒンドゥー哲学のヴァイシェシカ学校は、知覚と推論を唯一の信頼できる知識源として受け入れた。 これは彼の作品Vaičečika Sūtraに列挙されています。
c., 紀元前330-400年Eedit
最も初期の西洋のプロト経験主義者は、紀元前330年に設立された古代ギリシャの医学開業医の経験学派でした。 そのメンバーは、phantasiai（すなわち、現象、外観）の観察に依存することを好む、独断的な学校の三つの教義を拒否しました。 経験学派はピュロン主義哲学派と密接に結びついており、これは彼らの原経験主義の哲学的なケースを作った。,
tabula rasa（”clean slate”または”blank tablet”）の概念は、もともと空白または空のレコーダー（Lockeは”white paper”という言葉を使用しました）としての心の見解を暗示しています。 これは人間が生来の考えを持っていることを否定する。 概念はアリストテレス、c.350BCにさかのぼります：
心（ヌース）が考えているものは、文字が実際の書き込み（grammenon）を負わないタブレット（grammateion）上にあるのと同じ意味で （アリストテレス、魂について、3.4.430a1）。,
これがどのように可能であったかについてのアリストテレスの説明は、現代的な意味で厳密に経験主義者ではなく、むしろ潜在 これらの概念は、地球上の身体に加わるために送られる前に、天のどこかに存在していた実体としての人間の心のプラトニックな概念とは対照的である（プラトンのPhaedoと謝罪、および他のものを参照）。, アリストテレスはプラトンよりも知覚を感知するためのより重要な立場を与えると考えられており、中世の解説者は彼の立場の一つを”知性の中のnihil nisi prius fuerit in sensu”（ラテン語で”感覚の中に最初にいることなく知性の中に何もない”）とまとめた。
このアイデアは、後に紀元前330年頃から、ストア派によって古代哲学で開発されました。 ストア派の認識論は、一般に、心は空白から始まるが、外の世界がそれに感銘を受けるにつれて知識を獲得することを強調した。, ドクソグラファーのアエティウスはこの見解を”人が生まれたとき、ストア派は言う、彼は書く準備ができている紙のように彼の魂の指揮の部分を持っている。”
1271年のイブン-シーナ（アヴィセンナ）の図面
イスラム黄金時代とルネサンス前（5世紀から15世紀）編集
中世（5世紀から15世紀）の間にアリストテレスのtabula rasa理論は、Al Farabiを始めとするイスラム哲学者によって開発された。(c.872–951ce),avicennaによって精巧な理論に発展(c., 980–1037）とイブン-トゥファイルによる思考実験として実証された。 例えば、アヴィセンナ（イブン-シーナ）にとって、タブラ-ラーサは教育を通じて実現される純粋な可能性であり、知識は”普遍的な概念を抽象化するこの世界の対象に対する経験的精通”によって達成される。, 知性そのものは物質的知性（al-‘aql al-hayulani）から発展し、これは”能動的知性（al-‘aql al-fa’il）に知識を獲得することができる可能性であり、人間の知性の状態は完全な知識源と関連している”。 したがって、個々の人とは別の非物質的な”活発な知性”は、理解が起こるためには依然として不可欠です。,
12世紀、アンダルシアのイスラム教徒の哲学者で小説家であるアブー-バクル-イブン-トゥファイル（西では”Abubacer”または”Ebn Tophail”として知られている）は、アラビア語の哲学小説Hayy ibn Yaqdhanの思考実験としてtabula rasaの理論を含め、砂漠の島で”社会から完全に隔離されたtabula rasaから大人の心まで”野生の子供の心の発達を経験だけで描いた。, 1671年にエドワード-ポコックによって出版された彼の哲学小説”Philosophus Autodidactus”のラテン語翻訳は、ジョン-ロックの人間理解に関するエッセイにおけるタブラ-ラサの定式化に影響を与えた。
同様のイスラム神学小説”Theologus Autodidactus”は、13世紀にアラブの神学者で医師のIbn al-Nafisによって書かれました。, また、無人島での野生の子供の物語を通して経験主義をテーマに扱ったが、社会から孤立するのではなく、社会との接触を通じて主人公の心の発達を描いたことによって、その前身から離れた。
13世紀の間にトマス-アクィナスは、感覚がスコラ学に心に不可欠であるというアリストテレスの立場を採用しました。 アクィナスの最も強い知的反対者の一人であるボナヴェンチュール（1221年-1274年）は、心のプラトニックな考えを支持して最も強い議論のいくつかを提供した。,
Renaissance ItalyEdit
ルネサンス後期には、さまざまな作家が、より基本的な方法で知識獲得の中世および古典的理解に疑問を呈し始めました。 政治的および歴史的な執筆では、ニッコロ-マキャヴェッリと彼の友人フランチェスコ-ギッチャルディーニは新しい現実的な執筆スタイルを開始した。 特にマキャヴェッリは、精神的な理想と比較してすべてを判断し、人々が代わりに”効果的な真実”を研究すべきであると要求した政治に関する作家を軽蔑していた。, 彼らの現代のレオナルド-ダ-ヴィンチ（1452-1519）は、”あなた自身の経験から、何かが事実であり、それが何かの権威が書き留めたものと矛盾することを見つけた場合、あなたは権威を放棄し、あなた自身の調査結果に基づいて推論を行わなければならない。,”
重要なことに、経験的な形而上学システムは、Telesioの学生Antonio PersioとSertorio Quattromani、彼の同時代のThomas CampanellaとGiordano Bruno、そしてTelesioを”現代の最初のもの”とみなしたFrancis Baconのような後のイギリスの哲学者を含む後のイタリアの思想家の発展に大きな影響を与えたイタリアの哲学者Bernardino Telesioによって開発されました。”テレジオの影響は、フランスの哲学者ルネ-デカルトやピエール-ガッセンディにも見ることができます。,
ガリレオの父であり、モノディの発明者であったヴィンチェンツォ-ガリレイ（1520年-1591年）は、この方法を用いて、弦楽器における弦の張力や質量、管楽器における空気の量などの調律を成功裏に解決し、次に作曲については、”Dialogo della musica antica e moderna”（フィレンツェ、1581年）における作曲家への様々な提案によって行った。 彼が”実験”のために使用したイタリア語の単語はesperienzaでした。, 彼は若いガリレオ、彼の長男に不可欠な教育的影響だったことが知られている（参照。 コエーリョ編 ガリレオ-ガリレイの時代における音楽と科学）、おそらく歴史の中で最も影響力のある経験主義者の一人。, ヴィンチェンツォは、調律の研究を通じて、”ピタゴラス”ハンマー”という誤解された神話の中心に根底にある真実を発見し（関係する数字の正方形は、信じられているように、実際の数字ではなく、それらの音楽的間隔をもたらした）、伝統的な当局の誤りを実証したこの発見を通じて、根本的に経験的な態度が開発され、ガリレオに引き継がれ、”経験とデモンストレーション”は有効な合理的な問い合わせの正弦ではないとみなされた。,
British empiricismEdit
Thomas Hobbes
英国の経験主義、回顧的特徴は、近世哲学と現代科学へのアプローチとして17世紀に登場しました。 イングランドのフランシス-ベーコンは1620年に経験主義を提唱したが、フランスのルネ-デカルトは1640年頃に合理主義を支持し、ドイツのイマニュエル-カントが1780年頃に描いた区別を支持した。, （ベーコンの自然哲学は、イタリアの哲学者ベルナルディーノ-テレージオとスイスの医師パラケルススの影響を受けた。）17世紀後半に貢献し、トマス*ホッブズとバルーチ*スピノザは、それぞれ経験主義者と合理主義者と同様に遡及的に同定されています。 18世紀の啓蒙主義において、イングランドのジョージ-バークレーとスコットランドのデイヴィッド-ヒュームは経験主義の主要な指数となり、17世紀後半にジョン-ロックによって先例となり、イギリス哲学における経験主義の優位性が確立した。,
17世紀初頭から半ばにかけての”大陸合理主義”に対して、John Locke（1632-1704）は、人間の理解に関するエッセイ（1689）で、人間が持つことができる唯一の知識は経験に基づく事後主義であるという非常に影響力のある見解を提案した。 ロックは、人間の心がタブララサであるという命題を持っていることで有名であり、ロックの言葉”白い紙”には、人の人生が進むにつれて感覚の印象から 感覚と反射：私たちのアイデアの二つのソースがあります。, どちらの場合も、単純なアイデアと複雑なアイデアの間で区別が行われます。 前者は解釈不可能であり、一次および二次の性質に分解される。 主な資質は、問題のオブジェクトがそれが何であるかに不可欠です。 せずに特定の主性は、オブジェクトがないのであります。 例えば、リンゴは、その原子構造の配置のためにリンゴである。 リンゴが異なって構造化された場合、それはリンゴではなくなるでしょう。 二次的な性質は、私たちがその主要な性質から知覚できる感覚情報です。, たとえば、リンゴはさまざまな色、サイズ、テクスチャで認識できますが、それでもリンゴとして識別されます。 したがって、その主な性質はオブジェクトが本質的に何であるかを決定し、その二次的な性質はその属性を定義する。 複雑なアイデアは、単純なものを組み合わせ、物質、モード、および関係に分割します。 ロックによると、物事に関する私たちの知識は、デカルトの確実性の探求とは非常に異なる、お互いに一致または不一致にあるアイデアの認識です。,
一世代後、アイルランド聖公会の司教ジョージ-バークレー（1685年-1753年）は、ロックの見解がすぐに最終的な無神論につながる扉を開いたと判断した。 ロックに応答して、彼は彼の論文に関する人間の知識の原則（1710）において、物事が知覚された結果として、または知覚を行う実体であるという事実によってのみ存在する経験主義に対する重要な挑戦を述べた。 （バークレーにとって、神は人間がそれを行うために周りにいないときはいつでも知覚を行うことによって人間のために埋め,）彼のテキストAlciphronでは、バークレーは、人間が自然の中で見ることができる任意の順序は、神の言語または手書きであると主張しました。 バークレーの経験主義へのアプローチは、後に主観的理想主義と呼ばれるようになった。
スコットランドの哲学者デイヴィッド-ヒューム（1711-1776）は、バークレーのロックに対する批判や、近世の哲学者の間の他の違いに反応し、経験主義を新しいレベルの懐疑主義に移した。, ヒュームは、すべての知識は感覚経験から得られるという経験主義的見解に沿って主張したが、これは哲学者に通常受け入れられない意味を持つことを受け入れた。 彼は例えば、”ロックはすべての議論を実証的および可能性に分割する。 この見解では、すべての人が死ななければならないか、太陽が明日に上昇する可能性が高いだけであると言わなければなりません。, しかし、私たちの言語をより一般的な使用に適合させるためには、議論をデモンストレーション、証明、および確率に分けるべきです—疑いや反対の余地を残さない経験からの議論を意味する”証明”によって。,”そして、
“私は、この問題の最も一般的で最も人気のある説明は、経験から、身体の動きや変化などの物質にいくつかの新しい生産があることを見つけ、それらを生産することができる力がどこかに存在しなければならないと結論づけることであると信じています。 しかし、この説明が哲学的よりも人気があると確信するためには、二つの非常に明白な原則を反映する必要があります。, 第一に、その理由だけでは、オリジナルのアイデアを生み出すことはできませんし、第二に、その理由は、経験と区別されるように、原因または生産的な質が存在のあらゆる始まりに絶対に必要であると結論づけることはできません。 これらの考慮事項の両方が十分に説明されている：したがって、現時点ではそれ以上主張してはならない。,”
—ヒュームセクションXIV”人間の本性の論文における必要なつながりのアイデアの
ヒュームは、人間の知識のすべてを二つのカテゴリーに分けました：アイデアと事実の問題の関係（カントの分析-合成 数学的および論理的な命題（例えば、”斜辺の二乗は両側の二乗の合計に等しい”）は第一の例であり、世界の偶発的観察を含む命題（例えば、”太陽は東に上がる”）は第二の例である。, すべての人々の”アイデア”は、順番に、彼らの”印象”から派生しています。 ヒュームにとって、”印象”は、私たちが感覚と呼ぶものと大まかに対応しています。 そのような印象を覚えたり想像することは、”アイデア”を持つことです。 アイデアがこのほのかなコピーの感覚.
デイヴィッド-ヒュームの経験主義は、多くの哲学学校につながった。
ヒュームは、自然界に関する最も基本的な信念でさえ、理性によって決定的に確立することはできないと主張しました。, むしろ、彼は維持し、私たちの信念は蓄積された感覚経験に応じて開発された蓄積された習慣の結果であると主張しました。 彼の多くの議論の中でヒュームはまた、科学的方法についての議論にもう一つの重要な傾斜を加えました—誘導の問題のこと。 ヒュームは、帰納的推論の原則の前提に到達するためには帰納的推論が必要であり、したがって帰納的推論の正当化は循環的な議論であると主張した。 誘導の問題に関するヒュームの結論の中には、未来が過去に似ているという確信がないということがあります。, したがって、ヒュームによって提起された単純な例として、太陽が東で上昇し続けることを帰納的推論によって確実に知ることはできませんが、代わりに、過去に繰り返しそうしているので、そうすることを期待するようになります。
ヒュームは、外界への信念や自己の存在への信念などは合理的に正当化できないと結論づけた。 ヒュームによれば、これらの信念は本能と習慣の深い基礎のために受け入れられるべきであった。, しかし、ヒュームの永続的な遺産は、彼の懐疑的な議論が帰納的推論の正当性に投げかけた疑いであり、続いた多くの懐疑論者が同様の疑いを投げかけることを可能にした。
PhenomenalismEdit
ヒュームの信者のほとんどは、ヒューム自身の原則が暗黙のうちにそのような信念の合理的な正当化を含んでいると主張し、外界への信仰は合理的に不当であるという彼の結論に同意しなかった。, ヒュームとジョージ-バークレーの両方の議論によって予想される現象主義として知られている極端な経験主義理論によれば、物理的な物体は私たちの経験からの一種の構成である。 現象主義は、物理的なオブジェクト、プロパティ、イベント（物理的なものは何でも）が精神的なオブジェクト、プロパティ、イベントに還元可能であ 最終的には、精神的な目的、特性、出来事だけが存在する—したがって、密接に関連する用語主観的理想主義。, 考え方の現象主義的なラインによって、実際の物理的なものの視覚的経験を持つことは、経験のグループの特定の種類の経験を持っていることです。 経験のこのタイプのセットは、例えば、幻覚が一部である経験のセットに欠けている恒常性と一貫性を持っています。 ジョン-スチュアート-ミルが19世紀半ばにそれを置いたように、物質は”感覚の永続的な可能性”です。ミルの経験主義は、数学を含むすべての意味のある知識に帰納法が必要であることを維持する上で、さらに別の点でヒュームを超えて重要な一歩を踏み出した。, D.W.Hamlinによって要約されているように：
数学的真理は、経験から非常に高度に確認された一般化に過ぎないと主張し、一般的に自然の中で演繹的と考えられている数学的推論は、帰納法に基づいていると考えられている。 したがって、ミルの哲学では、アイデアの関係に基づく知識のための本当の場所はありませんでした。 彼の見解では、論理的および数学的必necessityは心理的であり、我々は単に論理的および数学的命題が主張するものよりも他の可能性を想像することがで, これはおそらく知られている経験主義の最も極端なバージョンですが、多くの擁護者は見つかりませんでした。
ミルの経験主義は、あらゆる種類の知識は直接経験からではなく、直接経験からの帰納的推論であると主張した。 まず、ミルの定式化は、実際の感覚と可能な感覚の間だけを区別することによって直接的な経験が何であるかを記述するときに困難に遭遇する。, これは、そのような”感覚の永続的な可能性のグループ”が最初に存在する可能性のある条件に関するいくつかの重要な議論を逃している。 バークレーはそのギャップに神を置いた;Millを含む現象主義者は、本質的に質問を答えられなかった残した。 最終的には、単なる”感覚の可能性”を超えた”現実”の側面を認識していないため、そのような立場は主観的な理想主義のバージョンにつながります。 観察されていない間、床の梁がどのように床を支え続けるか、人間の手によって観察されず、触れられていない間、木がどのように成長し続けるかなど,、未回答のまま、そしておそらくこれらの用語で未回答のまま。 第二に、ミルの定式化は、”ギャップ充填実体は純粋に可能性であり、実際のものではない”という不安な可能性を開いたままにしている。 第三に、ミルの立場は、数学を単に別の種の帰納的推論と呼ぶことによって、数学を誤解している。, それは完全に数理科学の構造と方法を考慮することはできませんが、その製品は、今日またはミルが書いた時点で、帰納法の合意された意味に該当しない、内部的に一貫した演繹的手順セットを介して到着します。
ポストヒューム経験主義の現象主義的な段階は1940年代までに終わりましたが、その時までに物理的なものについての記述は実際のデータと可能な感覚データについての記述に翻訳することができないことが明らかになっていました。, 物理オブジェクト文をセンスデータ文に翻訳可能である場合、前者は少なくとも後者から演繹可能でなければなりません。 しかし、単一の物理オブジェクトステートメントでさえも推論できる実際の可能なセンスデータに関する有限のステートメントセットが存在しないこと 翻訳または言い換えステートメントは、通常の観察条件では通常の観察者の観点から表現されなければならない。, しかしながら、純粋に感覚的な言葉で表現され、通常の観察者の存在の条件の満足を表現することができる有限集合の声明は存在しない。 現象主義によれば、通常の観察者が存在すると言うことは、観察者を検査するために医者であったという仮説的な声明をすることであり、観察者は医者に正常であるように見えるであろう。 しかし、もちろん、医師自身は通常の観察者でなければなりません。, この医師の正常性を感覚的に指定する場合は、最初の医師の感覚器官を検査するときに、正常な観察者である被験者の感覚器官を検査するときに、通常観察者が持つ感覚データを持たなければならない第二の医師を参照しなければならない。 そして、第二の医者が通常の観察者であることを感覚的に指定する場合は、第三の医者を参照する必要があります（第三の男も参照してください）。,
Logical empiricismEdit
Logical empiricism（論理実証主義またはネオポジティヴィズム）は、ゴットロープ-フレーゲとルートヴィヒ-ウィトゲンシュタインによって開発された数学的論理からの特定の洞察を用いて、イギリスの経験主義の本質的なアイデア（例えば、知識の基礎としての感覚経験を強く強調する）を合成しようとする20世紀初頭の試みであった。 この運動の重要人物の中には、オットー-ノイラート、モーリッツ-シュリック、そしてウィーン-サークルの残りの部分、A-J-エイヤー、ルドルフ-カルナップ、ハンス-ライヘンバッハなどがいた。,
ネオポジティヴィストは、科学の方法、洞察、発見の概念的解明として哲学の概念を購読した。 彼らは、フレーゲ（1848-1925）とバートランド-ラッセル（1872-1970）によって精緻化された論理的象徴主義において、自然言語のあいまいさや変形から解放される理想的で論理的に完璧な言語にすべての科学的言説を合理的に再構築することができる強力な道具を見た。 これは、彼らが形而上学的な擬似問題や他の概念的混乱として見たものを生じさせた。, すべての数学的真理は論理的であるというフレーゲの論文と、すべての論理的真理は単なる言語的トートロジーであるという初期のウィトゲンシュタインの考えを組み合わせることによって、すべての命題の二重の分類、すなわち分析的（先験的）と合成的（事後的）に至った。 これに基づいて、彼らは意味を持つ文章とそうでない文章との間の境界の強い原則、いわゆる検証原則を策定しました。 純粋に論理的ではない、または検証できない文には意味がありません。, その結果、ほとんどの形而上学的、倫理的、審美的および他の伝統的な哲学的問題は、擬似問題とみなされるようになった。
ネオポジティヴィストの極端な経験主義において、少なくとも1930年代以前には、真に合成的な主張は、直接的な観察や認識を表現する究極の主張（または究極の主張の集合）に還元できなければならない。 後年、CarnapとNeurathは、客観的な時空物理学の言語への知識の合理的な再構築に賛成して、この種の現象主義を放棄しました。, つまり、物理的なオブジェクトに関する文章をセンスデータに翻訳するのではなく、そのような文章をいわゆるプロトコル文に翻訳することになりま”論理実証主義の中心的な論文（検証主義、分析的-合成的区別、還元主義など）。 第二次世界大戦後、ネルソン-グッドマン、W-V-クワイン、ヒラリー-パットナム、カール-ポッパー、リチャード-ローティなどの思想家によって激しい攻撃を受けた。, 1960年代後半までに、マイケル-ダメットやその他の反現実主義者のような現代の分析哲学者の間では依然としてその影響が重要であるが、運動がほとんどそのコースを実行していたことがほとんどの哲学者に明らかになっていた。
プラグマティスメディット
19世紀後半から20世紀初頭にかけて、いくつかの形態のプラグマティック哲学が生まれた。 プラグマティズムのアイデアは、その様々な形で、主にチャールズ-サンダース-パースとウィリアム-ジェームズの間の議論から発展した1870年代に両方の男性がハーバード, ジェームズは”プラグマティズム”という言葉を普及させ、パースはその遺産に対して完全な信用を与えたが、パースは後に運動が取っていた接線から否定し、彼がオリジナルのアイデアとみなしたものを”プラグマティシズム”という名前で再ダブした。 その実用的な真実の理論とともに、この視点は、経験的（経験に基づく）と合理的（概念に基づく）思考の基本的な洞察を統合しています。
チャールズ-パース（1839-1914）は、今日の経験的科学的方法の基礎を築く上で非常に影響力がありました。, パースはデカルトの合理主義の独特のブランドの多くの要素を厳しく批判したが、彼は合理主義を完全に拒否しなかった。 確かに、彼は合理主義の主な考え方、最も重要なのは合理的な概念が意味を持つという考え方と、合理的な概念が必然的に経験的観察によって与えられたデータを超えているという考え方に同意した。, 後年、彼は厳格な経験主義と厳格な合理主義の間で進行中の議論の概念主導的側面を強調し、一部は彼のコホートのいくつかが”データ駆動型”厳密な経験主義的見解の下でプラグマティズムを取っていた過剰を相殺することさえ強調した。
パースの主な貢献の中には、帰納的推論と演繹的推論を競争的ではなく補完的なモードに置くことがあり、そのうちの後者は、David Humeが一世紀前に書いたので、教育された人々の間で主な傾向であった。 これに対して、パースは誘拐推論の概念を追加しました。, 三つの推論の組み合わせは、今日の経験的に基づく科学的方法のための主要な概念的基盤として役立ちます。 パースのアプローチは”（1）知識の対象は現実のものであり、（2）現実のものの特性（特性）はそれらの認識に依存しない、（3）現実のものの十分な経験を持つすべての人がそれらについての真実に同意することを前提としている。 パースのフォーリビリズムの教義によれば、科学の結論は常に暫定的である。, 科学的方法の合理性は、その結論の確実性に依存するのではなく、その自己修正的な性格に依存する：メソッドの継続的な適用によって、科学はそれ自身の間違いを検出して修正することができ、最終的には真実の発見につながる”。
彼のハーバードの”プラグマティズムに関する講義”（1903年）で、パースは彼が”プラグマティズムの三つのコタリ命題”（L：cos、コティス砥石）と呼んだものを列挙し、彼らは”プラグマティズムの格言に端を置く”と言った。, これらの中で最初に、彼は上記の周縁的-thomistの観察を列挙したが、彼はさらに、知覚と知的概念の間のこのリンクが双方向の通りであることを観察した。 つまり、私たちが知性の中で見つけたものは何でも感覚の中にあると言うことができます。 したがって、理論が理論を含んだものであれば、感覚もそうであり、知覚自体は誘拐的推論の種として見ることができ、その違いは、それが制御を超えて、したがって批判を超えているということである-言い換えれば、耐えられない。, なぜなら、そのユニークな個性または”このこと”—スコラ学者達がそのhaecceityと呼んだもの—は、制御と訂正を超えているからです。 一方、科学的概念は本質的に一般的であり、一時的な感覚は別の意味でそれらの中に修正を見つけることができます。 拉致としての知覚のこの概念は、人工知能と認知科学の研究において定期的に復活しており、最近ではIrvin Rockの間接知覚に関する研究などがあります。,
20世紀の初め頃、ウィリアム—ジェームズ（1842年-1910年）は、彼のプラグマティズムの分派を記述するために”急進的な経験主義”という用語を造語し、彼のプラグマティズムとは別に扱うことができると主張した。 ジェームズは、経験的に観察された”直接的に逮捕された宇宙のニーズ。.. それによって、彼は自然現象の超自然的な説明を求めることによって任意の価値が追加される可能性があるという認識を排除することを意味した。, したがって、ジェームズの”急進的な経験主義”は、”経験主義”という用語の文脈において急進的ではなく、代わりに”経験的”という用語の現代的な使用とかなり一致している。 しかし、この見解に到達する際の彼の議論の方法は、今日でも哲学内の議論に容易に遭遇する。
ジョン-デューイ（1859-1952）は、ジェームズのプラグマティズムを修正し、器械主義として知られる理論を形成した。 デューイの理論における感覚経験の役割は、彼が経験を他のすべてが相互に関連しているものの統一された全体として見たという点で、重要である。, デューイの基本的な考え方は、経験主義に従って、現実は過去の経験によって決定されるということでした。 したがって、人間は過去のものの経験を適応させて、そのような経験の実用的な価値を実験し、テストします。 そのような経験の価値は経験的かつ科学的に測定され、そのようなテストの結果は、倫理のような物理科学において、将来の実験の道具として役立つアイデアを生み出す。 このように、アイデアをデューイのシステムを学団の経験主義者の味そのものだけを知posteriori.