プロテスタントの労働倫理は本物です

オフィスワーク。 (写真:ウィキメディア-コモンズ)

なぜ私たちは私たちのやり方で働くのですか? 何年もの間、アメリカ人はそれが国の宗教史と関係があるかどうかを議論してきました。 プロテスタントの宗教の歴史は、私たちをより懸命に働かせていますか? 今、我々は最終的にいくつかの答えを得ました。,

アメリカの資本主義に対するプロテスタントの影響は、ドイツの社会学者マックス-ウェーバーが1905年に”プロテスタントの倫理と資本主義の精神”を書いて以来、かなりの議論の問題となっている。 この本は1930年まで英語に翻訳されていませんでしたが、ウェーバーは資本主義的成功はカルヴァン主義に由来すると主張したので、この国にとって特に興味深いものです。,

今日、アメリカ人の53パーセントだけが何らかのプロテスタント教会と認識しており、長老派教会、統一キリスト教会、バプテスト教派(アメリカ人人口の五パーセント未満に直接影響を与える)のみがカルヴァン主義の伝統における教会と呼ぶことができる。 しかし、カルヴァン派は私たちの清教徒の宗教的祖先であり、マサチューセッツ湾植民地の設立を助けたイギリスのカルヴァン派は、彼らが自由の中で彼らの(むしろ極端な)宗教を実践する場所を持つことができるようにした。, 彼らは米国の最初の主要な入植者の一部であったため、彼らは私たちの国の経済発展にかなり深い影響を与えました。

ジョン-カルヴィンは、人間の運命は本質的に設定されていることを提案しました。 人々は天国に行く運命にあるかどうかのどちらかです。 結果は出生時に決定される(または事前に決定される)。 そしてそれを変えるためにできることはあまりありません。 あなたの同僚によりよくであるか、または通りを渡って老婦人を歩くことは神が既に彼の心を構成したら天に置くことを行っていない。,

カルヴァンのキリスト教宗教研究所は、永遠の運命は”永遠の選びのものであり、それによって神はいくつかの人を救いに、他の人を破壊に予め定め”ある者は救われ、ある者は永遠に地獄で焼かれるでしょう。 この教義は、非常に複雑な哲学の一部であることを指摘する価値がありますが、カルヴィンは最終的な運命の特定の”外向きの兆候”を提案しました。 特に格好良い誰か、または特定のスキルを持つ、または誰が成功したビジネスを開始している可能性があります—それは彼が選出者の間であるという,

カルヴァン主義者は、当然のことながら、選出者が誰であるかを把握するために見えました。 彼らがビジネスで成功するようになった場合、おそらくそれは神の好みの兆候でした。 ウェーバーは、資本主義を動機付けたのはこれであると主張した。

しかし、その発展の過程で、カルヴァン主義はこれに肯定的なもの、世俗的な活動に対する信仰を証明する必要性の考えを加えました。 そこでは、宗教的傾向のある人々のより広範なグループに禁欲主義への肯定的な動機を与えました。, 予定説の教義でその倫理を確立することによって、それは世界の外と上の修道士の精神的な貴族の代わりに、世界の中の神の予定された聖人の霊的貴族に置き換えられました。

この伝統はまた、お金のためにしたこととは対照的に、”呼び出し”としての仕事のアイデアを促進する責任がありました:

呼び出しにおけるneの義務は、資本主義文化の社会倫理の最も特徴的なものであり、ある意味でそれの基本的な基礎である。, それは、個人が感じることになっており、それが何で構成されていても、特にそれが彼の個人的な力の利用として表面に現れるかどうかにかかわらず、彼の専門的活動の内容に向かって感じる義務である。 または彼の物質的所有物のみ(資本として)。

これに手をつないだのは、罪としてのお金の追求ではなく、軽薄な贅沢にお金の無駄であったという感覚でした。 この哲学のもう一つの教義は、慈善団体が乞食と怠惰を促進したという感覚でした。, そして、神を恐れる繁栄した商人は投資するしかなかった。 そして、彼らは確かにやった投資。

ウェーバーの議論は興味深いですが、今まで誰もそれが本当かどうかを本当に知りませんでした。 それは良い話です—私たちがまとめて合意したことは多くあります—しかし、それが資本主義(および関連する法律や政策)を広めるために導いたのはプロテスタンティズムか他の要因かどうかを見分けるのは難しかったです。 確かに、資本主義を持っていた主にカトリックの国がありました。 ウェーバーの議論は説得力があるように見えましたが、多くの経済的または歴史的な議論のように、それは本当の証拠のない話でした。,

プロテスタントの労働倫理が本物であることを発見したオランダの経済学者のグループを入力してください。 André van HoornとRobbert Maselandによる最近の論文:

個人の主観的幸福に対する失業の影響としての労働倫理を操作化する新しい方法を用いて、プロテスタント 150,000社会から82個人のサンプルを分析し、我々はプロテスタントの仕事倫理のための強力なサポートを見つける:失業はより多くのプロテスタントを傷, 結果はプロテスタントの労働倫理の議論に新たな光を当てる一方で、この方法は態度の違いの分析においてより広い適用性を有する。

仕事と幸福のつながりは、プロテスタント諸国では他の国々よりもはるかに強いです。 著者によると、”失業による精神的な害は、一般人口よりもプロテスタントにとって約40パーセント悪化している”という。, これはまた、プロテスタント諸国に住む非プロテスタントにも当てはまり、彼らは世界的な隣人よりも失業に苦しんでいます。

著者はそれを置くように:

結果として得られる”経験豊かな好み”は、ウェーバーの元の論文を強力に支持します:プロテスタントとプロテスタントの国の両方にとって、仕事を持っていないことは、他の宗派よりも実質的に大きな負の幸福の効果をもたらします。 これは、社会経済的成果に宗教を関連付けるウェーバー型のチャネルを提供します。,

言い換えれば、プロテスタントはあなたを豊かにしないかもしれませんが、あなたが豊かでないときは確かにあなたを不幸にします。 自分の価値の源としての生活の古いカルヴァン主義の教義、そして神の好意のしるしは、その生活がなくなったときに人々の生活に大きな混乱をもたら さらに、これは、人々が主にプロテスタントの国で他の宗教(またはまったくなし)を実践している場合でも当てはまります。 彼らは同じ衝動を経験する。 これが本当に示しているのは、私たちの仕事の概念、すべての仕事の概念にとってプロテスタント主義がどれほど重要であるかです。,

しかし、この論文はWeberがすべてについて正確であることを証明していません。 例えば、経済学者のDavide Cantoniによる2009年の論文は、1300年から1900年にかけてのドイツのカトリックとプロテスタントの都市からの経済データを綿密に調べ、その情報を細心の多変量分析に供し、プロテスタントが人々をより豊かにしたという証拠はないことを発見した。 では、オランダの紙ないとウェーバーは右側になることを示すためのもの。,

勤勉な労働者は、彼らが神の選ばれたものであることを示すためにビジネスで繁栄しようとしたので、時間の経過とともに、特に米国 なぜなら、Tim Kreiderが最近のNew York Timesの記事で忙しさを非難しているように、”清教徒は仕事を美徳に変え、神が罰としてそれを発明したことを明らかに忘れ”しかし、そこにはそれがあります。 それはアメリカの方法だから私たちは懸命に働きます。 そして、それは清教徒がそれをやったので、アメリカのやり方です。,

ニック-レディングは、2009年の著書”Methland:The Death and Life of an American Small Town”で、アメリカにおけるクリスタルメスの使用の増加を説明するのに役立つのはプロテスタントの労働倫理であると主張している。 労働者階級のメンバーは、家賃を支払うために二つの仕事を押さえなければならないことが多いので、食べ物や交通費をカバーするために、彼らは続けるために覚せい剤に向かう。,

私はそれが本当にプロテスタントの仕事倫理であるかどうかはわかりません—彼らは本当に彼らの価値を証明したいと思っているので、彼らは薬を服用していないし、彼らは彼らの人生の目的として仕事を果たすことを考えています。 経済的成功への他の固体のパスを欠いている(ウォルマート? コンビニ?)、アメリカの農村の一部の人々は、実際に彼らがお金を稼ぐことを可能にする一つの産業、彼らは人々が彼らから購入することを知っていた一つのことに,

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