言語学的に言えば、オーストラリアは特別です。 オーストラリアが最初に植民地化されたときに話されていた約250の言語で、オーストラリアは世界で最も言語的に多様な場所の一つでした。
しかし、少数の人々は、私たちの先住民族の言語を話します。 2016年の時点で、オーストラリアの先住民族の人口の10％だけが自宅で先住民族の言語を話していました。 ほとんどの先住民族の言語は今や”眠っている”、言語復活主義者によって目覚めるのを待っています。,
オーストラリアの言語は単に消え去ったのではなく、政府、学校、伝道部によって積極的に沈黙させられました。
20世紀半ばまでのほとんどのミッションでは、アボリジニの言語は英語に置き換えられることになっていました。 連邦教育局は1953年にその意図を説明しました：
同化の政策は、アボリジニとヨーロッパの間のコミュニケーションだけでなく、アボリジニとアボリジニの間のコミュニケーションのために、できるだけ早くリングワ–フランカを要求します。, その共通語は英語でなければなりません…英語のための計画された、活発で維持されたドライブのためのどこにでも必要があります。 古いもののための新しい言語の置換は、彼らの古い宗教や迷信のためのキリスト教の宗教の置き換え以上に、人々の伝統的な社会構造を混乱させる可能性はありません。 実際、前者は後者のプロセスを支援するかもしれません。,
言語学者Arthur Capellが1964年に書いたように、
政府の政策は、アボリジニが”同化されるように、アボリジニの言語の喪失を楽しみにしています。”
このポリシーを追求するために、連邦政府は学校でアボリジニの言語を禁止しました。 すものであることを踏まえれば教師のミッションの学校報告するかどうか、何の理由ものを用いるアボリジニの言葉です。 アボリジニの言語は、遊び場でさえ禁止されるべきでした。, ミッション寮の使用は、家族から子供を分離し、言語への攻撃を悪化させました。
この攻撃は、アボリジニの言語が不十分で批判的思考を損なっているという考えに部分的に基づいていた。 宣教師の言語学者Beulah Loweは1950年代に、アボリジニの人々には”本当の言語はありません。”ミュート-ディクソン記憶されなければならないと言われ1963年るアボリジニの言語には”あヴァンが言やgroans.,”
最近では1969年に、連邦政府は”教育におけるバイリンガリズム”の”抑制的影響”のために、アボリジニの学校における”修復作業”の必要性を推定した。
今日の教育者は、多言語であることの認知的利益を認識しています。
聖書の翻訳
オーストラリアの言語を学んだ少数のヨーロッパ人は、ほとんどが宣教師でした。 しかし、彼らのアプローチは矛盾していた。 一方で、彼らは寮、英語のみの学校に子供を入れ、家族を分離することによって、アボリジニの言語の損失に直接contributedしました。, 一方、宣教師は聖書を翻訳するために彼らのドライブのために、他の入植者よりも言語に対する大きな懸念を示しました。
聖書を翻訳するためのこれらの努力は、海外のものに比べて遅かったです。 最初のアボリジニ聖書は2007年に完成した（オーストラリア北部で話されているクリオルで）。 マオリの聖書は1868年に完成し、1946年までに30の太平洋の言語で聖書が完成しました。
ランスロット-スレルケルドがマッコーリー湖地域のアワバカルを学び始め、アボリジニの共同翻訳者ビラバンとともにアワバカル福音を完成させた1824年に翻訳の取り組みが始まった。, しかし、病気と暴力はコミュニティを荒廃させた。 1840年までに16人しか残っていなかった。
その他の小規模翻訳プロジェクトが続きました。 ドイツの宣教師は、おそらく彼らのルター派の聖書翻訳の伝統や英語との不慣れさのために、重要な努力をしました。 たとえば、TeichelmannとSchurmannは、1840年にアデレード地域のKaurna言語の文法を書いた。
宣教師の言語学者は、常に彼らの言語を教え、翻訳するためにアボリジニの共同翻訳者に依存していました。 ヘルマンスブルクのカール-シュトレーローはモーゼス-チャルカボタと共に働いた。 ストレローは彼のアボリジニのパートナーを認めた数少ない人の一人でした。
多くの場所で、アボリジニの人々は将来の世代のために彼らの言語と知識を記録するために宣教師を使用しました。 彼らの先見性は報われています。 今、一世紀以上後、彼らの仕事は言語復活プロジェクトで使用されています。,
英語を学ぶ
一方、多くのアボリジニの人々はすぐに英語を学び、それが彼らに自分たちの利益を守る機会をもたらしたことを見つけました。 彼らはしばしば才能のある言語学者でした。 植民地が来たときには通常すでに多言語であり、英語を追加するのは比較的簡単でした。
土地の没収は、しばしば異なるアボリジニの言語コミュニティが一緒に推進されたことを意味し、アボリジニの人々は英語または英語のピジンをリングワ-フランカとして使用した。, いくつかは、おそらく彼らのアボリジニと関連する差別を隠すために、おそらく彼らの文化的知識に対する彼らの権威を維持するために、入植者から だから彼らは英語を話した。
態度の変化
1940年代までに、白いオーストラリアはアボリジニの人々が絶滅する運命にあったわけではないことに気づいていました。 代わりに、彼らはアボリジニの人々が同化すると、アボリジニの文化や言語が死ぬだろうと仮定しました。,
オーストラリア中部および北部のHermannsburg、ErnabellaおよびMilingimbiのアボリジニの言語学者および宣教師は、Arrente、PitjantjatjaraおよびYolngu Mathaの高度な翻訳を進め、教室で言語を使用しました。 しかし、1964年の後半になると、ケイペルは記録言語について書いたので、”ヨーロッパ文化の暗いメンバーとしてしか見ない世代に受け継がれるかもしれない”。 言語の研究はまだ彼らの死の床に言語をアーカイブする問題と考えられていました。
態度は1960年代に変化し始めました。, 1963年、ヨルングの人々は英連邦政府に樹皮の請願書を提出した。 請願書は、英語の翻訳とGupapynguで最初に書かれました。 アボリジニの言語は、もはや文化的価値の低い”うなり声とうめき声”として却下することはできませんでした。
1973年、連邦政府は一部のアボリジニの学校で母語教育を導入しました。 アボリジニの教育者は、ますます”二つの方法”教育を求め、実装しました。
今日では、先住民族の言語教育やヨルング研究を勉強することが可能です。 または、RNの単語アップを通じて一日の単語を学ぶことができます。, コミュニティはKaurnaとAwabakalのような”目覚める”言語です。 しかし、行くには長い道のりがあります。 言語を強く保つことを望むコミュニティは、依然として政策、偏見、資金調達、リソーシングの障壁に直面しています。