イエスの描写

Alexamenos graffitoEdit

初期の反キリスト教の落書きであると考えられている非常に初期のイメージは、ローマのパラティーヌの丘の近くにあるユニークな壁の落書きであるAlexamenos graffitoです。 この碑文は、紀元1世紀から3世紀にかけての日付とされている。, それは明らかにキリスト教徒だった別の兵士を嘲笑するためにローマの兵士によって描かれ キャプションにはギリシャ語で”アレクサメノスは神を崇拝する”と書かれており、画像にはロバの頭を持つ十字架につけられた人物に向かって手を上げている人が描かれている。 これは、ユダヤ人がロバの形をした神を崇拝していたというローマの誤解を指しているようで、そのイメージはすぐに反ユダヤ主義と反キリスト教になるでしょう。 少数の研究者紛争かどうかこのイメージを描いたイエスは、このイメージの場合を参照し”とも呼ばれている。,

コンスタンティヌスの前に編集

マタイによる福音書第14章36節とルカによる福音書第8章43—44節で、ツィツィットを身に着けているイエスを除いて、正典の福音書のいずれにも含まれているイエスについての物理的な記述はありません。 使徒の働きでは、イエスは一時的に使徒パウロを盲目にした”天からの光”として現れたと言われていますが、具体的な形は与えられていません。, 黙示録には，著者が霊の形で”人の子のような人”について持っていたビジョンがあります：”彼の足に達するローブに身を包み、彼の胸の周りに金色のサッシ 彼の頭の上の髪は羊毛のように白く、彼の目は燃える火のようでした。 彼の足は炉の中で輝く焼けた青銅のようだった（。.. 彼の顔は、すべての輝きで輝く太陽のようでした”（ヨハネの黙示録第1章12-16節、新改訳）。, 啓示の芸術での使用イエスの説明は、一般的に本自体のイラストに制限されており、聖書の何もイエスが地球上で彼の人生で取った物理的な形に霊

出エジプト記20:4-6″あなたはあなたに墓のイメージを作らなければならない”十戒の一つであり、一世紀の個人のユダヤ人の描写を希少にしたマイナーな, しかし、この戒めの解釈に対する態度は、ユダヤの一世紀のラビが人物の描写や寺院への彫像の配置に激しく反対していたのに対し、三世紀のバビロニアのユダヤ人は異なる見解を持っていたという点で、何世紀にもわたって変わった。,

ローマ帝国下のキリスト教徒の迫害の間、キリスト教の芸術は必然的にひそかであいまいであり、洗練された異教の神々のイメージに囲まれ、論争するユダヤ人の起源を持つメンバーの大きなコンポーネントを持つグループの偶像に敵意があった。 Irenaeus(d.c.202),アレクサンドリアのクレメント(d.215),Lactantius(c.240–c.320)とCaesareaのエウセビオス(d.c.339)イエスのイメージの描写の不承認., エルヴィラの非エキュメニカル-シノドの第36回カノンは、紀元306年に”教会には絵がなく、崇拝されたり崇拝されたりするものは壁に描かれないことが命じられている”と書かれており、ジョン-カルヴァンや他のプロテスタントによってキリストの像を作ることを禁じていると解釈されている。 この問題は4世紀末まで論争の対象となった。,

現存する最古のキリスト教美術は、2世紀後半から4世紀初頭にかけて、ローマのカタコンベの裕福なキリスト教徒に属する墓の壁にありますが、文学的な証拠から、ほとんどすべての古典的な絵画のように消えてしまったパネルアイコンがあったかもしれません。,

最初にイエスは、魚（魚）、孔雀、またはアンカーなどの絵文字シンボルによって間接的に表されました(LabarumまたはChi-Rhoは後の開発でした). Staurogramは、神聖なテキストの中で十字架につけられたイエスの非常に初期の表現であったようです。, 後に擬人化されたシンボルが使用され、その三日クジラの腹の中でキリストの死と復活の間の間隔を事前に考え出したヨナ、ライオンの巣の中のダニエル、または動物を魅了するオルフェウスなどが使用されました。 羊を集める牧歌的な場面でひげのない若者である”良い羊飼い”のイメージは、これらのイメージの中で最も一般的であり、おそらくこの時期の歴史的なイエスの肖像画として理解されていませんでした。, それは古典的なKriophoros（”ram-bearer”図）を続けており、場合によっては2世紀の人気のあるキリスト教の文学作品であるHermasの羊飼いを表しているかもしれません。

明らかにイエス自身を直接表現することを意図した最も初期の描写の中には、特に最初の神智学、または受肉したキリストの表示として見られる魔術師の崇拝において、通常は母親によって保持されている赤ちゃんとして彼を示す多くのものがあります。, シリアで発見され、約235年に日付イエスの最古の知られている肖像画は、権威と威厳のあるベアリングのひげのない若い男として彼を示しています。 彼は若い哲学者のスタイルで描かれており、髪を閉じて、チュニックとパリウムを身に着けています-グレコローマ社会における良好な繁殖の兆候。 このことから、初期のキリスト教徒の中には、イエスがユダヤ人であるという歴史的文脈に耳を傾けず、ハロー（四世紀の革新）のような超自然的な属性なしに、準英雄的な人物として、独自の社会的文脈の観点からのみ彼を視覚化したことが明らかである。,

イエスの出現にはいくつかの神学的意味がありました。 一部のキリスト教徒は、イエスが若い古典的な英雄の美しい外観を持つべきだと考え、グノーシス主義者は、彼が証拠としてエマオでの会議を引用したために、彼は自由に彼の外観を変更することができると考える傾向があったが、教会の父ジャスティン（d.165）とテルトゥリアヌス（d.220）を含む他の人は、イザヤ：53：2に従って、キリストの外観は目立たないと信じていました：”彼は形も喜ばしさもなかった、私たちは彼を見るべきである、また私たちは彼を喜ばせるべきである美しさもありませんでした。,”しかし、異教のケルソスが約180で醜い神を持っているためにキリスト教の宗教を嘲笑したとき、オリゲネス（d.248）は詩篇45：3を引用しました：”あなたの太ももにあなたの剣を身に着け、あなたの美しさと公正さを持つ強大なもの”後でキリスト教の思想家の重点が変わりました。ジェローム（d.420）とカバのアウグスティヌス（d.430）は、イエスが顔と体に理想的に美しかったに違いないと主張しました。 アウグスティヌスにとって、彼は”子供のように美しく、地上で美しく、天で美しい。”

3世紀以降、キリストの生涯からの最初の物語の場面は、約200年にカタコンベに描かれたキリストのバプテスマと、バプテスマに聖霊の鳩を含めることによって明確に識別できるラザロの昇天の奇跡である。, 他の場面は曖昧なままであり、アガペの饗宴は最後の晩餐として意図されているかもしれないが、キリストのための認識された物理的な外観、および 帝国のペルシア辺境にあるDura Europos教会から約235のキリストの作品からいくつかの生き残ったシーンがあります。, 4世紀の間にはるかに多くの場面が描かれるようになり、通常はキリストが若々しく、ひげがなく、肩に届かない短い髪をしていることを示していますが、かなりのバリエーションがあります。

イエスは、ローマのサンタ-サビーナ（430-32）の扉のように、杖によって奇跡を行うことがあります。 彼は杖を使って水をワインに変え、パンと魚を増やし、ラザロを育てます。 ヒーリングを描いたとき、彼は手の上に置くだけです。 杖は力の象徴であると考えられています。, 杖を持つ裸の若者は、イエスが初期のキリスト教徒の一部によって魔法や不思議の労働者のユーザーとして考えられていたことを示しているかもしれ 2世紀以前には、杖を持ったイエスを描いた芸術は見つかっていません。 一部の学者は、マルコの福音、マルコの秘密の福音、ヨハネの福音（いわゆるしるし福音）は、そのような不思議な労働者、魔法の使い手、魔術師、または神の人を描いていると示唆している。 使徒ペテロだけが古代の芸術に杖で描かれています。,

3世紀後半または4世紀初頭以降に見られる別の描写は、ひげを持つイエスを示し、数十年以内に後に現れた従来のタイプに非常に近いことが この描写は、帝国のイメージ、古典的な哲学者のタイプ、ギリシャの神々のリーダーであるゼウス、または彼のローマの同等の木星、そしてローマの守護者のものに様々に描かれていると言われています。, 美術史家のポール-ザンカーによれば、髭を生やしたタイプは最初から長い髪を持ち、比較的長い髭を持っている（聖ペテロや他のほとんどの使徒に常に与えられている短い”古典的な”髭と髪とは対照的である）。

c.300の非常に初期の例の後、この描写は主にイエスのヒエラティックイメージに使用され、彼の人生のシーンはひげのない、若々しいタイプを使用する可, タルボット-ライスのような古い学者の傾向は、ひげのないイエスを”古典的な”芸術スタイルと関連付けられており、ひげを生やしたイエスは古代シリア、メソポタミア、ペルシャからの”東洋の”ものを表していると見なしており、より最近の分析では特徴づけられていない。 同じように、特定の作品で選択されたタイプの説明を、時間の異なる神学的見解に一貫して関連付けようとする試みは失敗しています。, 3世紀以降、アレクサンドリアのクレメントのような一部のキリスト教指導者は、キリスト教徒の男性によるひげの着用を推奨していました。 また、初期からセンターパーティーも見られ、長髪の哲学者とも結びついていた。

コンスタンティノポリス編集

4世紀半ばから、313年にミラノの勅令によってキリスト教が合法化され、帝国の好意を得た後、上記の二つの物理的なタイプのいずれかを使用して、王キリストの新しい範囲のイメージがあったが、衣装としばしば帝国の図像のポーズを採用した。 これらは威厳のあるキリストの様々な形に発展しました。, 一部の学者は、政治的な出来事と図像学の発展との関係を拒否し、パントクラトル（”すべての支配者”）の概念とタイトルが父なる神（まだ芸術では描かれていない）からキリストへと変化したことに起因する純粋な神学的なものと見なしている。これはおそらくアレクサンドリアのアタナシウス（d.373）によって導かれた同じ時代の発展であった。

別の描写は、哲学者の古典的なイメージから描かれ、しばしばローマの石棺に若々しい”知的wunderkind”として示されています。Traditio Legisのイメージは当初このタイプを使用しています。, 徐々にイエスはより古いように示されるようになり、5世紀の間にひげと長い髪のイメージは、今十字形のハローで、特に東帝国で、支配するようになりました。 最も初期の大きな新約聖書のモザイクサイクルでは、サンタポリナーレヌオーヴォ、ラヴェンナ（c.520）で、イエスは彼がひげで示された後、情熱のシーンまで、彼のミニストリーの期間にもかかわらず、ひげがありません。,

良い羊飼いは、今では明らかにハローとしばしば豊かなローブを持つキリストとして識別され、まだ十二使徒が帝国イエスの下に十二羊として描かれているローマのサンティコスマeダミアーノの教会の後陣モザイクのように描かれている、またはラヴェンナのガッラプラシディアの霊廟に描かれている。

ひげを生やした長い髪のイエスがイエスの従来の表現になると、彼の顔の特徴は徐々に標準化され始めましたが、このプロセスは少なくとも6世紀まで東の教会で、12世紀まできれいな剃ったイエスが一般的である西洋でははるかに長くなりました。, しかし、中世後期までにひげはほぼ普遍的になり、ミケランジェロがシスティーナ礼拝堂の最後の審判のフレスコ画（1534-41）できれいな剃ったアポロのようなキリストを示したとき、彼はこれだけでなく、他のもののためにローマの反改革の気候で永続的な攻撃を受けました。

フランスの学者ポール-ヴィニョンは、この点以降、イエスのイコンのほとんどの間に、特に”キリスト-パントクラトル”（”すべての強力な救世主”）のイコンの間に十五の類似点（”マーク”、ティラカのような）を挙げている。, 彼は、これらはエデッサのイメージ（彼はコンスタンティノープル経由で、トリノのシュラウドと同一であると主張する）が芸術家に利用可能であることによると主張している。 確かに、奇跡的な起源を持つと信じられている画像、または聖ルカによる人生からのマリアの肖像画であると信じられているHodegetriaは、中世初期までに権威者とみなされ、描写に大きく影響を与えました。, 東方正教会では、イメージの形式は、聖書とほぼ等しい状態で、明らかにされた真実とみなされ、アーティストの目的は、画像のスタイルと内容は実際には時間の経過とともにわずかに変化するが、独創性なしに以前のイメージをコピーすることである。

イエスの歴史的な外観については、使徒パウロのコリント人への最初の手紙の一つの可能な翻訳では、パウロは長い髪を持っていないように、一世紀のコリントのキリスト教の男性を促します。 ペラギウス（西暦354年–西暦420/440年）による初期の解説では、”パウロは男性が自分の髪について騒いでいて、女性が教会で彼らのロックを誇示していたので、不平を言っていた。 これは彼らに対する不名誉であっただけでなく、それは姦淫への扇動でもありました。,”ある人は、パウロが髪を長く保ったナジール人であったと推測していますが、そのような推測は、コリント人への第一の手紙第11章14節のパウロの声明とは異なり、男性のための長い髪は当時恥ずかしかったというものです。 イエスは練習ユダヤ人だったので、おそらく髭を持っていた。