Sommaire
はじめに
リアリズムと自然主義は、現代との接触を失ったと考えられていたため、ロマン主義(想像力、詩、散文、ならびに主なテーマ:自然、異国情緒、歴史、そして例外的な個人として描かれた英雄)に対する反応である。
19世紀には産業革命、科学革命、道徳革命の三つの革命が起こった。,
イギリスでは、ビクトリア朝時代は1837年から1901年まで続いた。 アメリカでは、南北戦争は1861年から1865年まで続いた。
産業革命
産業革命は蒸気機械(石炭、鉄道、工場)の発明によって始まりました。,
これはすべて都市で起こりました:人口の増加は、アルコール依存症、結核、売春などの悲惨さと社会問題につながりました…進歩の信念から悲観,
科学革命
科学革命は、蒸気機関によって始まった輸送革命で拡大しました。
- 1830年:マンチェスター-リバプール鉄道
- 1869年:アメリカの大陸横断鉄道
- トーマス-エジソンが蓄音機、電球、電気椅子を発明しました。
- ピエールとマリー-キュリーが放射能を発見しました。
世界は非常に急速に変化していました。
オーギュスト-コント(Auguste Comte、1798年-1857年)は、実証主義と呼ばれる哲学的理論の起源にある。, 彼は”三段階の法則”を考案しました:(1)神学、(2)形而上学、(3)肯定的です。
人間の神学的段階は、神を参照してすべてのものに対する心からの信念に基づいていました。 神は、コントは言う、人間の存在の前啓発の上に最高を君臨していました。 社会における人類の地位は、神の存在と教会との関連によって支配されていました。,
神学的段階は、人類が存在に関する基本的な質問を探求する合理的な力に頼るのではなく、教会(または礼拝の場所)の教義を受け入れることを
コントは、人類の形而上学的相を、啓蒙主義からフランス革命直後の時間までの時間、論理的合理主義に染み込んだ時間として説明しています。 この第二段階では、人類の普遍的な権利が最も重要であると述べています。
中心的な考え方は、人類が尊重されなければならない特定の権利を投資されているということです。, この段階では、民主主義と独裁者は、人類の生来の権利を維持しようとする試みに立ち上がり、落ちました。
コントの普遍的な法則の三部作の最終段階は、科学的、または肯定的な段階です。 このフェーズの中心的な考え方は、個人の権利が一人のルールよりも重要であるということです。 科学は最重要であり、人間に絶対的な知識と力を与えることができます。
道徳的革命
道徳的革命は、ビクトリア朝の道徳の偽善の終わりを告げました。, “種の起源”(1859年)では、ダーウィンは人間が類人猿の子孫であることを初めて示唆しました:神の必要はなく、人生のための闘争だけでした(”適者生存”)。
ダーウィンはマルクス(共産主義と階級戦争)とニーチェ(超人のビジョン)に影響を与えました。
紛争と闘争は社会の未来を定義します。 それは激しい哲学、そして道徳的、科学的変化の時代でした。
リアリズム
リアリズムは現実に忠実であるという事実です。, それは時間の社会的、心理的な現実に近づくために、離れてロマンチックな錯覚からの動きでした。 それは現実とその表現との間に対応があるという信念です。
現実は主題です:普通の状況での普通の人々の生活–例えば、例外的な人々としてのブルジョア中産階級は現実的ではありません。 バルザックの話毎の授業の社会が非常に多く、彼を選択します。,
現実はまた、真実の問題でもあります:キャラクターが環境、時系列の物語、キャラクターの心理的次元、全知の語り手の存在によってどのように決定され
イングランドのリアリズム
ジェーン-オースティン(1775-1817)は、ロマン主義の間に住んでいた現実的だったが、彼女はまったくロマンチックではなかった。 彼女は田舎の中産階級(結婚する方法)をヒロインの二つのタイプで説明しました:一方ではロマンチックで、他方では合理的で現実的です。,
チャールズ-ディケンズ(1812-1870)は、労働者階級と貧しい人々を描き、貧困と不正に対する反乱を扱った、強い社会的側面を持つリアリズムを定義しました。 ディケンズのキャラクターは残酷な世界で無防備な孤児であり、彼の小説は社会改革のために使用されました。
オリバー-ツイスト(1838年)では、感傷性と哀愁(メロドラマの影響)だけでなく、緊張を和らげるためのユーモアと似顔絵もあります。
Uriah Heep in David Copperfield(1850)は悪く、醜く、赤毛で、魚の匂いがしました。, このロマンチックなリアリズムは、社会問題だけでなく、想像力と感傷性を描いた。
アメリカにおけるリアリズム
南北戦争後、ロマンチックなアメリカ(クーパーの最後のモヒカン族)のビジョンは、西への拡大(”マニフェスト-デスティニー”)と、アメリカの文化センターがボストンからニューヨークに移ったために消えてしまった。
Harriet Beecher-Stowe(1811-1896)は子供の本を書いていました。 彼女は1852年に”アンクル-トムの小屋”を書いたが、これはキリスト教的で感傷的な観点からの奴隷制に対するパンフレットであった。, アフリカ系アメリカ人はそれを父性主義的な描写と見なし、現実的ではなかった。 その目的は奴隷制に反対する人々を描くことであり、南北戦争を開始した。マーク-トウェイン(Mark Twain、1835年-1910年)は、サミュエル-クレメンスの小説”プリューム”の登場人物。 彼は主に強い地域主義の伝統を持つユーモア主義者であり、方言(人々が話す言語)だけでなく、西洋の物語をインスピレーションとして使用しました。
彼は蒸気船のパイロットだったときに、ギルド時代(1873年)、”強盗の男爵”の風刺、そしてミシシッピでの生活(1883年)で南北戦争後のアメリカの精神をうまく表,
ハックルベリー-フィンの冒険(1885年)は、暴走奴隷ジムと”sivilization”(南の文明)から逃げた若いアメリカ人の少年の方言で完全に書かれています。 彼らは南部社会の批判の中で南北戦争前の南部社会を代表している。
奴隷制度は、それが悪かっただけでなく、社会のためにも、個人を破損していただけでなく、南部を破損していました。 ハックは”良心の危機”を持っています:彼はジムを非難すべきかどうか?, これは、社会が個人に与えることができる道徳と影響を示しています:ハックは”健全な心と変形した良心”を持っています。
自然主義
自然主義は、科学がすべての社会現象を説明できるという信念に基づいて、文学のリアリズムの極端な形であり、文学の創造
むしろ緩やかな動きだったリアリズムとは対照的に、それは創設者、フランス人エミールゾラの周りの思考の本当の学校を構成しました。 その最も有名なマニフェストの一つは、ゾラの”Le roman expérimental”(1880年)でした。, その主な教義は次のとおりです。
- 絶対決定論と唯物論
- 方法論的モデルとしての自然科学:ダーウィニズムとクロード-ベルナールの実験医学(Introduction à la médecine expérimentale、1865)。
この科学的見通しの結果
自由意志はありません:人間は自分の命令を超えた状況(本能、環境、遺伝;したがって、ほとんどの自然主義小説は社会的、心理,
ゾラのLa Bête Humaine(1890年)に見られるように、文明はワニスに過ぎない:ストレス、性的欲求、またはアルコールの影響下で、人間は動物性性に戻る。 人生と個人の意志は無意味と見なされるので、この人生の概念はもちろん非常に悲観的です。
科学的方法は文学的創造のモデルであるため、自然主義作家は想像力を使うべきではなく、社会的、生物学的、心理的事実を検索して記録するだけ
彼らは通常、書く前に広範な準備研究を行いました。, 医学科学者のように、作家は実験を行い、結果を観察する:与えられた状況や環境に文字を設定した後、彼らは彼らの反応を観察する。 ある意味では、彼らは人間の心と体を解剖することを目指しています。
彼らの目的は、社会的現実を”客観的に”記述し、想像力の主張を否定することであるため、彼らの重点は形ではなく内容にありました。 主題の選択は、社会の状態を非難するために、しばしば下層階級であり、彼らはしばしば人間性の最も下劣な側面(悪徳、暴力…)を選択すると非難された。,
このプロットは、ほとんどの場合、時系列的に提示され(原因と結果の決定論に対する主張)、最悪の場合、美的効果についてのある不注意から、非常に緩やかに構築される可能性があります。
客観性の印象は、しばしば人間と彼の環境との間の相互作用を説明しようとする長い記述によって達成され、その介入は時には外部の焦点化に そのスタイルは時には不平等で厄介でした。,
このすべては、芸術作品のゾラの定義に合っています:”Une oeuvre d’art est un coin de la nature vu à travers un tempérament”。
アメリカの自然主義
自然主義は、イギリスよりもアメリカの運動としてはるかに重要でした。 これは、内戦(1861年-1865年)の後、この国では社会変化がさらに速く、より急進的であったという事実によって部分的に説明することができます。
この期間は、特に北部での急速な工業化に直面して牧歌的なアメリカの農業神話の終わりを見て、1890年にフロンティアが閉鎖されました。, 資本主義的成功のアメリカンドリームは、ほとんどの移民と都市の貧しい人々のために実現しませんでした。
これらの深い懸念の中から、ゾラの実証主義的イデオロギーと真に審美的な革新性と象徴的なアプローチを混ぜることができるオリジナルのタイプの自然主義が生まれました。
世界恐慌(1929年-1935年)は、1929年のウォール街の暴落に続き、国際貿易を台無しにし、世界中の何百万人もの労働者を雇用し、それに応じて第二次世界大戦まで続いた自然主義の復活を見た。,
それは主にJohn Steinbeck(1902-1968)によって表されており、その作品は貧しく限界的な人々への思いやりによって特徴付けられています:Of Mice and Men(1937)、The Graph of Wrath(1939)。
リチャード*ライト(1908-1960)、そのネイティブの息子(1940)は、人種や暴力の問題を扱うアフリカ系アメリカ人の著者は、また、自然主義者でした。
例:マウスと男性の
マウスと男性のだけでなく、自然主義的な小説であり、それは他の次元を持っています。 しかし、それは物語技術における主題の広告の両方において、自然主義の一般的な懸念に非常に近い。,
主人公としての貧しい農場の手の選択と、プロットのために、社会的抑圧と性的欲求のミックスによってもたらされた暴力的な殺人のために、それは、そのしばしば下劣な側面の下で、批判的な目的で、社会をそのまま描写することを目的として結びついている。
この小説を支える科学的方法は、生物学に触発された当時の影響力のある心理学の学校である行動主義です。 それは、人間の行動の動物を、道徳的価値観や魂のような”形而上学的な”概念を参照せずに応答として見ています。, 感情や動機はここでは無関係であり、目的論(最終的な原因による決定)もそうです。
マウスと人間の中で、この純粋に客観的なアプローチは、舞台劇のように構築されていることによって、テキストの構造に具体化されています。 それは、社会的文脈と雰囲気、行動、方言の対話をもたらす設定の説明で構成されています。 語り手は物語に介入しない;彼は外的な焦点化、またはゼロ焦点化の技術を使用して、単なる観客または証人である。,
もう一つの自然主義的なテーマは、タイトルで最初に見られる男性と動物の間の平行です。 キャンディの犬の慈悲の殺害は、最終的にレニーのそれと平行しています。 男性は動物よりも少しです:牧場社会は、支配的な男性だけが女性に権利を持っている犬やオオカミのパックのようなものであり、誰もが彼の領土を守ることを意図しています(詐欺師、黒人でさえ、彼の排除をプライバシーの欲求に変えます)。, 柔らかいものに対する彼の愛は、欲望とセクシュアリティが悲劇的な終わりに向かう道を見つける方法です。
最後に、自然は二重の側面の下で見られます。 オープニングとクロージングのシーンでは、それは真のダーウィンのやり方で、人間に無関心です。 しかし、それはまた、農場の労働者の夢のように、母親になることができます。
それはジェファーソンのフロンティアのように、人間と調和して、Edenicです。 それは錯覚ですが、夢も強力です:彼らはこれらのキャラクターの生活に影響を与えたので、現実に影響を与えることができます。, “本当の”リアリズムもそれらを考慮に入れる必要があります。
Steinbeckが純粋に自然主義的なアプローチを超えているのは、おそらくこの本の人道的な小声と、男性の夢に対するこの複雑な態度の中にあります。
イギリスの自然主義
18世紀末から英文学に浸透していたリアリズムの伝統、想像力の主張を否定しなかった伝統のために、自然主義運動はフランスやアメリカよりも観客が少なかった。,
しかし、ダーウィニズムと社会問題の上昇に続く道徳的危機によって煽られたヴィクトリア朝後期の悲観主義の増加は、自然主義を主要な作家に強い影響を与えた(1840年-1928年)、”Tess of the D’Ubervilles”(1891年)、”Jude the Obvious”(1895年)、”Heart of Darkness”(1899年)、”Lord Jim”(1900年)など。
ハーディとコンラッドは、悲劇の感覚、人間の自由意志の無駄への信念、そして野蛮が文明の単板のすぐ下に潜んでいるという信念を博物学,
しかし、彼らのスタイルは非常に文学的で象徴的であり、科学の無謬性に対する初期の博物学者の信念とは対照的に、真実に到達する可能性について疑いを表明した。
闇の心の終わり、アフリカにおけるヨーロッパの植民地主義の暴力的な非難と文明と野蛮の概念の相対性についてのパンフレットは、これらの神秘的”それは知識の不可能性の虚無主義的な宣言のように聞こえる。,
これらの審美的および認識論的特徴は、ハーディとコンラッドを自然主義的な学校と特定し、モダニズムの先駆者にすることはおそらく少ない。
リアリズムの批判
リアリズムと自然主義は、現実を知ることができ、客観的に表現することができるという前提に基づいています( したがって、社会科学と心理学(リアリズム)と生物学(自然主義)との近さ。,
これらの動きは、社会をそのまま表現することを目的としており、しばしば批判的な意図(Dickens、Hardy、Conrad)を持っています。 リアリズムが直面する最大の理論的問題は、”現実”の定義と”客観性”の可能性であった。
“客観性”の概念
アーティストは決して完全に”客観的”であり、”現実”をそのまま転写することはできません:ゾラのモットー(”芸術の作品は気質を通して見られる自然の隅である”)でさえ、主観性を再導入する。, 気質は、主題の選択と治療の選択で表現されたアーティストの主観性です。
なぜ中産階級や貧しい人々だけを選ぶのですか? 例外的な人々や貴族も現実の一部です。 幸せな終わりは自然主義的な悲劇と同じくらい人生に忠実である可能性があります。
アートは、ヘンリー-ジェームズの”女性の肖像”(1881年)に示されているように、必然的に”視点”を意味します。 これは、小説の主人公と”意識の中心”の両方である若いアメリカ人女性、イザベル-アーチャーの物語です。,
すべては彼女の主観性を通して見られる;本が成長すると同時にナレーターはますますより少なく全知になる。 これは、”印象派”スタイルと読者の想像力に利用可能ないくつかの可能な結論を保つオープンエンディングによって裏付けられるように、絶対的な知識の可能性についての疑問を引き出します。
この小説は、リアリズムとモダニズムの間にあり、”意識の流れ”技術を発表します。,
リアリズムの狭窄に対するもう一つの反応は、最も有名な開業医がオスカー-ワイルド(1854-1900)であった美学と呼ばれる運動に見られることでした。 有名なダンディ、ワイルドは、ビクトリア朝の高等クラスの間で非常に人気があった、まだこのオープンな同性愛は、裁判と刑務所刑務所、および彼のキャリアの終わりをもたらした。
彼の作品は、彼らの鋭いウィットのために祝われ、多くのパラドックスは、従来の知恵と道徳の恣意性を公開します。, “本気であることの重要性”(1895年)のような演劇は、ビクトリア朝の道徳と偽善、喜劇のベールの下で風刺の鋭い批判です。 彼の唯一の素晴らしい小説、ドリアン-グレイの絵(1891年)は、美学の影響を裏切り(ドリアン-グレイはワイルド自身のようなダンディである)、道徳からの芸術の独立性を確立し、人生と芸術の”現実的な”概念に異議を唱える手段としてファンタスティックを使用している。
ワイルドはまた、物語(”幸せな王子”)と短編小説(”Lord Arthur Savile’s crime”)を書いた。, 後者はビクトリア朝の道徳的物語のパロディであり、しばしば若い紳士の教育を目的としています。 それは道徳的犯罪、または義務感から犯された殺人のパラドックスに中心があります。
チェイロマンティストによって犯罪を犯すと言われ、サヴィルは花嫁に不名誉をもたらすことを恐れて結婚する前に殺すことに決めた。 彼はcheiromantistを殺してしまい、その後ずっと幸せに暮らしています。, 物語は、時間のファッショナブルな迷信に風刺である:占い師は偽物であることを明らかにし、彼の予測は自己実現予言。 それはまた、道徳と上流階級の利己主義と慣習との間の混乱の告発でもある。
罰のない犯罪として、それは一つになりすましているにもかかわらず、道徳的な物語の反対です。 物語は真似性の法則に従わないので現実的ではなく、その漫画のトーンは最も現実的な作品の深刻さとは対照的であるが、間接的な社会的関連性を持っているので、現実的ではない。,
“The Canterville Ghost”はゴシック様式の物語のパロディです(幽霊は恐ろしいものではなく、俳優と比較されます)。 それは純粋な若い女の子が呪われた魂を救うおとぎ話の構造に従います。 しかし、その主な推進力は、英国とアメリカの比較、または世界の二つのビジョンです。 一つは伝統的で迷信であり、もう一つは実証主義で実用的です:アメリカ人は彼の騒々しい鎖に油を注ぐために幽霊の油を与え、子供たちは彼にトリックをし、彼を絶望に導きます。,
彼の喜劇やパロディでさえ、ワイルドの著作は、リアリズムをブルジョアの見通し(資本主義的、合理的、道徳的に慣習的)に関連付け、洗練された人生の現実を感覚と想像力のものとして描いたペイターのような男性の審美主義哲学の影響を受けた。
現実の新しい科学的見解
19世紀末、科学は劇的な変化を遂げ、”現実”をそのまま描く能力に疑問を呈しました。,
プラグマティズムとして知られるアメリカのWilliam Jamesの哲学は、科学と心理学の両方において、知識は特定の視点に依存しており、理論は現実を完全に説明することはできないと宣言した。 この構想は、弟の小説家ヘンリー-ジェームズに強い影響を与えました。
フロイトの精神分析理論は、無意識は永遠にとらえどころのないままであると述べました:意識は決して完全ではありません。, 私たちはすべて私たちの強迫観念に従って現実を再構築するように、正常性と狂気の間のフロンティアは、不適切に定義されています:絶対的な知識
時間と空間を無関係に結びつけたアインシュタインの相対性理論は、物理学の法則が私たちが属する次元で相対的であることを推論した。 亜原子レベルは、アイゼンベルクの不確定性原理に表されるように、異なる規則に従う。,
モダニズム
モダニズムは、リアリズムの単純な見通しの断片化から生まれました:現実を現実の異なる、部分的な見解の集合体として考えることは、実際にはより”現実的”であり、現実の構築の複数の心理的および認識論的要因に起因する完全で一貫した全体に到達することは不可能である。
視覚芸術では、これらの新しい発見を統合するためのいくつかの試みがありました。,
パブロ*ピカソとジョルジュ*ブラックによって発明されたキュビズムは、異なる時間に異なる角度から見たオブジェクトの複数のビジョンのリズミカルな合成を構成することで構成され、それによって芸術の二次元の作品に現実の四次元を統合します。
シュルレアリスムは、コラージュやécriture automatiqueなどの技術を通じて、無意識に対する合理性とストレスを拒否し、精神分析の洞察によってリアリズムを超えることを目的としていた。,”意識の流れ”、または”キャラクターの心のすべての内容を伝えようとする試み–記憶、感覚認識、感情、直感、思考、経験の流れに関連して、しばしばランダムに”(Martin Gray’S Dictionary of Literary Terms)—–,
結論
彼らは19世紀後半の間に支配的に見えたにもかかわらず、リアリズムと自然主義は覇権の地位を持っていませんでした。 ファンタスティックの存在は、文学的意味の構築に他の道を開き、これらの動きが基づいていた非常に科学的かつ合理的な見通しに疑問を呈した。
現実と言語の透明性に対する信念の認識論的欠陥は、すぐにモダニズムの猛攻撃の下で彼らの終焉を綴った。,
しかし、読者にそれらを評価または疑問視させるために他の現実を記述する原動力はしばらくの間生きていた(自然主義は1940年代まで続いた)、今日でもその魅力や有用性をすべて失っていない。
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