哲学を学ぶ上で最も良いことの一つは、それが世界最古の研究分野の一つであるということです。 人間が存在している限り、私たちはどこから来たのか、なぜここにいるのか、神の力が私たちの存在を制御しているのかどうかなどの質問をしてき, それらの質問の多くは満足に解決されていません–私たちが満足に解決できないかもしれないものもあります–しかし、哲学を学ぶとき、あなたはこの長い議論と議論の歴史を研究し、新しいものが結実する間にいくつかのアイデアがどのように捨てられたかを見て、そのプロセスにあなた自身の考えを加えることができます。
哲学は、現実の世界から完全に切り離された究極の象牙の塔の規律のように見えることができます。 しかし、その印象は誤解を招く。 倫理から認識論まで、哲学は現実世界の概念を持つアイデアに取り組んでいます。, 哲学的議論自体が抽象的であっても、私たちがそれらに対処する方法は、私たちが真実であると考えているものに到達する方法を反映し、発展させ
この記事では、哲学者が時間の経過とともに答えようとしてきた重要な質問のいくつかと、彼らが思いついたアイデアを見てみましょう。
私たちはすべて、私たちの周りの世界を知覚するものにエラーが含まれているように、私たちの心が私たちにトリックを再生することができる方法を知っています–どんな目の錯覚でもそれを実証することができます。 そして、あなたが色盲、近視眼的、あるいは異常に良い嗅覚を持っているなら、あなたはあなたが世界を知覚するものは他の誰もが知覚しているものではないことを知っています。
しかし、これらの違いの根底には、しばしば、私たち自身の認識の誤りによって単に中断される単一の客観的な現実があるという信念があります。, 近視眼的である人々は、世界が実際に彼らから一定の距離を離れて焦点から外れるとは信じていません。
哲学の領域に入ると、客観的で外部的な現実の考えについて懐疑的に遭遇します。 このアイデアの一つのバージョンは、マトリックスによって普及しました–本質的に、あなたが経験する現実が現実であり、あなたにシミュレートされてい どのようにあなたは瓶の中の脳だけではないことを確信することができますか？, しかし、哲学者はこれらの質問を提起するためにsf宇宙を発明する必要はありません。 あなたが知覚する外界が現実ではない場合、それは必ずしもあなたから隠されている別の、現実の世界があるというケースである必要はありません。 それはあなたの意識とあなたの認識があることすべてであるかもしれません。 その音を常に考えることが困難であることを証明します。
哲学者の間では、思想の異なる学校があります。 現実主義者は、客観的で外部的な現実のようなものがあると考えています。 その後、反リアリズムの盛り合わせの味があります。, 現象主義、現実は私たちの認識と以前の認識の記憶の産物であるということです。
そして、これを超えて、私たちが知覚するもののどの側面が現実であり、そうでないかについての議論があります–例えば、過去、現在、未来は現実であるが、その時は錯覚であると主張する哲学者もいます。 他の人たちは、たとえ今の宇宙が現実であることを証明できたとしても、過去のすべての記録がそれで作成されて、新たに作成されるのではなく、五分,
これらの質問は、物理学の質問と交差するようになります–例えば、量子力学はまた、”現実の”世界が実際にどのように静的で測定可能であるかについての私たちのアイデアに挑戦します。 哲学は通常、人文科学と並んで配置されていますが、哲学者が科学と協力してこれらの議論をさらに知らせることは珍しいことではありません。
意識とは何ですか？
哲学者が世界が私たちの意識を超えて現実であるかどうかを議論するのと同じように、彼らは意識自体が何であると言えるか たちが共有していると勘に何ができるのか、意識するものを定義することは硬くなっていきます。
一つの議論は二元論と唯物論の間にある。 これは、ほとんどの人が直感的に自分の心について考える方法です–あなたは、”私は頭の中にある私の脳で考えている”というように、別の行動として考えることについて考えています。, Monistsは、意識の心は完全かつ排他的に私たちの脳内の神経活動であり、それが別のプロセスのように私たちに感じるならば、それは私たちの脳が私たちを誤解させることでもあります。 他の人はまだ心が体から分離されていないと主張するが、魂の別のカテゴリがあると主張するだろう。
これらの質問の多くは、人間以外の動物や機械との比較によって鋭くされています。, 私たちは、異なる色を検出し、それに応じて進めることができるマシン（例えば、交通信号を解釈する自動運転の車）を作成することができますが、私たち
それは、自分以外の他の存在が意識しているかどうかをどのように伝えることができるかという問題につながる。 哲学者ジョン-サールは、問題を実証するために中国の部屋の引数を提案しました。, 彼は、自分が出力する一連の中国の記号と記号の箱を含む本を持って、中国語を話すことができない、部屋で一人で英語を話す人として自分自身を想像 彼は本が彼に言う順序でシンボルを整理することができますが、彼はそれらを理解することはできません。 しかし、同じ実験が英語で起こるならば、彼は彼が言っていたことを理解することができました。 しかし、外部の観察者にとっては、中国語と英語の出力はまったく同じように見えます–部屋の男がそれらを理解しているかどうかを観察者が知る方法はありません。,
サールは、人工知能の中で意識の問題を実証するためにこれを使用しました–マシンが意識しているかどうか、または私たちが意識に関連付ける内部 しかし、あなたは意識的であると主張するあらゆる存在に関連して同じ質問を提起することができます。, 私たちは現在、一人の人が別の心の中で何が起こっているかを経験する方法がないので、誰が意識を経験しているのか、誰が単に外部刺激を処理し、
道徳的な決定を下すためにどのようなシステムを使うべきですか？
哲学における最大の問題の一つは、私たちが間違っているから右を分離し、道徳的なパスが任意の状況であるかを解決する方法 異なる道徳システムの古典的な説明者は、次のように”トロリー問題”を通して与えられています。 トロリーは、いくつかの極悪人がレールに五人を結んでいる鉄道線路を疾走しています。 トロリーがそれらに当れば、彼らは死ぬでしょう。 別の方向にオフに、悪役はトラックに一人を結びつけています。, あなたはポイントの隣に立っている–あなたはレバーを引く場合は、一人の方にcareeringトロリーをリダイレクトすることができます,それらを殺すが、他の五 それはあなたがそうするのが正しいですか？
さらにあなたの本能をテストするための問題の他のバリエーションがあります。 のは、アウトオブコントロールトロリーはまだ五人に向かっているとしましょう。 あなたは非常に太りすぎの男と橋の上にいます。 あなたが彼を橋から押し出すならば–彼の特定の死に向かって–彼の体重はトロリーを止め、五人の命を救うでしょう。 彼を押すのか?,
多くの人にとって、最初の質問に対する本能的な答えはレバーを引くことですが、彼らの行動によって失われ、救われた命の数はまったく同じであっても、彼らは人間を押すことができませんでした。 他の人にとっては、殺人に対する絶対的なルールを守るべきだと感じているので、レバーを引っ張ったり、男を押したりすることは受け入れられません。 というのは最も重要なのは、保存可能な最大数は、人命にかかわらずことになる。,
上記の例のような異なるシナリオや思考実験を使用して、哲学者は異なる道徳的原則をテストして、エッジケースに対してまだ当てはまるかどう, 例えば、功利主義–するべき正しいことは、最大の数のために最大の利益を生み出すものは何でもあると主張している–数の極端な（数十億人の人々がかろうじて幸せである）または幸福の極端な（一つの存在ができる限り多くの幸福を生み出すことができない他のすべての存在を犠牲にして、異常な幸福を感じることができる）に対して脆弱である。 他の道徳的システムも同様の方法で挑戦することができます。,
あらゆる道徳的ジレンマに正しい答えを提供するシステム、あるいはそれに同意することができるシステムを考え出すことはまずありませんが、 これらは、結局のところ、抽象的な質問だけではありません。 生死の問題でさえ、医師、国会議員、緊急サービス、さらには自動運転車に取り組むプログラマーなどの比較的新しい仕事など、どの人生を優先するかを決めなければならない多くの異なる人生の歩みからの人々に関連しており、彼らの決定は哲学者の審議によって知らされている。,
自由意志のようなものはありますか？
哲学が他の分野、特に心理学と交差する領域は、人間が自由意志を持っているかどうかを尋ねることです。 自由意志の基本的な定義は、あなた自身の行動を自由に選ぶことができることです。, 例えば、上記の質問のすべての道徳的な決定は、最終的に道徳的に正しい選択肢を選択するかどうかにかかわらず、実際に異なる選択肢の間で選択
神経科学の観点から見ると、私たちが自由にその選択をしないことは確かに議論の余地があります。 私たちは、コーヒーを飲んだ後に他の人の提案にもっと従順に感じるなどのマイナーな変更から、意思決定に対するうつ病の影響などの主要なものまで、私たちが決定を下す方法を変える私たち自身の脳化学の対象となります。, そして、これらのことは、カフェインへの感受性から精神病の可能性まで、私たちの環境、育成、そしてとりわけ私たちの遺伝子によって影響されます。 私たちは自由に決定を下していると思うかもしれませんが、それは間違いなくその種のものではありません。
しかし、哲学の多くの役割の一つは、科学的事実を超えたスペースを埋めることです。 哲学における一つの理論は決定論である：未来は完全に過去に加えて自然の法則によって決定されるという考え。, つまり、時間を巻き戻して百回再生し、自然の法則を同じままにすることができれば、すべてがまったく同じように再生されます。 いくつかの哲学者は、決定論は自由意志と両立しないと主張する;他の人は、私たちの行動は完全に決定することができますが、それらを自由にする それはしばしば宗教的信者によってなされた議論です：神は私たちがそれらを作る前に私たちの行動のそれぞれを知っていますが、それはそれらを,
他の人たちは、決定論は偶然の役割を無視しているため間違っていると考えていますが、偶然であっても、私たちはまだ自由意志を欠いています。 えんどこかということです。 特定の信号機が緑の場合は一つのルートを取るでしょうが、赤の場合は別の道を行くでしょう、それはより速くなるでしょうので。 信号機の色は偶然ですが、あなたの選択はまだ自由に行われていません。, そして、これを超えた質問には、自由に選択することと自由に行動することの区別を描くことなど、無数の視点があります。 科学的進歩によって知らされ、哲学におけるこれらの議論は進化し続ける。
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