アレクサンドリアのコプト正教会

アレクサンドリアのコプト正教会、また、コプト正教会、東洋正教会、主にイスラム教徒のエジプトの主要なキリスト教教会と呼ばれる。 7世紀のアラブ征服以前のエジプトの人々は、自分自身とギリシャ語での言語をAigyptios(アラビア語qibī、Coptとして西洋化)として認識していました。 エジプトのムスリムが後にアイギプティオイと呼ぶのをやめたとき、この用語はキリスト教の少数派の独特の名前となった。, 19世紀から20世紀にかけて、彼らはローマ-カトリックに改宗したコプト人(コプト-カトリック教会も参照)と、ほとんどがギリシャ人である東方正教会(ギリシャ正教会アレクサンドリア総主教庁も参照)と区別するために、コプト正教会を名乗るようになった。

コプト正教会

コプト正教会、アンマン、ヨルダン。,

David Bjorgen

4世紀から5世紀にかけて、エジプトのコプト人とギリシャ語を話すローマ人、すなわちメルキテ人との間に神学的紛争が起こった。 カルケドンの評議会(451)は、イエス—キリストが人間ではなく神だけを持っていたという信念である単系統の教義を拒否し、彼の神性と彼の人間性の両方を確認しました。 メルキテスはカルケドンの結果を認めた。, しかし、コプト教会は、カルケドンで合意されたキリストの二つの性質についてのキリスト学的言語を拒否したいくつかの東の教会の一つとなった。 しかし、ローマ-カトリック教会や東方正教会はこれらの東方教会を単系統の異端者として非難したが、コプト教会や他のカルケドニア以前または(20世紀以降)東方正教会はミアフィシティズムと呼ばれる神学的立場を採用した。 アレクサンドリアの聖シリルによって声明を告白(c., 375-444)神の”言葉の一つの受肉した本性”を宣言して、miaphysitesは、キリストの人間性と神性の両方が、肉になった言葉として一つの本性(したがって、ギリシャ語の接頭辞mia、”同じ”)の受肉を通して等しく存在していると宣言した。 彼らがやっていると非難されたように、キリストの人間性を否定するのではなく、コプト派と他のmiaphysite教会は、キリストの人の中で彼の人間性と彼の神

7世紀のアラブによるエジプト征服の後、コプト人はギリシャ語を話すことをやめ、言語の壁が論争に加わった。, ビザンチン皇帝による妥協の様々な試みは無くなった。 その後、アラブのカリフは、イスラームを採用した人々を支持する傾向があったが、教会の内政にあまり干渉しなかった。 イスラム国家に住む非ムスリムに課される税であるジズヤは、18世紀に廃止された。

アラビア語は現在、聖書からの教訓のためにコプト正教会のサービスで使用され、可変賛美歌の多くのために、教会の人々はすべて理解していることを特定の短い控えだけがアラビア語ではありません。 聖に起因する典礼を使用して、サービスブック、, マルコ、アレクサンドリアの聖キリル、ナジアンズスの聖グレゴリーはコプト語(アレクサンドリアのボヘミア方言)で書かれており、アラビア語のテキストは平行して列に並んでいる。

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コプト正教会は1890年代以降、民主的な政府システムを開発しました。, 総主教と12教区の司教は、信徒がよく代表されているコミュニティ協議会の支援を受けて、教会や学校の財政と結婚、継承、および個人的な地位の他の 総主教が死ぬと、主に素人の選挙人団は、総主教のオフィスの候補者として、少なくとも50歳の正式に修飾された三つの僧侶を選択します。 これら三つの中で、最終的な選択は祈りの後にロトによって行われます。,

最高位の司教はカイロに住むアレクサンドリアの総主教であり、彼は教皇と呼ばれ、聖マルコからの彼のオフィスのための使徒権限を主張してい 教会はエジプトの多くの場所で独自の小中学校を持っているだけでなく、コプトの学校に行くことができない子供たちの宗教教育のための強い日, カイロにはコプト学研究所、同研究所に関連する神学カレッジ、コプト博物館があり、コプト正教会の教えは、政府の学校におけるキリスト教の子供たちの宗教的指導に使用されるシラバスの基礎となっている。

エルサレムや19世紀と20世紀に建てられた聖地の他の地域にはコプト正教会の教会があり、スーダンのハルツームにはコプト正教会の司教がいる。 教会はまた、北米、オーストラリア、イギリスにも小さな存在を持っています。, エチオピア正教会、アルメニア正教会、シリア正教会は、すべてコプト正教会との交わりにある東洋正教会である。 東洋正教会とhereticalのための世紀のローマカトリック-東正教の教会 しかし、20世紀後半以降、コプト正教会は他の東方正教会と同様に、多くの神学的紛争を解決し、正教会の主流において教義的であると認識されるようになった。

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