(Bettmann/Corbis / AP Képek)
A Biblia, az Iskola, valamint az Alkotmány: Az Összecsapás, Amely Alakú, Modern Egyház-Állam Tan
Steven K. Zöld
Oxford University Press, 2012
a Mai nap az 50-ik évfordulója alkalmából egy bírósági ügy, amely megváltoztatta az Amerikaiak azt hiszik, a vallásról, hogy az állami iskolákban. 1962. június 25-én az Egyesült Államok Legfelsőbb Bírósága az Engel V-ben döntött., Vitale, hogy a New York-i régensek Tanácsa által az iskolákban való felhasználásra jóváhagyott ima megsértette az első módosítást a vallás létesítésével. A következő évben, Abington School District v. Schempp, a bíróság tiltotta Biblia olvasmányok állami iskolákban hasonló okok miatt. Ez a két mérföldkőnek számító Legfelsőbb Bírósági határozat a vallás közoktatásban betöltött helyére, különösen a protestantizmus helyére összpontosított, amelyet már régóta elfogadtak az adott amerikai Hit hagyományaként., Mindkét döntés végül megváltoztatta az amerikai civil társadalom arcát,viszont segített a kulturális háborúk utolsó fél évszázadában.
az esetekre adott reakció azonnali és intenzív volt, a média úgy érzékelte, hogy Isten kirúgja az állami iskolát. Az amerikai keresztény vezetők körében azonban meglepően vegyes volt a válasz. Néhány konzervatívok, mint Billy Graham és Francis Spellman bíboros, valamint a liberálisabb Püspöki püspök, James A. Pike, elítélték a döntéseket., Mások, köztük az evangélikusok Országos Szövetsége, tapsoltak a bíróságnak, hogy megfelelően elválasztották az államot az egyház ügyeitől. A kereszténység ma, a kiemelt evangélikus magazin, támogatta az ima döntést, mert a szerkesztők úgy gondolták, hogy lényegében egy pro forma gyakorlat vált szekularizált.
annak ellenére, hogy sok amerikai vallási vezető kifejezte a Legfelsőbb Bíróság cselekedeteit, ezek a döntések nem jöttek ki a semmiből., Ami akkoriban nem volt annyira ismert, és még mindig nem ismert széles körben, az az, hogy az Engel és az Abington döntések bírósági versenyekről és nyilvános vitákról érkeztek, amelyek közel 100 évvel korábban történtek. Legújabb könyvében, A Biblia, az iskola és az Alkotmány, Jogprofesszor és alkotmánytörténész Steven K. Green aprólékosan részletezi ezt a történetet, bemutatva, hogy a huszadik század második felében a bírósági határozatok alapjait hogyan hozták létre a tizenkilencedik század második felében., Green óvatosan elmondja, hogy ” az iskolai kérdésről folytatott vita volt a legközelebb ahhoz, hogy az amerikaiak valaha is nemzeti beszélgetést folytassanak az Alkotmány vallási záradékainak jelentéséről.”
Green munkássága egy másik fontos könyvet juttat eszembe erről az időszakról, Philip Hamburger egyház és állam szétválasztásáról. Green elismeri, hogy Hamburger könyve “átfogó és befolyásos”, de “tematikusan hibásnak” nevezi.”Ebben a kritikában a zöld és a Hamburger érvei éles megkönnyebbülésbe kerülnek., Hamburger szerint a jelenlegi egyházi és állami doktrína nem az első módosítástól származik. Inkább, ez a doktrína elsősorban a virulens tizenkilencedik századi Katolicizmusból fejlődött ki. Míg Green elismeri, hogy a katolicizmus elleni küzdelem fontos szerepet játszott, azt javasolja, hogy a Hamburger hangsúlyt fektessen az egyház-állam jogának katolikus ellenérzésére. Green árnyaltabb, bár talán földhözragadtabb érvekkel érvel: az értelmiségiek oktatásának formálódó formájával, és ehhez elválaszthatatlanul kapcsolódva az egyházi iskolák állami finanszírozásának változó pozícióival.,
Green az 1869-73-as Cincinnati “Bibliaháborúk” és az ebből eredő bírósági ügy, A Minor v. Board of Education történetét dolgozza fel. A tizenkilencedik század közepén, Cincinnati a felső Mississippi folyó völgyének gazdasági központja volt, vonzza a bevándorlókat virágzó kereskedelmi környezetébe. Vallásilag és etnikailag sokszínű város volt, ír Katolikusokból, német Evangélikusokból és Szabadgondolkodókból, valamint nagy zsidó gyülekezetekből állt, amelyek rabbijai nemzeti zsidó vezetők voltak., A rendszer a Katolikus iskolák létezett, mivel az 1840-es években, de a beáramló Katolikus bevándorlók által 1869 ezek az iskolák beiratkozási felduzzadt, hogy talán olyan magas, mint 15,000, vetekszik a beiratkozási Cincinnati szemérem iskolák, amelyek szolgált néhány 19,000 diákok. Az iskolaszék állásfoglalásokat tett a rendszerek egyesítésére. A megállapodás értelmében a vallást a hét folyamán nem tanítják az iskolákban, de a katolikusok hétvégén használhatják az épületeket vallási oktatásra., A katolikus vezetők kiegészítő tervet javasoltak, amely kimondja, hogy a hét folyamán nem lesz bibliaolvasás az iskolákban, mivel a protestáns Biblia (azaz a King James version) volt, amelyből az olvasmányok készültek. Bár a testület 1867-ben elfogadta az állásfoglalást, gyorsan pert indítottak, kérve a bíróságot, hogy állítsa vissza a Biblia olvasását. Az eredmény az volt a mérföldkő 1870 case Minor V. Oktatási Tanács, amelyben az Ohio Legfelsőbb Bíróság helybenhagyta az iskolaszék állásfoglalását, hogy távolítsa el a Biblia olvasmányok az iskolai nap.,
ezekre a “bibliai háborúkra” reagálva a politikusok az amerikai alkotmány módosítására szólítottak fel. Egyesek az Alkotmány Preambulumának átírását javasolták, hogy elismerjék Isten szuverenitását az Egyesült Államok megalakulásában és törvényében. Mások egy új módosítást akartak, amely kifejezetten garantálja a vallásszabadságot.
a javasolt módosítások egyike sem jutott messzire. Valamivel sikeresebb volt a későbbi Blaine módosítás. James A. Blaine, republikánus képviselő elnöki törekvések, tudomásul vette a nemzeti fogékonyság a kongresszusi beszéd elnöke Ulysses S., Grant adta 1875-ben Des Moines. Grant szabad, nonsectarian iskolák létrehozására szólított fel, amelyek vallási oktatást hagytak a családnak és az egyháznak. Blaine e tekintetben alkotmánymódosítást javasolt:
egyetlen állam sem hozhat olyan törvényt, amely tiszteletben tartja a vallás intézményét, vagy megtiltja annak szabad gyakorlását; és egyetlen államban, az állami iskolák támogatására vagy bármely állami alapból származó adóból származó pénzt sem lehet semmilyen vallási szekta ellenőrzése alatt tartani, sem pedig az így összegyűjtött pénzt soha nem szabad felosztani vallási szekták vagy felekezetek között.,
Komoly vita zajlott több, mint ezt, az alternatív nyelv, a vitákat, a kongresszusi rekordot, valami 23 oldal. Bár az alkotmánymódosítás kudarcot vallott (a szenátusban 4 szavazat híján), az azt övező vita példátlan módon az egyház, az állam és az oktatás kereszteződéseire terelte a nemzetet. A vita nyomán 21 állam fogadott el olyan jogszabályt, amely megtiltotta a vallásilag kapcsolt iskolák közvetlen állami támogatását. De Green megjegyzi, hogy Blaine előtt 17 állam már kidolgozott ilyen jogszabályokat., Következésképpen, Green fő érve ellentétes Philip Hamburgerével, hogy a nem finanszírozási trendnek olyan története volt, amely megelőzte a fokozott katolikus ellenérzést.
a tizenkilencedik század második feléből származó vitákban a Green látja a saját időnket. Azt írja, hogy “az Iskola a Kérdés szolgált proxy, hogy a nemzet címek egy sor más kihívások—a bevándorlás, a vallási pluralizmus, a munkaerő, a verseny—, így a vita, valamint a kísérő retorika játszott a házigazda a remények, félelmek, az előítéletek.,”
folytatódott a bibliaolvasás iskolákba való újbóli bevezetésének kísérlete, és a huszadik században a Biblia olvasása továbbra is megengedett volt a nemzet számos állami iskolájában. Mégis annyira nonsectarian lett, vagy legalábbis úgy tekintették, hogy a huszadik század közepére sok bíróság úgy döntött, hogy az ilyen gyakorlatoknak valójában nincs vallási célja. Néhány iskola olyan tantervet vezetett be, amely irodalomnak tanította a Bibliát (egy mozgalom, amely ma ismét vonzóvá válik)., De a kereszténység legalapvetőbb szövegének megközelítésének ez az új módja, amelyet egyesek a Biblia szekularizálásának kísérleteként vettek fel, határozottan azt sugallja, hogy ez a kulturális háború véget ért. Az állami iskolákban végzett vallási gyakorlatokat számos államban már nem engedélyezte a törvény, gyakorlatilag véget vetve Green drámai megfogalmazásának, a “Biblia Köztársaságának”.,”
Green azt állítja, hogy a tizenkilencedik századi átalakulás a nonsectarianról a világi oktatásra, valamint Horace Mann és John Dewey oktatási újításainak intézményesítésére vezetett a vallás jogi disestablishmentjéhez az állami iskolákban. Az 1960-as években az Engel-és Schemmp-határozatokkal alkotmányos csúcspontra került “a közoktatás fejlődő céljainak a növekvő vallási pluralizmussal és kialakulóban lévő alkotmányos elvekkel való összeegyeztetése”., S ez talán a legnagyobb hozzájárulást a Zöld új könyve: bár sok Amerikai hitt 1962—továbbra is hiszem, ma—, hogy a válság a megfelelő kapcsolat a vallás s közoktatási keletkezett teljes értékű, a kamarák, hogy a Legfelsőbb Bíróság, sőt ezek a változások évszázada a döntéshozatalban.
ma Amerika két versengő, de nem feltétlenül összeegyeztethetetlen valósággal néz szembe. Először is, az amerikaiak világi értelemben beszélnek, Charles Taylor filozófus világi korban állapítja meg., Az ilyen szekularizmus sem a vallás kivonása a köztérről, sem a személyes vallási meggyőződés és gyakorlat hanyatlása, amelyet a modernitás eredményének tartanak.Inkább, ahogy Taylor fogalmaz, ” egy lépés egy olyan társadalomtól, ahol az Istenbe vetett hit vitathatatlan, sőt, problémamentes, olyanhoz, amelyben többek között egy lehetőségnek tekintik, és gyakran nem a legkönnyebb elfogadni.”Másodszor, sok vallástudós úgy véli, hogy Indián kívül az Egyesült Államok a világ vallásilag legkülönbözőbb országa., Milyen szerepet kell játszaniuk a “szekularizált” állami iskoláknak abban, hogy oktatják diákjaikat arról a nagyon “vallásos” (és vallásilag sokszínű) nemzetről, amelynek polgárai?
in Isten nem tesz különbséget: figyelembe Vallás komolyan az iskolákban és egyetemeken, Warren Nord azt állítja, hogy meg kell nevelni szélesebb körben vallás oly módon, hogy a kapcsolat és a megértés, hogy a polgári diskurzus, diskurzus, amely magában foglalja a legmélyebben tartott hiedelmek., Vannak arra utaló jelek, hogy az inga kezd visszafordulni a Nord által támogatott pozícióba: ahol a vallással kapcsolatos oktatás szélesebb körben elfogadható egyetemeinkben és állami iskoláinkban. Egyszerre biztató és elkeserítő megjegyezni, hogy a 150 évvel ezelőtti, és Green professzor által oly ügyesen nyomon követett erők némelyike még mindig velünk van. De ahogy emlékeztet minket, az inkrementális fejlődés jellemezte a folyamatot. Tehát most kell lennie.
Michael D. Waggoner a folyóirat szerkesztője, Religion & Oktatás., Az Észak-Iowai Egyetemen tanít.