Konfucianizmus szerint

Elmélet, valamint a teológia

a konfucianizmus szerint körül forog a törekvés, hogy az egység az egyéni, illetve a Menny Istene (Tiān 天), vagy egyébként azt mondta, a kapcsolat az emberiség a Menny., A menny elve (Lǐ 理 vagy Dào 道) a teremtés rendje és az isteni hatalom forrása, monisztikus szerkezetében. Az egyének felismerhetik emberségüket, és eggyé válhatnak az ilyen rend szemlélődésével. Az én átalakulása kiterjeszthető a családra és a társadalomra, hogy harmonikus bizalmi közösséget hozzon létre., Joël Thoraval a konfucianizmust mint elterjedt polgári vallást tanulmányozta a mai Kínában, megállapítva, hogy öt kozmológiai entitás széles körű imádatában fejezi ki magát: az ég és a Föld (Di 地), a szuverén vagy a kormány (jūn 君), az ősök (qīn 親) és a mesterek (shī 師).

A Mennyország nem valami létező az időbeli világ., Stephan Feuchtwang tudós szerint a kínai kozmológiában, amely nemcsak konfuciánus, hanem minden kínai vallás közös, “az univerzum az anyagi energia elsődleges káoszából teremti meg magát” (hundun 混沌 és Qi 氣), amely a yin és Yang polaritásán keresztül szerveződik, amely minden dolgot és életet jellemez. A teremtés tehát folyamatos megrendelés; ez nem egy teremtés ex nihilo., Yin-yang, a láthatatlan, a látható, a receptív, majd az aktív, a formátlanul a alakú; ezek jellemzik az éves ciklus (téli, nyári), a táj (sötét, világos), a nemek (nő-férfi), sőt szociálpolitikai történelem (betegség, rend). A konfucianizmus azzal foglalkozik, hogy a világ minden új konfigurációjában “középső utakat” találjon yin és yang között.,

a konfucianizmus szerint conciliates mind a belső, mind a külső pólusait lelki termesztés, azaz saját termesztés, valamint a világ megváltás, szintetizált az ideális “sageliness belül, illetve kingliness nélkül”. Rén, amelyet “emberi lénynek” vagy egy emberi lény lényegének fordítanak, az együttérző elme jellege; ez az ég által felruházott erény, ugyanakkor az az eszköz, amellyel az ember elérheti az egységet a mennyben, megértve saját eredetét a mennyben, ezért isteni lényeg., A Dàtóng shū (大同书; 大同書) úgy határozza meg, mint “alkotnak egy test minden dolog”, meg”, amikor a saját, illetve mások ne válasszák szét … az együttérzés felkeltette”.

Tiān az istenek

Tiān (天), egy kulcs fogalom a Kínai hittem, arra utal, hogy a Menny Istene, az északi culmen az égre, a forgó csillagok, földi természet törvényei, amely a Mennyből jön, hogy “Menny” (azaz “minden”), valamint a félelmetes erők az ember fölött az irányítást. A kínai gondolkodásban olyan sok felhasználás létezik, hogy egy fordítást nem lehet angolra fordítani.

Konfuciusz misztikus módon használta a kifejezést. Azt írta az elemzésekben (7.23), hogy Tian életet adott neki, és hogy Tian figyelte és bírálta (6.28; 9.,12). 9.5-ben Konfuciusz azt mondja, hogy egy személy ismeri a Tian mozgását, és ez biztosítja azt az érzést, hogy különleges hely van az univerzumban. 17.19-ben Konfuciusz azt mondja, hogy Tian beszélt vele, bár nem szavakkal. Ronnie Littlejohn tudós figyelmeztet arra, hogy Tian-t nem úgy kell értelmezni, mint az ábrahámi hitek személyes Istenét, egy túlvilági vagy transzcendens teremtő értelmében., Inkább hasonlít ahhoz, amit a taoisták a Dao-tól értettek: “a dolgok módja” vagy “a világ szabályszerűségei”, amelyeket Stephan Feuchtwang a physis, a “természet” ókori görög fogalmával, mint a dolgok és az erkölcsi rend nemzedékével és regenerációjával egyenlít ki. A Tian a Hindu és védikus hagyományok Brahmanjához is hasonlítható. A tudós ígéret Hsu, nyomán Robert B. Louden, magyarázta 17: 19 (“mit Tian valaha mondani? Mégis négy évszak van, és ott van a száz dolog, ami létrejön. Mit mond Tian?,”) utalva arra, hogy bár Tian nem “beszélő személy”, a természet ritmusain keresztül folyamatosan” cselekszik”, és közli, hogy” az embereknek hogyan kell élniük és cselekedniük”, legalábbis azoknak, akik megtanultak figyelmesen hallgatni rá.

Zigong, Konfuciusz tanítványa azt mondta, hogy Tian arra az útra állította a mestert, hogy bölcs emberré váljon (9.6). 7.23-ban Konfuciusz azt mondja, hogy nincs kétsége afelől, hogy a Tian életet adott neki, és ebből alakult ki a jobb erény (德 dé). 8.19-ben azt mondja, hogy a bölcsek élete összefonódik Tian-nal.,

a személyes istenek (shén, energiák, aki származhatnak képes reprodukálni a Tian) enliving a természet, a Analects Konfucius is azt mondja, hogy van megfelelő (义; 義; yì), hogy az emberek imádják (敬 jìng) őket, bár a megfelelő rítusok (礼; 禮; lǐ), ami arra utal, tisztelet a pozíciók, valamint belátása szerint. Konfuciusz maga is rituális és áldozati mester volt. Válasz egy tanítványnak, aki megkérdezte, hogy jobb-e feláldozni a kályha Istenének vagy a család Istenének (népszerű mondás), 3.13 Konfuciusz azt mondja, hogy az istenek megfelelő imádkozásához először meg kell ismerni és tiszteletben kell tartani a mennyet. A 3.,12 kifejti, hogy a vallási rituálék értelmes élményeket hoznak létre, és az embernek személyesen kell áldozatokat áldoznia, jelenlétben eljárva, különben “ugyanaz, mintha egyáltalán nem áldoztak volna fel”. Az isteneknek nyújtott rítusok és áldozatok etikai jelentőséggel bírnak: jó életet generálnak, mert a részvételük az én legyőzéséhez vezet. Az Analects 10.11 azt mondja, hogy Konfuciusz mindig az ételének egy kis részét vette fel, és az áldozati tálakra helyezte, mint felajánlást őseinek.,

más mozgalmak, például a Mohizmus, amelyet később a Taoizmus elnyelt, a Mennyország teistikusabb eszméjét fejlesztették ki. Feuchtwang kifejti, hogy a Konfucianizmus és a Taoizmus közötti különbség elsősorban abban a tényben rejlik, hogy az előbbi a menny csillagos rendjének megvalósítására összpontosít az emberi társadalomban, míg az utóbbi a Dao szemlélésére, amely spontán felmerül a természetben.,

Mivel magyarázható Stephan Feuchtwang, a rend, jön az égből megőrzi a világ, de követni kell az emberiség találni egy “középső út” között yin-yang erők minden új konfiguráció a valóság., A társadalmi harmóniát vagy erkölcsöt patriarchátusnak nevezik, amelyet az ősök és az istenített progenitorok imádatában fejeznek ki a férfi vonalban, az ősi szentélyekben.

a konfuciánus etikai kódex humanista. A társadalom minden tagja gyakorolhatja őket. A konfuciánus etikát az erények népszerűsítése jellemzi, amelyet az öt konstans, a kínai wchcháng (五常) ölel fel, amelyet a konfuciánus tudósok dolgoztak ki a Han-dinasztia alatt örökölt hagyományból., Az Öt Állandók a következők:

• Rén (仁, jóindulat, emberség);
• Yì (义; 義, igazság vagy a justice);
• Lǐ (礼; 禮, megfelelő szertartás);
• Zhì (智, tudás);
• Xìn (信, integritás).

Ezek kíséri a klasszikus Sìzì (四字), hogy a kislemez négy erények, amelyek közül az egyik tartalmazza között az Öt Állandók:

• Zhōng (忠, hűség);
• Xiào (孝, gyermeki jámborság);
• Jié (节; 節, készenléti);
• Yì (义; 義, igazság).,

Humaneness

Rén (Kínai: 仁) a konfuciánus erény, amely a jó érzést erényes emberi tapasztalásnak nevezi, amikor önzetlen. Ezt példázza egy normális felnőtt védő érzése a gyermekek számára. Úgy tekintik, mint az emberi lény lényegét, amelyet a menny felruház, ugyanakkor azokat az eszközöket, amelyekkel az ember a menny elve szerint járhat el (天理, Tiān lǐ), és eggyé válhat vele.,

Ján Huí, Konfuciusz legkiválóbb tanítványa egyszer megkérte gazdáját, hogy írja le rén szabályait, Konfuciusz pedig így válaszolt: “nem szabad semmi illetlent látnunk, nem kell semmi helytelen dolgot hallanunk, nem szabad helytelen dolgot mondanunk, nem teszünk semmi rosszat.”Konfuciusz a következőképpen határozta meg rén-t:” aki meg akar állapodni, másokat is meg akar teremteni; azt akarja, hogy kibővüljön, másokat is kibővít.”

a rén másik jelentése: “ne tegyél másokkal, mert nem akarsz magadnak tenni. Konfuciusz azt is mondta: “rén nem messze van; aki keresi, már megtalálta.,”Rén közel áll az emberhez, és soha nem hagyja el.

Rítus, majd középre tette

Li (礼; 禮) egy klasszikus Kínai szó, amely megtalálja a legtöbb széles körben használják a Konfuciánus utáni Konfuciánus Kínai filozófia., Li változatosan fordítása a “rítus” vagy “ok” “aránya” a tiszta ész, a Védikus ṛta (“igaz”, a “rend”), amikor utal, hogy a kozmikus törvény, de ha utalva a felismerés, összefüggésben az emberi szociális viselkedés ez is lefordította, mint a “vám”, “intézkedés”, illetve a “szabályok”, többek között a feltételek. Li olyan vallási szertartásokat is jelent, amelyek kapcsolatot teremtenek az emberiség és az istenek között.

Stephan Feuchtwang szerint a rítusok “mi teszi láthatatlanná”, lehetővé téve az emberek számára, hogy ápolják a természet mögöttes rendjét., A helyesen végrehajtott rituálék a társadalmat a földi és Mennyei (asztrális) erőkkel összehangolva mozgatják, megteremtve a három birodalom—a mennyország, a Föld és az emberiség-harmóniáját. Ezt a gyakorlatot úgy definiáljuk, mint “Központosítás” (央 yāng vagy 中文 zhōng). A teremtés minden dolgában az emberek maguk is “központi”, mert képesek a természeti erők művelésére és központosítására.

Li megtestesíti az emberiség, az emberi tárgyak és a természet közötti interakció teljes hálóját. Konfuciusz a li-ről folytatott vitáiban olyan különböző témákat foglal magában, mint a tanulás, a teázás, a címek, a gyász és a kormányzás., Xunzi “dalokat, nevetést, sírást és siránkozást idéz… rizs és köles, hal és hús… ünnepi sapkák, hímzett köntös, mintás selymek, vagy böjtölőruhák és gyászruhák viselése… tágas szobák és eldugott termek, puha szőnyegek, kanapék és padok ” mint a Li szövetének létfontosságú részei.

Konfuciusz elképzelte, hogy a megfelelő kormányt li elvei irányítják. néhány konfuciánus azt javasolta, hogy minden ember tökéletességre törekedjen a li tanulásával és gyakorlásával., Összességében a Konfuciaiak úgy vélik, hogy a kormányoknak nagyobb hangsúlyt kellene fektetniük li-re, és sokkal kevésbé kellene a büntetésre támaszkodniuk kormányzásuk során.

hűség

hűség (忠, zhōng) különösen fontos a társadalmi osztály, amelyhez a legtöbb Konfuciusz diákok tartozott, mert a legfontosabb módja annak, hogy egy ambiciózus fiatal tudós lesz kiemelkedő hivatalos volt, hogy adja meg a vonalzó közszolgálati.

Konfuciusz maga nem azt javasolta, hogy “lehet, hogy helyes”, hanem azt, hogy egy felsőbb engedelmeskedjen erkölcsi igazságossága miatt., Ezenkívül a hűség nem jelenti a hatalom alárendeltségét. Ez azért van, mert a kölcsönösséget a felettesektől is követelik. Amint Konfuciusz kijelentette :” a hercegnek az illendőség szabályai szerint kell alkalmaznia miniszterét; a minisztereknek hűséggel (hűséggel) kell szolgálniuk hercegüket.,”

hasonlóképpen Mencius azt is elmondta, hogy ” amikor a herceg a kezét és a lábát tekinti szolgáinak, a szolgái a hercegüket a hasuknak és a szívüknek tekintik; amikor kutyáinak és lovainak tekinti őket, egy másik embernek tekintik; amikor földnek vagy fűnek tekinti őket, rablónak és ellenségnek tekintik.”Sőt, Mencius jelezte, hogy ha az uralkodó inkompetens, akkor ki kell cserélni. Ha az uralkodó gonosz, akkor az embereknek joguk van megdönteni. Egy jó konfuciánus is elvárható, hogy szükség esetén rekonstruálja feletteseit., Ugyanakkor egy megfelelő konfuciánus uralkodónak el kell fogadnia miniszterei tanácsát is, mivel ez segít neki jobban kormányozni a birodalmat.

a későbbi korokban azonban a hangsúlyt gyakran inkább az uralkodónak az uralkodóval szembeni kötelezettségeire helyezték, kevésbé pedig az uralkodó uralkodókkal szembeni kötelezettségeire. Mint a filiális jámborság, a hűséget gyakran felforgatták a kínai autokratikus rendszerek. Ennek ellenére az idők során sok konfuciánus folytatta a harcot az igazságtalan felettesek és uralkodók ellen. Ezek közül a Konfuciaiak közül sokan szenvedtek és néha meghaltak meggyőződésük és cselekedeteik miatt., A Ming-Qing-korszak alatt olyan prominens Konfuciánusok, mint Wang Yangming, az egyéniséget és a független gondolkodást támogatták ellensúlyként, hogy alárendeljék magukat a hatalomnak. A híres gondolkodó Huang Zongxi szintén élesen bírálta a császári rendszer autokratikus jellegét, és ellenőrizni akarta a császári hatalmat.

sok konfuciánus azt is felismerte, hogy a hűség és a filiálus jámborsága összeütközésbe kerülhet egymással. Ez különösen igaz lehet a társadalmi káosz idején, például a Ming-Qing átmenet időszakában.,

Gyermeki jámborság

A Konfuciánus filozófia, gyermeki jámborság (孝, xiào) az erény tisztelete a szülők pedig őseink, de a hierarchikus társadalom: apa–fia, elder–junior férfi–női. A konfuciánus klasszikus Xiaojing (“jámborság könyve”), amelyet a Qin-Han korszak körül írtak, történelmileg a xiào konfuciánus tenet hiteles forrása volt., A könyv, egy beszélgetés Konfuciusz és tanítványa, Zeng Shen között arról szól, hogyan lehet egy jó társadalmat létrehozni xiào elve alapján.,

általánosabb értelemben gyermeki jámborság azt jelenti, hogy jó, hogy a szülők; hogy vigyázzon a szüleit, hogy vegyenek részt a jó magatartás nem csak a szülők felé, hanem a házon kívül olyan, mint, hogy egy jó név szülei, ősei; feladatainak elvégzésére a munkát, hogy megszerezze az anyag azt jelenti, hogy támogassa a szülők, valamint elvégzi az áldozatokat, hogy az ősök; nem lázadó; a szeretetet, tiszteletet támogatás; a feleségem a gyermeki jámborság kell engedelmeskednie, egyáltalán az egész család teljes szívvel., kijelző jóvoltából; biztosítása férfi örökösei, betartjuk testvériség testvérek között; bölcsen tanácsot a szülők, beleértve dissuading őket erkölcsi hamisság, a vakon követi a szülők kívánságait nem tekinthető xiao; kijelző bánat, a betegség s a halál; s elvégzi áldozatok haláluk után.

a Filial jámborságot a kínai kultúra egyik legfontosabb erényének tekintik, és ez számos történet fő aggodalma. Az ilyen történetek egyik leghíresebb gyűjteménye a “huszonnégy Filial Exemplars”., Ezek a történetek azt ábrázolják, hogy a gyerekek miként gyakorolták a múltban a gyermeki jámborságukat. Míg Kínában mindig is sokféle vallási meggyőződés volt, a filial jámborság szinte mindegyikben közös volt; Hugh D. R. Baker történész a család tiszteletét az egyetlen olyan elemnek nevezi, amely szinte minden Kínai hívő számára közös.

kapcsolatok

a társadalmi harmónia részben azt eredményezi, hogy minden egyén ismeri a helyét a természetes sorrendben,és jól játszik., A viszonosság vagy a felelősség (renqing) túlnyúlik a filiális jámborságon, és magában foglalja a társadalmi kapcsolatok teljes hálózatát, még az uralkodók tiszteletét is. Amikor Qi herceg megkérdezte a kormányt, amellyel a megfelelő adminisztrációt jelentette a társadalmi harmónia megteremtése érdekében, Konfuciusz azt válaszolta:

van kormány, amikor a herceg herceg, a miniszter pedig miniszter; amikor az apa, a fiú pedig fiú

— (elemzi XII, 11, tr. Legge)

különleges feladatok merülnek fel az egyén másokkal kapcsolatos sajátos helyzetéből., Az egyén egyszerre több különböző kapcsolatban áll a különböző emberekkel: fiatalként a szülőkkel és a vénekkel kapcsolatban, idősként pedig a fiatalabb testvérekkel, diákokkal és másokkal kapcsolatban. Míg a junior tekinthető a konfucianizmus szerint tartozik az idősek tisztelete, nyugdíjasok is vannak feladatai jóindulat érintik felé juniors. Ugyanez igaz a férj-Feleség kapcsolatra is, ahol a férjnek jóindulatot kell mutatnia a feleségével szemben, a feleségnek pedig cserébe tiszteletben kell tartania a férjét., A kölcsönösség e témája még a mai napig is létezik a kelet-ázsiai kultúrákban.

Az öt kötés a következő: uralkodó uralkodni, apa fiúnak, férj feleségnek,idősebb testvér fiatalabb testvérnek, Barát barátnak. E kapcsolatok mindegyik résztvevőjének külön feladatokat írtak elő. Az ilyen feladatokat a halottakra is kiterjesztik, ahol az élők fiaiként állnak elhunyt családjukhoz. Az egyetlen kapcsolat, ahol a vének tiszteletét nem hangsúlyozzák, a barát-barát kapcsolat volt, ahol ehelyett a kölcsönös egyenlő tiszteletet hangsúlyozzák., Mindezek a feladatok az előírt rituálék gyakorlati formáját öltik, például esküvő és halál rituálék.

Junzi

a junzi (君子, jūnzǐ, “úr fia”) egy kínai filozófiai kifejezés, amelyet gyakran “úriembernek” vagy “felsőbbrendű személynek” fordítanak, és amelyet Konfuciusz alkalmaz az ideális ember leírására. Az I Chingben Wen hercege használja.

A Konfucianizmusban a bölcs vagy bölcs az ideális személyiség; azonban nagyon nehéz lesz egyikük. Konfuciusz megteremtette junzi, úriember modelljét, amelyet bárki elérhet., Később Zhu Xi junzit csak a zsálya második helyeként határozta meg. A junzinak számos jellemzője van: szegénységben élhet, többet tesz, kevesebbet beszél, hűséges, engedelmes és tájékozott. A junzi önmagát fegyelmezi. Ren alapvető fontosságú, hogy junzi legyen.

mint egy nemzet potenciális vezetője, az uralkodó fia magasabb erkölcsi és erkölcsi pozícióra emelkedik, miközben erényén keresztül belső békét szerez. Konfuciusnak a junzi etikai értékei révén fenntartotta a kormányzati és társadalmi rétegződés feladatait., Annak ellenére, hogy szó szerinti jelentése, minden igaz ember hajlandó javítani magát válhat egy junzi.

éppen ellenkezőleg, a xiaoren (小人, xiăorén, “kicsi vagy kicsinyes ember”) nem érti az erények értékét, és csak azonnali nyereséget keres. A kicsinyes ember egoista, nem veszi figyelembe cselekedeteinek következményeit a dolgok általános rendszerében. Ha az uralkodót xiaoren veszi körül, szemben junzival, kormányzása és népe szenvedni fog a kis gondolkodásuk miatt., Az ilyen emberek példái az érzéki és érzelmi örömöktől kezdve egészen a politikusig terjedhetnek, aki pusztán a hatalom és a hírnév iránt érdeklődik; egyikük sem törekszik mások hosszú távú előnyére.

a junzi érvényre juttatja uralmát alattvalói felett azáltal, hogy erényesen cselekszik. Úgy gondolják, hogy tiszta erénye arra készteti másokat, hogy kövessék példáját. A végső cél az, hogy a kormány úgy viselkedik, mint egy család, a junzi, hogy egy jeladó a filiális jámborság.,

Helyesbítését nevek

Konfuciusz hitte, hogy a társadalmi betegség gyakran abból fakadnak, hogy a kudarc érzékelni, értem, de szembe kell nézni a valósággal. Alapvetően tehát a társadalmi zavar abból eredhet, hogy a dolgokat nem a saját nevükön hívják, és erre a megoldás a zhèngmíng (正; zhèngmíng; “a kifejezések helyesbítése”) volt. Magyarázatot adott zhengmingről az egyik tanítványának.,

Zi-lu azt mondta: “a Wei vazallusa már várja Önt, hogy Ön felügyelje a kormányt. Mi lesz az első dolog, amit meg kell tenni?”
a mester azt válaszolta: “mi szükséges a nevek kijavításához.”
” szóval! valóban!”mondta Zi-lu. “Széles vagy a jeltől! Miért kell ilyen helyreigazítás?”
A Mester azt mondta: “Milyen kultiválatlan vagy, Yu! A felsőbbrendű ember nem törődik mindennel, csakúgy, mint ő nem megy, hogy ellenőrizze magát!
Ha a nevek nem helyesek, a nyelv nem felel meg a dolgok igazságának.,
Ha a nyelv nem felel meg a dolgok igazságának, az ügyeket nem lehet sikerre vinni.
amikor az ügyeket nem lehet sikerre vinni, az illem és a zene nem virágzik.
Ha az illem és a zene nem virágzik, a büntetéseket nem ítélik oda megfelelően.
Ha a büntetéseket nem ítélik meg megfelelően, az emberek nem tudják, hogyan kell mozgatni a kezét vagy a lábát.
ezért egy felsőbbrendű ember szükségesnek tartja, hogy az általa használt neveket megfelelően beszéljék meg, és azt is, hogy amit beszél, az megfelelően végrehajtható legyen., Amit a felsőbbrendű ember megkövetel, csak az, hogy szavaiban semmi sem lehet helytelen.”
(Analects XIII, 3, tr. Legge)

Xun Zi fejezet (22) “a Helyesbítés a Nevek” állítja az ősi sage-királyok választott név (名; míng), hogy közvetlenül megfelelt ismeri az aktualitásokat (實; shi), de a későbbi generációk zavaros terminológia, megalkotta az új nómenklatúra, így már nem tudta megkülönböztetni a jót a rossztól. Mivel a társadalmi harmónia rendkívül fontos, a nevek megfelelő helyreigazítása nélkül a társadalom lényegében összeomlana, ” a vállalkozások pedig nem fejeződnek be.”